佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 （第二十集） 1991/6 加拿大 檔名：02-009-0020
請掀開經本第五十六頁，第四行：
【願力宏深第二十九】
這一章給我們說明，西方世界的菩薩們『願力宏深』，決定證得一生補處，也就是說一生決定成就無上正等正覺。雖然生在極樂世界，他也並不離開十方濁惡的國土，像我們娑婆世界這裡面的一切眾生，極樂菩薩是時時關懷，念念要來幫助我們，輾轉度脫，無有窮盡，這是這一章的大意。我們看經文：
【復次阿難。彼佛剎中。所有現在。未來。一切菩薩。皆當究竟一生補處。】
這一開端是讚歎西方極樂世界，『彼佛剎中』就是指的西方極樂世界。『現在』，那是已經在西方極樂世界的菩薩。『未來』是誰？未來就是指我們，我們現在念佛要想求生西方，還沒去，這就是未來的。未來也在這個經文上給你記上了，我們統統都有分。底下這句話很重要，『皆當』，那就統統都有分，沒有一個是例外的，『究竟一生補處』，我們要特別留意這一句。假如說只講一生補處，要依天台、賢首家的講法，佛有藏通別圓，補處菩薩也有藏通別圓。即使是別教的補處菩薩，在圓教裡面來講也不過是初行位的菩薩而已，這並不圓滿。他加上一個「究竟」就不一樣了，「究竟」決定是圓教的等覺菩薩，他所成就的是究竟圓滿的佛果，是成圓教佛。
我們在《華嚴》上看到，普賢、文殊都發願要求生西方極樂世界，在這個地方我們就知道這兩位大士為什麼要到西方世界去。唯有到西方世界，普賢大願才能夠究竟圓滿，這個道理前面曾經跟諸位報告過了。
【唯除大願。入生死界。為度群生。作師子吼。擐大甲胄。以宏誓功德而自莊嚴。雖生五濁惡世。示現同彼。直至成佛。不受惡趣。生生之處。常識宿命。】
這段文就是四十八願第三十六願「教化隨意願」的說明。有些眾生慈悲心很重，他說要我等到我成佛再度眾生，眾生太可憐，那要等到什麼時候？他發心，我不要成佛，我現在就要度眾生。現在度眾生又沒有能力，這就事在兩難。阿彌陀佛大慈大悲把我們這個疑難解決了。我們生到西方極樂世界，縱然是凡聖同居土下下品往生，也能夠蒙佛威神加持，使我們的願望都能夠達到，這就是慈悲度化惡道眾生的願望。如果不是這個悲心特別懇切，換句話說，到西方世界沒有一個不成佛的。這一類的眾生他不想很快成佛，他想立刻去度化眾生。『唯除大願』，這個大願就是度眾生的大願。他要『入生死界』，生死界就是指三界六道輪迴。他再回到這六道裡面來，來幹什麼？絕對不是業報，他從西方世界打個轉回來，就叫做「乘願再來」，就不是業報身。他這個功德利益真的就不可思議，就像此經所說的一般，他是來度眾生的。
『師子吼』是比喻說法，宣說如來正法，正法比喻作師子吼。我們中國人常說「不怕不識貨，只怕貨比貨」，世間有許多邪師說法，《楞嚴經》給我們講的，現在這個時代，末法時期，「邪師說法如恆河沙」，有這麼多。邪正如何辨別？沒有說正法的人，你就沒有辦法辨別。如果有人宣說正法，大家聽了之後，心裡自然有數，自然就明瞭了，並不難於辨別。這是菩薩再回到惡世來宣揚正法，教化眾生。
『擐大甲胄』，這句是比喻，比喻勇猛精進。惡世度眾生相當不容易，你看佛在《地藏經》上跟我們講「閻浮提眾生，剛強難化」，閻浮提就是我們這個世界，我們這個世界眾生確實剛強難化。諸位如果細心冷靜去觀察，現代人聽騙不聽勸，勸他他不聽，騙他他很喜歡接受，他聽騙；認假不認真，跟他講真的，他不能接受，說假的，他一聽就喜歡、就接受。所以，菩薩到這個地方教化眾生要很大的耐心，甚至於遭受許許多多的侮辱，這要忍耐、要忍辱。「擐大甲胄」就是比喻堅忍，他有堅固忍耐的功夫。
『以宏誓功德而自莊嚴』，即使眾生毀謗、排斥，宏誓功德是什麼？廣泛的來講就是四弘誓願，以這個來莊嚴自己，幫助一切眾生的心，絕對不會因為眾生誤會、眾生排斥而退心，認真的去斷煩惱、學法門，這是宏誓功德。『雖生五濁惡世，示現同彼』，我們現在這個世間是五濁惡世，五是說五大類，每一類裡面有多少就沒法子說了。濁就是染污，我們今天所講的環境染污，每個人都知道這非常嚴重，如果再不能夠保護地球的生態，恐怕再過個五十年，這個地球上，人類就不適合生存，染污已經到這樣的嚴重程度。可是諸位要曉得，世間人只注意到環境的染污，還沒有注意到心理的染污、精神的染污、思想的染污、見解的染污，這太可怕了。佛在經上就是給我們講這許許多多的染污，所謂是見濁，見就是見解，見解的染污。煩惱濁，煩惱濁是心理染污。本來是清淨心，現在心裡面充滿了貪瞋痴慢，嚴重的染污，一直到命終。生命的染污，這是綜合物質、精神的染污。惡世，所謂惡，人他不修善、他不思善、他不行善，專門作惡，裡面充滿了貪瞋痴慢，言語，妄語、兩舌，造這些口業，身造殺盜淫妄，搞這些，這叫惡世。我們把佛經仔細的念一念，再和我們當前社會對照一下，才知道佛在三千年前所講的五濁惡世，我們今天是很容易、很明顯的體會這個意思。
在這個環境裡面，西方世界菩薩來了，「示現同彼」，來到這個世間示現跟世間人完全一樣，因為他要在這裡面幫助一切眾生，喚醒一切眾生，從一切染污回歸到清淨，一直到他成佛，這時間相當長。『不受惡趣』，不受惡趣就是決定不受世間的業報，為什麼？菩薩心地清淨。如果我們講他造業，只可以說他所造的是淨業，淨業在六道裡面沒有果報。六道裡面三善道是善業的果報，三惡道是造惡業的果報，淨業在六道裡頭沒有果報，淨業的果報在西方極樂世界。雖然示現的和光同塵，跟大家一樣，人家身心清淨，一塵不染，因此他就不受惡趣。
『生生之處』，生生是講他示現，菩薩有能力在六道示現，在諸天示現，示現天人就教化天人，人間示現就教化人類，畜生道示現就度畜生，要度餓鬼要現餓鬼身，不現同類身就度不了那一類的眾生。在國外有些佛事，比台灣少的太多了，現在大陸上寺廟佛事也很多了，在外面僑居的同胞，回到大陸往往都喜歡做超度的佛事。超度佛事裡最平常的是放焰口，焰口是什麼意思？焰口是餓鬼道裡面的一種。鬼的種類很多，唯獨焰口鬼最可憐。焰口鬼，焰是火焰，從口裡面噴火，什麼東西都吃不到，一到口邊上都被燒掉了。所以在餓鬼裡頭是最苦的，最痛苦的。
放焰口就是以佛法的功德來消除他的業障，使他能夠得到飲食。換句話說，放焰口拿我們現在話講，就是供齋、請客，請那些餓鬼來吃飯，一面請他吃飯，一面給他說法，就是這個意思，這是種普度的意思。放焰口，焰口台對面，有比較考究的，用紙紮一個鬼王，青面獠牙，樣子看起來很恐怖，在焰口台的對面。那個人就是焦面大士，焦就是火燒焦了，面孔，焦面大士，什麼人？觀世音菩薩。觀音菩薩在鬼道裡要度鬼，他就要現鬼王身，現鬼身。在我們人間現人身，在天上他現天身。所以說觀音菩薩如是，西方極樂世界每一個菩薩他們的能力跟觀音菩薩沒有兩樣。所以此地「生生之處」就是在六道裡面任何一道，他來示現。
『常識宿命』，常識宿命是他不迷。不像我們凡夫一投胎，前生的事情統統不知道，迷了。菩薩來化身的，他知道，他知道他也不講，他裝迷，他實在不迷，他是裝的、假裝的，他實在不迷。他清清楚楚、明明白白，他會不會告訴你？給諸位說，不可能的，絕對不會告訴你，沒有理由告訴你。只有一種狀況之下，他可以告訴你，他把身分暴露，告訴你他就走了、就往生，不再住世，這可以。如果說告訴你，他還在，還沒走，諸位同學要記住，這是假的，不是真的，是騙人的；跟你說了他的身分，馬上就走了，這是真的，這不是假的。這一點我們一定要把它認識清楚。它主要的道理，暴露身分再住在這個世間，就要招搖生事。那是什麼菩薩，我們趕緊去拜他，招搖生事！這就破壞了弘法的精神與態度。所以不可以露身分，他的確知道。下面我們再看第二段。
【無量壽佛意欲度脫十方世界諸眾生類。皆使往生其國。悉令得泥洹道。作菩薩者。令悉作佛。】
這一段是阿彌陀佛的大願大行，菩薩深深體會，我們既然是未來一切菩薩之一，現在就要體會這個意思，要把彌陀度生的大願發揚光大。所以十方三世一切諸佛如來，我們在前面看過了，沒有一尊佛不稱讚阿彌陀佛大願功德，沒有一尊菩薩不宣揚西方極樂世界依正莊嚴。就像本師釋迦牟尼佛跟我們講《無量壽經》、講《阿彌陀經》、講《觀無量壽佛經》，甚至於在一切大乘經中，時時刻刻給我們介紹西方淨土，勸我們發願求生，我們要體會這個意思。
生到西方極樂世界的好處太多了，真正不可思議。這一段經文就給我們講得很清楚，生到西方極樂世界都能夠『得泥洹道』，泥洹就是大涅槃。換句話說，生到西方極樂世界去幹什麼？去成佛的。所以說『作菩薩者，令悉作佛』，他一定會把你向上提升。我們有些人自己很謙虛，不敢想作佛，我作個菩薩就好了。見到阿彌陀佛，阿彌陀佛說：何必？還是成佛吧！趕緊叫你成佛去了。
【既作佛已。轉相教授。轉相度脫。如是輾轉。不可復計。】
這些菩薩作佛了，佛又度眾生，眾生又成佛，佛再度眾生，這樣子輾轉無有窮盡。所以今天十方三世無量無邊諸佛如來，與阿彌陀佛同心同願，都在這裡輾轉勸化一切眾生往生淨土不退成佛。
【十方世界。聲聞菩薩。諸眾生類。生彼佛國。得泥洹道。當作佛者。不可勝數。】
這段是講他所度眾生，證果的數量無有窮盡。『聲聞菩薩，諸眾生類』，這八個字就是我們常講的九界有情，聲聞裡面就包括緣覺，菩薩這是三界，諸眾生類是指六道。六道加上聲聞、緣覺、菩薩，九法界眾生，統統是他度脫的對象，生到西方極樂世界證得大涅槃。『當作佛者』，在西方世界的身分是等覺菩薩，哪個世界與他有緣，他就到那個世界去作佛。像《普門品》裡面所說的，那個世界的眾生應以佛身而得度者，即現佛身而為說法，他就到那裡去示現作佛給他們說法。應以菩薩身得度者，他就示現菩薩身分為他說法，像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身就示現什麼身。《楞嚴經》上說得很好，「隨眾生心，應所知量」，菩薩現身不是菩薩自己想，我要現個什麼身，菩薩還有這個妄想，那就是凡夫，不叫菩薩了。菩薩沒有心、沒有念，隨眾生心，眾生心怎麼想，菩薩自然就現了。這是度九界眾生。
【彼佛國中。常如一法。不為增多。所以者何。猶如大海。為水中王。諸水流行。都入海中。是大海水。甯為增減。】
這也是一些眾生的疑問，佛知道，不等我們問出來已經給我們解答了。因為有許多人看到我們地球上人口不斷的增加，生產糧食有限，人口不斷增加，將來怎麼辦？再想到西方極樂世界，西方極樂世界每天十方去往生的那麼多，這人能容納得下嗎？這大問題！這都是講凡夫之心，他不曉得西方淨土跟我們這個世界完全不同，我們無法想像。我們這個世界是業報土，唯識宗裡面所講的，這個世界變化的過程是「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這個世間物質是三細相之一。三細相，第一個是「無明業相」。見分是精神，我們今天講的精神，心理的作用是見分。所有一切物相、物質是屬於相分。見相同源都是從自證分變現出來的。所以物質跟精神可以互相轉換，精神可以變化成物質，物質可以化為精神。現在一些科學家逐漸發現到這個理論，但是怎麼轉變不曉得。西方極樂世界轉變隨心、隨念，得大自在。西方世界是法性土，跟我們這邊不一樣。我們這個地方的物質是從識裡面變出來的，他是真如本性變現出來，所以這是大大的不一樣。
世界廣大無邊，人口多到沒有辦法計算，可是那裡住起來還非常舒適，一點不顯擁擠，這是從理上講。如果從事上講，我們也應該要明瞭，十方去往生的人很多，可是每天離開西方極樂世界的菩薩也很多，進進出出。那些菩薩為什麼離開？他到十方世界去度化眾生，就像學校一樣，每年有招生，新生進去了，每年也有畢業，有出去的。西方世界也是如此，天天有人進去，天天有人出來，所以那個世界不增不滅。大家千萬不要憂慮，憂慮人口太多，我們去到那裡恐怕不像經上所說的這麼殊勝，這是你的妄想，你完全想錯了。所以經上給我們講『常如一法，不為增多』，這就是彌陀國土常然獨勝，特別超勝。佛在這裡舉了個比喻，這個比喻我們不難體會，他比喻像大海，我們曉得所有江河裡面水都往海裡頭流，每天不知道流進去多少，沒有看到海水漫起來，沒有看到。這個比喻，江河水往海裡流，就等於好像十方的眾生都往生西方世界，西方世界就像大海一樣，無論去多少人，沒有看到西方世界有人滿之患，看不到。
【八方上下。】
這就是十方。八方是四方、四維，再加上上方、下方，這是十方。
【佛國無數。】
諸佛國土無量無邊。
【阿彌陀國。長久廣大。】
在一切諸佛國土，我們曉得，連釋迦牟尼佛給我們講的娑婆世界有成住壞空，是無常的。十方諸佛國土跟釋迦牟尼佛的國土大致都相同，換句話說，也是無常的。如果說差別，可能說時間長短有差別，成住壞空這個現象有長短的差別。除此之外，不可能永恆存在，這個不可能，都是有生有滅、都是無常的。唯獨西方世界很特別，剛才說了，因為它是法性土，所以建立常然，『長久廣大』，那個地方一切法都是不生不滅。經上給我們講的，人的身體是清虛之身，無極之體，永遠不會壞，不病，不會生病，不會壞。他不需要飲食，需要飲食，這個身體決定是無常的，他不需要飲食。
【明好快樂。最為獨勝。】
這是跟一切諸佛剎土做個比較，光明、美好、快樂是一切諸佛剎土不能為比的。
【本其為菩薩時。求道所願。累德所致。】
後面總結告訴我們，西方世界依正莊嚴這樣美好，為什麼？道理在哪裡？世尊給我們說出來了。是阿彌陀佛從前作菩薩的時候，就在因地修行的時候，『求道所願』，這我們在前面讀過、看到過。他發願求學，無量劫中積功累德，才有今天這樣殊勝的成就。
【無量壽佛。恩德布施。八方上下。無窮無極。】
這是我們每位同修都能夠體會得出來的，他對我們的『恩德布施』是什麼？他的布施就是西方極樂世界，他把極樂世界布施給我們，恩德是一句六字洪名，只要你相信、發願、執持名號就能往生，西方極樂世界就是你的，他就布施給你了。我們今天在世間找哪一個大施主能夠布施這麼樣一個好環境給我們，找不到。所以在十方無量無邊諸佛當中，阿彌陀佛是大施主，任何一尊佛都不能跟他相比。諸佛只有勸我們求生西方淨土，一切諸佛只不過做個介紹人而已，功德主是阿彌陀佛。這是他對我們的布施恩德，的確是『無窮無極』。
【深大無量。不可勝言。】
這是讚歎到極處，無法讚歎他，句句都是真實，沒有一句是虛妄的。
我們接著再看底下一章。
【菩薩修持第三十】
這一章裡面有許多句子是我們應當要學習的。這部經從二十八章到三十二章，都是說極樂世界菩薩的智慧德能。這一章特別介紹極樂世界菩薩的修行，修行是因，智慧德能是果報，因此修因我們要特別的重視。
【復次阿難。彼佛剎中一切菩薩。】
這句話要注意，『一切菩薩』是講從凡聖同居土下下品往生，到實報莊嚴土上上品往生。上上品往生，華嚴會上的普賢菩薩、文殊菩薩那是上上品往生的，像我們這樣身分，甚至於比我們還差一點的，造五逆十惡，我們還沒造這麼大罪，地獄眾生去往生的，凡聖同居土下下品。一切菩薩包括了這麼多所有的菩薩，換句話說，他們修行是修平等心，沒有例外的，這個了不起。十方一切諸佛剎土，修行是不平等的，人天是人天，聲聞是聲聞，緣覺是緣覺，菩薩是菩薩，不平等。唯獨西方世界，享受平等的，神通道力平等的，修行也是平等的，所以這個法門就叫難信之法，查遍《大藏經》沒有這種講法。
佛給我們講十方一切諸佛世界裡面也沒這個情形，僅有、獨有的就這麼一家，他這一家是修平等法，就在經題上就已經給我們顯示出清淨平等覺。他是以平等法度一切眾生，九法界眾生用平等法來得度，到西方極樂世界用平等法叫大家統統成佛。什麼平等法叫我們都成佛？這一章所說的就是平等法，大家統統修這個法門。
【禪定。智慧。神通。威德。無不圓滿。】
特別的就在這一點，你要說『禪定、智慧、神通、威德』，當然十方世界諸菩薩統統都修，雖修不圓滿。西方世界大家都修，就統統都圓滿了，帶業往生去的人圓滿了，等覺菩薩去往生也圓滿了，總之到那個地方去都圓滿了。
【諸佛密藏。究竟明了。】
這兩句尤其不可思議。『諸佛密藏』是什麼？就是阿彌陀佛的名號。名號功德沒有人能知道，世尊在經裡面告訴我們，「唯佛與佛，方能究竟」，這句名號功德就是諸佛密藏。因為你證到圓滿的果位，這時候你也徹底明瞭。徹底明瞭，換句話說，就成佛了。到這個地方是講他所得到的。
【調伏諸根。身心柔軟。深入正慧。無復餘習。】
這是講到所斷的，所斷的是煩惱，四弘誓願裡所說「煩惱無盡誓願斷」。極樂世界菩薩還學這些，我們現在就要很重視，要學。『根』是講的六根，六根要調和，要把它伏住，『伏』就是我們今天講要克服，不要讓它放逸。我們眼想看，就要限制它，正當的可以看，不正當的不准它看，叫伏，調伏，就把它伏住。耳要聽，法音可以聽，世間靡靡之音不可以聽，要把它伏住。六根裡頭最重要是意根，意根胡思亂想，意根要伏住了，外面的五根，眼耳鼻舌身，自然就伏住。所以說擒賊先擒王，王是什麼？王是意根。
會修行的人從根本修，根本是什麼？根本是心，修心。修心怎麼個修法？你每天去讀經，每天念佛，二六時中想阿彌陀佛四十八願度眾生的功德，我想這個，想西方極樂世界的美好，種種莊嚴。經念熟了就想，想這個經，就想西方極樂世界，這樣就不胡思亂想了。你要不想經中的境界，你決定胡思亂想，胡思亂想的果報是六道三途。你想西方極樂世界依正莊嚴、想阿彌陀佛宏願功德，決定生西方，要這樣的調伏諸根。
身，我只要有時間我拜佛，我專拜阿彌陀佛，這是調伏身根。口，一天到晚念佛，勸人念佛，不說雜話，為什麼？除了念佛這一句佛號是真言，其他的都叫假話，都叫廢話，說不說都沒有關係，廢話。所以真正念佛人，真正想生西方極樂世界的人，不管人家問你什麼問題，你回答「阿彌陀佛」，不管什麼人跟你講話，「阿彌陀佛」，這個人決定往生西方。為什麼？口口是真言，沒有一句假話。你想西方極樂世界，念西方極樂世界，這叫正念，就是八正道，正念、正思惟，你沒錯。所以，調伏諸根要曉得怎麼個調伏，從哪裡調伏起。
諸根調伏，身心當然柔軟，身心自在，健康長壽。看看人家往生，不生病，預知時至，可以站著走、坐著走，我們念佛往生要是躺下來往生，就很慚愧了。那些人是榜樣，我們要向他看齊，他有什麼本事？本事都在這個幾句，人家能調伏諸根，一天到晚不胡思亂想，不胡作妄為，不胡言亂語，這個重要，非常重要。『深入正慧』，你能夠每天讀經念佛，思惟經義，自然就入了正慧。深是功夫，功夫一天一天加深。『無復餘習』，習是習氣，其他的習氣慢慢統統斷盡了。習氣都沒有了，當然煩惱是完全沒有了，你習氣都斷了。
【依佛所行。】
這一句是我們修行的依據。修行這兩個字一定要認識清楚，行是行為，修是修正，你的行為錯誤了，把它修正過來，叫做修行。行為很多說不盡，佛把它歸納，歸納成三大類，叫三業行為，你的行為再多，出不了這三大類。第一種，身體的造作，叫身業行為。第二種，言語，叫口業的行為。第三種，念頭，起心動念叫意業行為。身、語、意這三大類就把你所有的行為都包括了，一條都漏不掉。換句話說，我身體的造作錯了要把它修正過來，我說話說錯了，也把它改正過來，我念頭想錯了，也要把它修正過來，這叫修行。所以諸位同修要記住，絕對不是每天念經，敲著木魚，拜佛，那叫修行，你把修行看得太窄小了、太狹小了。
修行在哪裡？在起心動念。這個念頭起來，馬上就曉得我這個念頭是正的，還是錯誤的。如果知道這個念頭是錯誤的，你能夠發現你的念頭錯不錯，給諸位說這叫開悟，你悟了；念頭起來，不辨邪正，迷，你的心迷了。所以，教給我們覺而不迷，起心動念自己清清楚楚、明明白白。如果這一念是錯誤的，趕緊修正過來。用什麼方法修正？方法很多，佛經裡常講八萬四千法門，法是方法，門是門徑，統統是修正行為的方法、門道。淨宗可以說第一殊勝方便，他的方法就是一句佛號，譬如說我動個妄念了，知道這個念頭錯了，阿彌陀佛，把你念頭馬上換成阿彌陀佛，就沒錯了，這個方法方便。一句佛號提起就是覺，就不迷；佛號提不起，妄念繼續增長，那是迷，決定是迷。所以，我們要『依佛所行』，特別是依一切諸佛當中最殊勝的這一尊佛。我們前面也念過，釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，我們不學別的佛，學阿彌陀佛。阿彌陀佛到哪裡去學？《無量壽經》就是阿彌陀佛，我們起心動念、言語造作，都以《無量壽經》做標準，這就是學阿彌陀佛。諸位果然學成了，你就成佛了，成了阿彌陀佛，你跟阿彌陀佛無二無別。
所以曾經有不少人問我，往生西方極樂世界這品位怎麼修法？我沒有依照《觀經》上講，《觀經》上講也講不清楚，講清楚了你也未必會修。我是直截了當告訴他，這本《無量壽經》你要能夠把它完全做到，百分之百做到，你上上品往生，百分之百做到了。你要是打了個折扣，百分之百做不到，我可以做到百之九十，你就是上品中生。再說百分之九十也很困難，我做不到，我大概可以做到百分之八十，你就是上品下生。你做百分之七十就是中品上生，這樣一直降下來，你要做到百分之二十，就下品下生。百分之二十都做不到，來世再說，這一世沒分了，只有等到來生來世又碰到這個因緣，那就再來修。換句話說，最起碼的標準，你要做到百分之二十。當然你做得愈多愈好，我們古人常說，取法乎上，僅得乎中，取法乎中，就僅得乎下，如果取法乎下，一旦去不了，這麻煩了。所以你要問怎樣有把握真正往生，我勸諸位，你能夠做到一半，做到百分之五十，可以拍拍胸脯，我有把握往生。不必完全做到，能做到一半就有把握了，你的信心就十足了；一半做不到，可以說把握不大。所以說至少要做到一半，要認真的去做，目標是要把它完全做到。依佛所行，佛行都在這本經上。
所以我們淨宗好，有的人說佛教，佛教經典太多，從哪裡學起？佛教經典多什麼？這麼一曉得，比基督教聖經少太多了。簡單、明瞭、容易、快速、穩穩當當的成就，一本就行了。《華嚴經》上講「一即一切，一切即一」，一就是這本經，一切就是大藏經。無量無邊的經典，這個經是無量無邊經典的精華，你抓到這一部，統統都抓到了，不要再去搞了。像我跟大家所說的，要學其他的法門，到西方極樂世界再學，不要在這裡浪費時間。在此地就一心一意學阿彌陀佛，到了西方世界再去學無量無邊的法門。
【七覺聖道。】
這都是講的綱領。『七覺』就是七覺支、七菩提分，『聖道』就是八聖道。本經，佛這樣告訴我們，在《彌陀經》上，佛也是告訴我們，《彌陀經》上講他們那邊修行，五根五力，七菩提分，八聖道分，一樣。可是諸位要曉得，七覺聖道都是講的原則綱領，各宗有各宗的講法，並不一樣。譬如我剛才講的正念，淨宗的正念就是念彌陀宏願功德，就是念四十八願功德，念西方世界依正莊嚴，這是正念。要是換成禪宗，禪宗是一切妄念都沒有才叫正念，你要是想阿彌陀佛就壞了，就不是正念。每一宗有每一宗的講法，不能搞錯，一定要符合本宗的教義。
就好像學校科目一樣，比如像國文，國文是一個科目，教的內容不一樣，小學、中學、大學程度、層次不相同，科系也不一樣，為什麼？他要選擇符合於你所學的，他選的教材不相同，淺深不相同。你就曉得，七覺支、八聖道就跟國文、數學那個科目一樣，每個宗派它的內容不相同，每個層次淺深不相同。譬如說聲聞所修的、緣覺所修的，菩薩所學的，淺深程度不相同；各宗派所修的，裡面內容不相同，名稱是一個，這是我們一定要知道，不可以混合一談。我們淨宗那樣說法，將來你在別的書上看到不是這個講法，你懷疑了，那是各宗有各宗的解釋，它的內容不一樣。
【修行五眼。照真達俗。】
『真』是諸法的本體、諸法的自性，就是我們今天哲學上所說的宇宙萬有的本體。『俗』是講現象，宇宙之間森羅萬象。本體與現象，你統統都能夠通達明瞭。什麼是五眼？底下有：
【肉眼簡擇。】
我們都有肉眼，肉眼最殊勝的功能就是你會選擇，你要不會選擇，邪正不分、是非不明，這肉眼就迷了，肉眼就不覺了。所以，要有能力辨別邪正、是非。一切法裡面選擇最殊勝的法門，選擇什麼叫做最殊勝？自己修學是決定成功，這就最殊勝。因此這個法門對我殊勝，對你不見得殊勝，你認為很殊勝的，對我不見得很殊勝，各人根性不相同。所以選擇法門總要適合自己程度、適合自己的根器、適合自己現在的生活環境，這樣修學就方便、就容易了。選擇這個法門，選的太深了，我程度不夠，你說這個多苦惱，跟我的個性、生活都不相同，學的就很辛苦、很難成就。法門在原則上講是平等的，好像這一個大廳四面開了許多門，不管從哪個門進來都一樣。佛的大殿八萬四千個門，隨便你從哪個門進來，法門平等，無二無別，沒有差別，只要你進得來就行了。所以我站的這個地方，這個門對我很近，我何必繞圈子走他的門，用不著，這就要善於選擇。如果這個法門選的不對自己的根性，你這一生的修學就非常困難，不容易成就，一定要選對了，這是非常的幸運。
在你決擇之前，可以多方面去探討一下，去了解一下，去認識一下。但是這個地方要特別注意的，不可以先入為主，先入為主你有了成見，你的選擇就不一定正確。要完全沒有成見，我們今天講客觀，我還沒有選擇，我瞭解，我多看看，樣樣都看看，看了之後，哪一個我喜歡，覺得我學很方便，我再下決心來學它，這就對了，這是求學、學佛良好的心態、良好的態度。不先入為主，不是我先聽哪個人，這個就是標準，以後不管遇到是什麼樣的經教統統都拿這個標準來衡量，這就錯了；沒有標準，多看、多聽。選擇之後，成功的秘訣就是專精，一門深入，不管哪個法門，決定之後，一門深入是決定成功。成功的秘訣在精進，精是精純不雜，進是向前精進，不退轉，這就決定成就。這是『肉眼簡擇』。
【天眼通達。】
天眼沒有障礙，天眼從哪裡得？從定當中得。所以天眼通不要去修，佛不主張我們去修神通，原因在哪裡？神通是可以修得的，得到神通無濟於事，不能了生死、不能出三界，你何必去學這個？而且學神通容易誤事，因為你得到神通之後，往往就起傲慢心，別人沒有，你有，你有好像特殊的能力，就起了傲慢心。傲慢是煩惱，貪瞋痴慢，從這個慢會連帶，連貪瞋痴都增長，所以決定沒有好處。佛不要我們學神通，佛要我們學戒定慧。但是定要是得到了，決定有神通。神通露不露？往往不露，雖有若無，還跟沒有一樣，不露的，絕不輕易用神通。因為如果用神通作佛事，對於佛法的弘揚會產生很大的傷害。
這個傷害是什麼？因為妖魔鬼怪都有小神通。他假如也來出家，這很多，當年釋迦牟尼佛在世的時候，魔王波旬勸釋迦牟尼佛，你弘法利生已經四十多年，夠了，不要再講了，趕快入般涅槃吧。釋迦牟尼佛就答應他，釋迦牟尼佛還可以住世，因為答應他了，當然要兌現，佛不妄語，答應魔王的啟請，魔王勸他入般涅槃。魔又告訴他，我將來要破壞你的佛法。佛就笑笑，我的法是正法，沒有任何人可以破壞的。波旬就講，到末法的時期，我叫我的子孫，魔子魔孫統統出家，都披上袈裟，來破你的佛法。釋迦牟尼佛一聽流眼淚了，一句話不說。這個比喻說「譬如師子蟲，還食師子肉」，就是指的這個。所以《楞嚴》後面講「末法時期，邪師說法如恆河沙」，這些邪師從哪裡來？魔子魔孫。用這種手段，今天我們講滲透，魔王用滲透的手段來滅佛法。我們怎樣護持？不容易。所以佛是嚴禁神通，就是這個道理。
你說魔，叫他講經說法，說正法，他不會，他要會了他就變成真正的佛，那是弘法，不是滅法。他不會講經說法，用什麼？用神通、用法術，這個人很喜歡。所以，如果佛菩薩也用神通、也用法術，這就混淆不清，到底是佛、是魔分不出來。如果佛統統不用神通，統統講經說法，魔不會講經說法，他就沒有辦法了；換句話說，沒有法子來滲透，人家很容易認清楚，這就是為什麼有神通而不用神通。佛菩薩除神通之外有智慧，妖魔鬼怪有神通，沒有智慧。妖魔鬼怪是什麼？用感情，情很深，情不是好東西。往來，喜歡，他就很愛護你，翻臉了，就是冤家對頭、仇人，他要想法子來整你；不像佛菩薩，佛菩薩沒有情，佛菩薩有智，智永遠不變的，以智的基礎，諸佛菩薩是理智的。這完全不相同，我們要把它認識清楚。
【法眼清淨。慧眼見真。佛眼具足。】
這上面跟《金剛經》上講的五眼完全相同，如來有肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼，五眼圓明，到西方極樂世界統統都得到。
【覺了法性。】
這也是概略說他們修行的綱領。從這個綱領裡面，我們能夠體會到，西方世界人修行非常著重在邪正是非的辨別。我們今天修行，這個事情擺在面前，這是很重要的一個課題，什麼是正法？什麼是邪法？什麼是真佛？什麼是假佛？我們一定要把它分得清清楚楚。
【辯才總持。自在無礙。善解世間無邊方便。所言誠諦。深入義味。度諸有情。演說正法。】
下面是講菩薩如何利益眾生，這是講利他行，前面是自利，是培養自己如何幫助別人，幫助別人要『辯才』，辯才最重要的要『總持』。總持就是我們今天俗話講要能抓到綱領，要簡單、要扼要，總持就是這個意思。不要講得太繁、太囉嗦，叫人家聽了許許多多，不曉得你講些什麼，那就不行了。總持就是抓綱領。我們知道釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經法，我們今天總彙起來稱為大藏經，大藏經是四十九年所說的全部佛法。這麼多的法裡面有沒有一個總綱？有。哪一部經是它的總綱？這在我們中國歷代祖師大德大家都承認的，《大方廣佛華嚴經》，這是總綱。所以說，《華嚴》是一切法的根本，佛四十九年所說的一切法叫枝葉，好像比一棵樹一樣，《華嚴》是根，根本，一切的佛法都是樹枝樹葉，你能把根本抓到。
古大德又說，《華嚴經》跟《無量壽經》做一個比較，《無量壽經》是根本，所以古人稱《無量壽經》叫中本華嚴，因為它分量小。八十卷的叫大本華嚴，這在中國講的，叫大本華嚴。這部經叫中本華嚴，諸位想想，中本一定還有小本，小本是什麼？《佛說阿彌陀經》，《阿彌陀經》是小本華嚴。那你就能夠明瞭了，總持，《無量壽經》是總持，《阿彌陀經》也是總持。所以總持法門就變成三經，這是我們古人講的大本、中本、小本，三本華嚴。經文在文字上有多少不同，內容、義理沒有差別，可以說完全相同，這個諸位要曉得。自己修行或者是勸導別人，你要把綱領抓到，然後就自在無礙了，抓不到綱領就不自在，綱領抓到了就真正自在。
可是這部經是著名的難信之法，因此年輕的同修我勸你們從《華嚴》下手。這是從前弘一大師教人，教人從哪裡入門？從《華嚴經疏鈔》入門。清涼大師的《疏鈔》，從這兒入門，因為你從這個地方一入門之後，以後不管你讀什麼經，不管你研究哪一宗哪一派都輕而易舉，為什麼？綱領抓到了。實在講《華嚴疏鈔》真正念通了，你對於這個經就會看成它是無上寶藏，你會一生相信它，一生修學，決定不會放鬆。所以你要想認識《無量壽經》，要有《華嚴》的基礎，你才會真正認識。否則的話，我跟你講，你聽了半信半疑，這個情形我知道，你們不說我清楚。為什麼我清楚？我是過來人。
從前我老師李炳南老居士勸我，我是半信半疑，一直到我講《華嚴》講了十七年才真正明瞭，真正承認這是《華嚴經》的精華，是《華嚴經》的歸宿，是《華嚴經》的總結論，這才明瞭，才死心塌地相信。《華嚴》不要了，為什麼？過了河，船就不要了。《華嚴》是船，這個經是彼岸，我到這個經，那就不要了。你們因為還沒到，所以我勸你那個船很重要；如果你們已經到了，那個船也不重要了。就是對於這部經沒有能夠死心塌地的深信，最好是讀《華嚴疏鈔》。那個經實在是太大了，講一遍至少要三千個小時，那還是要快講，不能細講，細講至少要加一半，你說還得了，不像話，這是真的。
從前清涼大師在世，講《華嚴經》，一年講一部，一天講八個小時，一年一部，他老人家講了五十多部。就是一年講完了，第二年從頭再講，講了五十多遍，在我們中國歷史上，稱他作華嚴菩薩。我那個時候剛剛學佛，對清涼大師崇拜得五體投地，我也要想學他。結果實在講，我是有心有願，沒有緣分，我願意講，沒人聽。我一天講八個小時，你們誰來聽？沒人聽。一天講一個小時要八年，搖頭，難！一天講一次，來聽的人都很困難，他沒時間。我在台北講的時候，一個星期講三次，一、三、五講三次，一部《華嚴經》要講幾十年，這怎麼行？這不行！所以我講了十七年，的確是不容易。
清涼有福報，他在寺廟裡面，都是出家人，他也不走的，就跟學生上課一樣。所以一聽經八個小時，這很有福報！一年聽一部，第二年從頭再聽一部，聽個十部八部，哪有不開悟的？決定開悟。真正道場，這樣才叫做道場，這是我非常羨慕的，也是我出家之後心心所嚮往的，希望將來這個世間出現這樣的道場。像我們中國過去的叢林寺院一樣，一個寺院主修一部經，主講一部經，喜歡學這部經的都到這家來。譬如說這個道場專門講《華嚴》的，天下喜歡《華嚴》的人都到我這兒來。那個道場是講《法華》的，喜歡《法華經》的到他家去。各個都第一，沒有第二的，法門才平等。絕對不會彼此嫉妒、彼此攻擊，沒有。門門都第一，這樣會有成就，也就是每一家都是專科的、都是專業的。
我在台北，我的道場是專門講《彌陀經》，《彌陀經》、《無量壽經》，就講這兩種，講完了從頭再來，永遠不換的。聽眾還奇怪，還愈來愈多，不會說聽了一遍下次不來了，聽眾會少了，愈來愈多。實在講是每一遍都不一樣，遍遍都有新的悟處，我在此地講這一遍，跟我從前講《無量壽經》都不一樣，這次有很多意思從前沒講過的，遍遍不相同。所以台北那邊等這邊的錄音帶。有很多同修來給我說，法師！你要給《無量壽經》作個註解。我說怎麼註？你說我怎麼註法，天天不一樣，天天看的意思不相同，不能寫。這個註解只有將來我自己往生了，讓後人把這所有錄音帶拿來去作會集本，去會集，找到各種不同講法，統統會集起來，確實只有這個做法。天天不一樣，我天天念，天天都有新的意思發現。所以，經典味道無有窮盡，你愈念愈歡喜，愈講愈歡喜，無量義！但是得要用清淨心，清淨心對這個經本才能生無量義。你心裡有東西就生不出來，一個意思也生不出來。為什麼？心裡有東西，這個心是迷了，心不清淨，心染污了。心要清淨，心要乾淨，什麼都沒有，對著佛經生無量義，所以這才能是『自在無礙』。
『善解世間無邊方便』，方便就是我們今天所謂的方法、手段、技巧，有這些東西你才能夠表達，表達得非常適合，讓大家聽了很容易理解、很容易接受。『所言誠諦』，這兩個字特別重要，這是這一句裡面的中心，心地要真誠，諦是實在。諦是要真誠、要實在，不可以有一絲毫的虛假，虛假與佛法決定不相應，是你學佛的障礙，不可以有一絲毫虛假。所以學佛能不能入門，關鍵就在這兩個字，唯有真誠能夠入佛門，唯有真誠能夠體會佛的意思。佛經的經義，開經偈上講「願解如來真實義」，只有「誠諦」才能解如來真實義。這底下接著，『深入義味』，味是法味，義是義理，唯有誠諦才能夠深入。
『度諸有情，演說正法』，度，拿現代的話來說，就是幫助一切有情眾生，幫助他、協助他，把佛法推薦給他、介紹給他，這就叫做度眾生。演說正法，注意演字，說是言說，演是要做到，要做給他看，演是表演，身體力行，做給他看。假如只說，自己做不到，聽的人會懷疑，你說得這麼好，你為什麼不做？譬如說，我勸你們念佛，我不念佛，你們會相信嗎？你們就不會相信了。恐怕是騙我們的，你看他不修這個，他自己修另外的法門，他勸我學那個法門，這個人不懷好意，不能相信。自己一定要做，說到要做到。
但是，有能說不能行的，只要他說的是正，不偏不邪，我們也要照學。邪正的標準是經論，他所講的東西與經論決定沒有違背，我們可以接受。天台家給我們定了個標準，「能說不能行」，說的是正法，「國之師也」，國師，老師。他做不到不要緊，他講的是純正的，我們要學。「能說又能行，國之寶也」，國寶比國師要高一級，國寶是能說能行的，國師能說未必完全能行，當然他也行，行得就不是那麼徹底、不是那麼圓滿，行得徹底圓滿是國之寶也。
【無相無為。無縛無脫。無諸分別。遠離顛倒。】
這四句是教化眾生，用現代的話來講，就是心態，我們要用什麼樣的心態來接觸社會大眾，這個很重要。為什麼？有許多發心度眾生，沒多久就被眾生度跑掉，很多，自古以來都不少，被眾生度跑掉。那就是他沒有遵守佛這個教訓，能夠遵守這個教訓就不會了。與一切眾生形象上接觸，心理上沒有接觸，心地乾淨，沒有染污。這是佛，實在講就是《金剛經》上兩句話，「不取於相，如如不動」，就這兩句話。在此地是四句，要曉得『無相無為』，無相是不著相，無為而無所不為，無為就是現在話講不居功，不要認為我做了多少好事，念念不忘，就錯了；做了等於沒有做，你的心才清淨。我度了多少眾生，我布施多少，你天天念這個，你心就不乾淨，你是有為，你不是無為。這樣才乾淨。『無縛無脫』，縛是煩惱，用現在話講就是感情，不動感情。脫是解脫。既然沒有煩惱，哪裡還有解脫？煩惱的對面是解脫，煩惱沒有了，解脫也沒有了，這叫真自在。『無諸分別』，為什麼？「凡所有相，皆是虛妄」，你分別它幹什麼？不要分別、不要執著。『遠離顛倒』，顛倒就是妄想執著，這個東西統統都是修學的障礙，我們要把它離開。
你常常記住這個，你遊化在世間就不會生煩惱，你就會得真正的自在，真正幫助人而自己不會受害。如果這四句你沒有，你要想度眾生，可以說必定被眾生度跑掉。眾生供養你，錢財供養你，你被貪心度跑了，為什麼？貪心增長，將來要變餓鬼。人與人相處很麻煩，是非長短決定免不了，你度眾生你會接觸到廣大的群眾，你認識人很多，認識人多，是非就多。是是非非裡面你要去計較，你就會有瞋恨心，瞋恨心，你就被地獄度去了。所以自己度不了眾生，反而被眾生度跑掉，這個很重要。下面這是講遊剎，有這樣的良好的態度、智慧、方便、善巧，可以教化眾生。
【於所受用。皆無攝取。徧遊佛剎。無愛無厭。亦無希求不希求想。】
『希求不希求想』，就是我們今天講的得失，沒有得失，沒有愛憎，哪個喜歡，哪個討厭，沒有。如果還有這個，你還是有分別、有執著，你還是在迷邪染，你心不清淨。所以學佛的人，我前面曾經跟諸位同修說過，早課提醒自己，晚課是反省，你要是經念熟了，這都是反省。我今天對人、對事、對物有沒有分別，有沒有執著，有沒有起心動念？還有，我還是迷、還是邪、還是染，我不清淨。我學的是什麼？我這一句阿彌陀佛，也是念的覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這是我們修行的三個大原則。專修淨宗信願持名，信願持名，信、願、名號裡樣樣都是覺正淨，信是覺正淨，願是覺正淨，阿彌陀佛這一句名號當中還是覺正淨，這就對了，否則的話，就大錯特錯了。
【亦無彼我違怨之想。】
這就跟人家做冤家做作對頭，這個人跟我過不去，那個人對我很好，你還有這種念頭，你脫不了生死輪迴，你決定是凡夫，西方極樂世界沒分。前面也曾經說過，西方極樂世界條件，我們是移民到那邊去，移民的條件就是心要清淨，他沒有多，就這麼一個條件，心清淨了，西方世界都歡迎你；心不清淨，這人不能要，為什麼？不能把清淨世界擾亂。人家心都清淨，你的心不清淨，哪裡能到西方世界去？現在雖然很嚮往西方，沒錯，我知道你嚮往，你心不清淨，阿彌陀佛也在那裡等待，暫時不要來，等到哪一天心清淨了，他一定來歡迎，歡迎你來。嚮往是一樁事情，事實上又是一樁事情，這都要把它搞清楚。所以說『彼我違怨』這是大障礙，這就是愛憎。
【何以故。彼諸菩薩。於一切眾生。有大慈悲利益心故。捨離一切執著。成就無量功德。】
這是極樂菩薩，世尊在此地給我們說出，人家是個什麼樣的人，我們是個什麼樣的人，可以跟他比較比較。他們各個都是有『大慈悲』，各個都是要利益一切眾生，起心動念都是利益眾生。我們今天沒有慈悲，自私自利，起心動念是唯利是圖，這完全不相應。我們是一切執著，人家是一切都不執著。
【以無礙慧。解法如如。】
這一句意思就更深了，這是真實智慧，曉得一切萬法無有一法不如，如就是真如。如，第一個『如』是講的自性，是講的本性，第二個『如』是講的現象。相如其性，性如其相，性相一如，理事不二。所以他的心才清淨、才平等，才與一切法不執著不分別。我們古德解這一句，因為這句很難懂，所以用比喻來說，譬如「以金作器，器器皆金」，把黃金，金，第一個如就是金，第二個如就是器。器是什麼？你做戒指、指環、手鐲、項鍊，那是器，器就是金，金就器，它是一，不是二。一切萬法就是自性，自性變現一切萬法，一切萬法不離自性，如如。
【善知集滅。音聲方便。】
這是講我們現在所講的教學法，教學的方法、講演的方法非常有技巧。
【不欣世語。樂在正論。】
這個世間一切的言語叫廢話，他們對這個不說的。與一切眾生接觸，總是幫助他覺悟，幫助他覺悟就是『正論』，絕對不會幫助他迷惑。『世語』就是幫助人迷惑，你已經迷了，希望你再迷深一點。你看，世間所有一切法都是叫你迷，不是叫你覺，你心地染污，希望你多染污一點，它不是把你染污清除，恢復清淨心的。世法跟佛法，正論跟邪論，差別就在此地。
【知一切法。悉皆空寂。生身煩惱。二餘俱盡。】
『餘』是講習氣，這兩種都斷乾淨了。『生身』是果報，『煩惱』是業因，因與果都盡了。曉得一切法空寂，就像《金剛經》上講的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。
【於三界中。平等勤修。究竟一乘。】
菩薩在三界之內，沒有離開三界，雖在三界不染三界，本事就在此地，雖在三界不分別三界，所以他平等，他真修。真正努力修什麼？修『究竟一乘』，究竟一乘就本宗來講，就是求生淨土，求生西方淨土才是真正的究竟一乘。
【至於彼岸。】
生到西方極樂世界不退成佛。
【決斷疑網。證無所得。】
『疑網』是於世法、於佛法，所有的疑慮統統都斷了，心地才清淨，才決心抉擇這個法門。『證無所得』，《心經》上講的「無智亦無得」。我們凡夫最大的一個障礙，使我們不能夠覺悟的，就是得失心太重，不知道一切法是無所得的。
【以方便智。增長了知。從本以來。安住神通。得一乘道。不由他悟。】
這是讚歎菩薩修學，德行真正到了究竟圓滿。『方便智』就是後得智。「證無所得」那一句叫根本智，《般若經》上講的「般若無知」，證無所得就是無知。然後又告訴我們「無所不知」，從無知起作用就是無所不知，就是講的方便智。最後，『得一乘道，不由他悟』，可見得佛法的修學要靠自己。佛提供我們經驗，提供我們方法，給我們做參考，真正努力修證全要靠自己。我們今天就講到此地。
同修們還有沒有問題？
問：無量壽佛即是阿彌陀佛，為何下面三部經文有分別？第一部是《無量壽經》，「如是我聞，一時佛在王舍城，耆闍崛山中，與大比丘眾萬二千人俱」。在《觀無量壽佛經》上說，《觀無量壽經》也是王舍城講的，「如是我聞，一時佛在王舍城，耆闍崛山中，與大比丘眾千二百五十人俱」。《彌陀經》上，《彌陀經》是「在舍衛國，祇樹給孤獨園」上說的，也是「與大比丘僧千二百五十人俱」。三部經的開始各略有不同，各部經文的內容也有不同，是何原因？
答：這個我在前面好像也曾經介紹過，這三經叫淨土三經。《無量壽經》是淨土的概論，它講得最完全，把西方極樂世界的緣起，它怎麼來的，緣起、歷史、因果、依正莊嚴，可以說是說得非常詳細，全部都介紹到了。因此，它是淨宗最主要的一部經典。因此，聽眾就很多，「萬二千人俱」跟《法華經》相同。《法華經》也是在這個地方說的，《法華》是大乘，圓教一乘，圓教一乘經一般講只有兩部，《華嚴》跟《法華》，經中之王。一開頭這種架勢擺起來，跟《法華經》相等，跟它平等，你就曉得這部經的分量。在表法裡面，它是用普賢菩薩、文殊師利菩薩，這兩位菩薩擺的順序跟《華嚴》也完全相同，這個架勢跟《華嚴》平等。它的序分裡面，這個經的地位跟《法華》、《華嚴》完全是平等的，它用意在此地。
《觀無量壽經》是《無量壽經》的補充說明，它不是整個介紹西方淨土的。它裡面最重要的是補充三點，第一個是理論，西方淨土理論的依據《觀經》上講得很清楚；第二個是因果；第三個是品位，這九品。這九品也是屬於因果，什麼樣的因證什麼的果位，九品因果。這個比《無量壽經》講得詳細，《無量壽經》裡面只講了三輩，所以在《觀經》補充，三輩裡面還有三輩，每一輩三輩，就變成九品了。九品當中，我們就可以推想，九品裡面每一品又有九品，你才曉得，它確實程度差別是有的。但是它的受用的確是沒有兩樣的，這是《觀經》作了一個詳細的補充。
至於《彌陀經》，它的用意是勸我們修行，所以《彌陀經》裡面三大段，勸信、勸願、勸行。蕅益大師判經是判這個三分，蓮池大師也是這三分，信、願、行，就是勸我們求生西方淨土。所以內容雖然是完全相同，它有詳略不相同、用意不相同，這個我們要把它認識清楚。所以三經要合起來看才圓滿。