佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 （第二集） 1991/6 加拿大 檔名：02-009-0002
請掀開經本第十面：
【法會聖眾第一】
這部經內容總共分為四十八章，這是第一章。佛經的撰寫很像我們現代的會議記錄，所以一開頭，它記載有時間、有講經的處所、主講人，以及哪些聽眾，都記載得很清楚。這是所謂的證信序，使後來的人看到這部經能夠生起信心，確實是釋迦牟尼佛當年所說的。經文一般講序分都不是很長的，但是本經確實是有大經的架式，它的序分在這部經裡面佔了三章，第一、第二、第三都是屬於序分。這樣長的序分在佛經裡面是不多見的，只有在大部經上才能見得到。經序的來源，我們在這個地方也把它省略掉，因為常常講經，這些故事都常說的，許多同修們都知道，我們就省一點時間。請看經文：
【如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山中。與大比丘眾萬二千人俱。一切大聖。神通已達。】
我們先看這一段。這一段一開頭有『如是我聞』，大概凡是佛經，開端都有這四個字。這四個字代表什麼意思？實在說，它的含義非常的深廣，也就是說明了佛為一切眾生講經說法講的是什麼、說的是什麼，一開端就把他所要說的告訴我們，就是「如是」。「如」的意思要用現代的話來講，宇宙人生的本體與現象。現象，我們講森羅萬象，這些現象從哪裡來的？怎麼會發生的？這也就是我們常講的宇宙人生的真相，佛經用這兩個字統統概括了。現象如其本體，本體如同現象，所以稱作如如。這樣解釋怕初學的人聽了還是很難體會，所以古德用比喻來說明，譬如黃金，「以金作器，器器皆金」。我們到銀樓裡面看這些金器，那個樣子、形狀幾千種、幾萬種，每一種都不同，質料是什麼？質料全是黃金。用這個來比喻、形容這兩個字的含義，整個宇宙之中，一切萬事萬法就好比是相狀，好比是器，它的本質是什麼？本質都是真金，這樣從比喻上我們容易理解。宇宙人生的本體是什麼？在佛法裡面叫真如、叫本性。這個「如」就是真如、就是自性，也叫本性，現在哲學家稱之為本體。
「是」就是講的萬事萬物無有一法不是自性，全是自性變現出來的。佛為我們說了許多的經論，無非是把這樁事實給我們講清楚、講明白。所以，真如就是自己的本性，不是外面的。佛法與其他的學說不同，佛法整個所說的都是自己本分的事情，自性以外，無有一法可得。它所講的全是講自己，講自己的真心，講自己的本性，講自己的真心、本性所現出的種種現象與作用。由此可知，佛所說的法與我們自己本人關係實在是非常的密切，絕不像其他的學說，我們可以學，我們也可以不學，或者我們選擇某些種類來學習，佛法不然，不能不學。
在一切經論之中，昨天跟諸位做了個簡略的介紹，我們為什麼要選擇這部經？在一切經裡面，這部經不僅是第一經，佛經裡面的第一經，實在講對於我們自己切身受用來講，這部經可以說是百分之百圓滿的運用在生活之中，這是非常的難得。就本宗來解釋如是，「如」就是《觀無量壽經》上所講的「是心是佛」，「是」這個意思就是「是心作佛」。佛在哪裡？昨天跟大家說過，佛就是自性覺，自性本來覺而不迷。佛在《華嚴》、《圓覺》裡面告訴我們，說「一切眾生本來成佛」，可見得佛不是從外來的，本來是成佛的。可是現在很不幸的把自性迷失了，並不是真的失掉，是迷了。佛教我們把迷惑去掉，恢復自性，這就叫是心作佛。本來是佛，現在又要作佛，哪有不成就的道理！昨天還有一個同修來問我，他說我們人生活得很快樂，何必還要學佛？覺得沒有學佛的必要。我給他解答的是，我說佛就是最快樂、最幸福、最美滿的人，你的快樂、幸福有沒有達到究竟圓滿？他說不出來。我說你要想你更快樂、更幸福、更美滿，佛還是得學，不學不行。
一開端用這兩個字把整個佛法的精髓表達出來。這兩個字也是正信的意思，也就是告訴我們，佛所講的法確實有理論、事實的依據，不是隨便說的。不是他的理想，不是他的推測，而是實在的事實，決定可以相信的。這兩個字也是指全部的經文，就是指這部經。
「我聞」，這個「我」是阿難尊者，是佛的弟子。因為佛當年講經說法，只是講演，沒有筆記，也沒有寫成書，只是講演而已，講完之後並沒有記錄。一直到釋迦牟尼佛滅度了，圓寂之後，這些弟子們才開會，把佛一生所講的東西我們把它寫出來，記錄下來、寫出來流傳給後世，這是經典之由來。經典是佛滅度以後記錄下來的，正如同我們中國孔老夫子當年教學，也是以講演的方式。像《論語》就是弟子們記錄孔夫子的言行，是夫子過世之後所記錄的。這種情形在中國跟印度幾乎都完全相同，不過儒家所記載的東西分量少，佛法記載的分量非常豐富，幾乎將佛一生所說的差不多是全部都記錄下來了。
當時記錄的方式是採取公開民主的方式，這是非常值得取信於大眾，就所謂是集結經典。第一次的集結，主講的就是阿難尊者，阿難是佛的堂弟，他跟釋迦牟尼佛家族的關係，他是堂兄弟。出家，阿難是佛的侍者，也就是最親近的弟子，照顧佛的日常生活，所以佛每一次講經他都參與。他的特長是記憶力非常之好，聽過一次就永遠不忘，像我們現在的錄音機一樣。因此集結的時候大家都推選他，請他把佛當年所講的經重複講一遍。當時聽眾是五百阿羅漢，都是佛的弟子，大家聽了之後，想一想阿難所講的跟佛講的是一樣的，沒有講錯，才可以記錄下來。五百個人當中，如果有一個人說，阿難，你這句話講得好像我聽了不大對，這一句就刪掉。不是少數服從多數，是有一個人提出意見，這個就不能夠記錄下來。換句話說，要所有的聽眾（都是當年釋迦牟尼佛的學生）每個人都同意，沒有一個人提出反對意見的，這樣記錄下來成為經典。所以經典就非常的可靠。這是說經典的來源。所以，一開端有「如是我聞」，如是是信成就，我們能夠相信，決定是真實的，阿難尊者自己說這部經是我親自聽佛所說的，不是傳聞，是親聞。
『一時』，這兩個字是說說法的時間，時間沒有記載某年某月某日，沒有這樣記載，只記載個一時。我在初學佛的時候，看到佛的經典確實非常佩服，但是對於經序，我知道「如是我聞」這四個字是講的信成就。信，實在講是入佛的初門，離開了信，可以說就不能入門。所以《華嚴經》上說，「信為道元功德母」，道是成佛之道，就是說信心是成佛之道的源頭，一切功德都從信心裡面生出來的，可見得信心非常重要。在淨土裡面講，像蕅益大師所說依實相之理，理論是依據事實的真相，念佛求生淨土決定不會錯的，這叫「是」。蕅益大師在《要解》裡面給我們解釋「如是」這兩個字，專就淨宗角度來闡揚。可是對「一時」這兩個字，太含糊籠統了，我們沒辦法心服口服。初學的時候，初初接觸有這個懷疑，到以後搞清楚、搞明白了，對於他這個記載才非常佩服，為什麼？因為時間不是真實的。
當年釋迦牟尼佛在世的時候，印度沒有統一，都是部落的社會，就像我們中國在周朝時候。周朝實在講並沒有統一，念中國歷史都知道，中國的統一是在秦始皇，秦始皇以前，中國這個土地上有許多的國家，印度也是如此。不過中國在夏商周，曆法已經統一了，印度的曆法不統一，每個國家有它自己的曆法。釋迦牟尼佛到處講經說法，到底要用哪個曆法？統一的曆法好記載，不統一的沒法子記載，這是事實上有困難，但是這並不是主要意義。主要意義，佛這個一時是講師資道合的時候，這個叫一時。也就是佛看到學生有能力、有機緣接受這個法門，佛就應當給他說這個法門，這叫時節因緣成熟了，應當要說，應當要傳授這個法門。在淨宗來講，一定是信、願、行這三個條件具足。學生當中，對於淨土法門，念佛往生不退成佛，大家能夠相信、能夠理解、能夠奉行、能夠成就，這個緣分成熟，佛是一定要跟大家介紹這個法門，這叫做一時。這個意思才是一時的正義，真正的意思。
『佛在王舍城耆闍崛山中』，「佛」是說法的主人，也就是我們今天所講的主講的人，就是本師釋迦牟尼佛，他老人家為我們主講這部經。「王舍城耆闍崛山中」為當年講經的處所。過去由於交通不便，我們要想到印度去看看世尊當年的遺跡，相當不容易，現在交通便捷，到印度去觀光旅遊機會很多。這個地方就是我們中國人所謂的靈山，靈鷲山，《法華經》是在這個地方講的，《無量壽經》也是在這個地方講的，在這個地方佛講了許多重要的大乘經典。這是處所給我們說出來了，下面是當時與會的聽眾。『與大比丘眾萬二千人俱』，我們在其他經典上比較一下，各位就明白了。其他經典上講「與大比丘眾千二百五十人俱」，這部經是「萬二千人俱」，幾乎是其他大會的十倍，說出這個法會是特別的殊勝，跟《法華經》沒有兩樣。諸位看看《法華經》的序分也是「與大比丘眾萬二千人俱」，這個意思就是說明這部經跟《法華》是相等的。《法華》是大乘圓教，通常我們尊重它是經中之王，它與《法華》相等，聽眾人數一樣多。
底下兩句是讚歎這些聽眾們的道德、學問，這些人不是普通人，是『一切大聖，神通已達』。大聖就不是小乘阿羅漢，所以這裡比丘稱為大比丘，是大乘比丘，不是小乘。大乘比丘再加上大聖，他們的地位至少也跟《華嚴經》相等，所謂四十一位法身大士。參與這個法會不是普通人，在圓教初住以上的菩薩，別教是初地以上的菩薩，絕對不是權教、小乘，不是這些人。這兩句顯示這些與會大眾的身分。
下面就列出幾位代表，在佛法裡面稱為上首，我們今天講代表，列幾個人。這幾個人不是隨便列的，每部經展開，它所列的人不相同，它列的這些人含義很深，代表這個法門。就像會議記錄，我們如果看看出席那些名單，就會知道這個會議的性質。如果開這個會議，看看出席名單都是工商業的鉅子，我們就曉得這個會議一定是討論工商業，討論這些問題。假如這個會議這些出席的人都是教育界的學者，我們一定知道它是一種學術會議，就能夠知道一個大概。佛法也是如此，看看列的這些人，就曉得這部經裡面的內容。第一位它列的是：
【憍陳如尊者。】
這很不平常，諸位如果細細去看佛經，你很難得看到有這個人。我相信你們也看過很多經，有沒有看過『憍陳如尊者』擺在第一個？沒有見到過。這個人擺在第一個是非常的不尋常，什麼原因？因為憍陳如是釋迦牟尼佛第一個度的弟子。世尊當年示現成道之後，到鹿野苑度五比丘，對五比丘說法，說法當中，第一個開悟證果的就是憍陳如。把他列在此地，意思很明顯，這個經是第一得度的，是第一成佛的經典。你說一切經典講成佛，哪個經典是第一？這部經是第一。怎麼曉得是第一？因為憍陳如在此地，他代表第一個得度、第一個開悟、第一個證果，他表這個意思。在一切大乘經典裡面，很少看到把他代表第一。這是諸位要了解佛法編寫的義趣，將來你看佛經心裡就有數，看看這些人，就曉得這部經典在整個佛法裡面它所佔的位置、它的分量，都能夠理解。這是第一位。第二位是：
【尊者舍利弗。尊者大目犍連。】
『舍利弗』是佛十大弟子當中的智慧第一。舍利弗跟『目犍連』，我們在很多經典上都看到他，他代表智慧，目犍連代表神通。神通這兩個字怎麼講？諸位一定要正確的理解它，千萬不要錯解了。現代人常常講這個有神通，那個有神通，到底什麼叫神通？神通兩個字的本義沒有搞清楚。通是通達，也就是明瞭通達；神是超越常識，神奇莫測。我們哪一個沒有神通？你眼能見，耳能聽，這都叫神通。你要問眼為什麼能見？耳為什麼能聽？這個就很神奇了，能見、能聽就通了，這就通達了。為什麼能見？為什麼能聽？這裡面學問可就大了。所謂的神通，就是講六根的作用。但是他們這些人能力比我們強，我們的肉眼，隔著一道牆，牆外面我們就看不見了；他隔著牆，牆外面那些境界他能看得見，這個牆障礙不了他，這個能力就比我們強。
可是這兩個人的智慧、神通上面冠上「憍陳如」，意思就不一樣，跟其他經典上表法的義趣不相同，要加上第一智慧、第一神通，有這個味道在其中。如果沒有第一智慧、沒有第一的能力，在眾多經典之中，無量法門裡面，你怎麼會選出第一？這就好比中獎，那麼多獎，你怎麼一下就中到第一獎？所以這種排列跟其他經典一比較，顯出非常不平凡，使我們了解這部經典在一切經中的分量、價值，都從這裡表達出來。所以這部經，確實不但是釋迦牟尼佛，是十方三世一切諸佛如來度眾生成佛道的第一法門。夏蓮居居士說得很好，他說這個法門「佛云難信誠難信，萬億人中一二知」，知道的人太少了。我們非常幸運，在這一生當中能夠發現，能夠把它找出來。我到此地來講經，如果不把這部經介紹給諸位，講其他的經論，那我很對不起你們。你們現在不知道，將來要是真正了解、知道了，你就會罵我：你這個法師吝法，知道第一經不介紹給我們，介紹第二、第三的。那個時候你會說話，現在你不會說，為什麼？現在你不識貨，到你識貨的時候，你就會罵我。這就說明，我這些年來在世界許多的國家地區講經，統統介紹這部經，其他的經論我都不講，讓別的法師他們去講。這是說明，沒有第一智慧，沒有第一的神通，你就不可能選擇這部經典。再下面是：
【尊者迦葉。尊者阿難等。而為上首。】
這個『等』字就是省略掉了，省略掉哪些？就是一萬二千人，只舉出這幾位做代表就足夠了。迦葉尊者是禪宗初祖，釋迦牟尼佛將禪宗傳給迦葉，在印度傳到第二十八代就是達摩。達摩在印度是第二十八代，他到中國來，把禪宗介紹給中國人，所以到中國來是中國禪宗的第一代祖師。傳到第六代就是惠能大師，六祖惠能，禪宗在惠能大師的手上才真正發揚光大，對於中國的佛法產生了非常廣大深遠的影響。把迦葉尊者放在此地，就是說明了禪淨不二，也說明了這句阿彌陀佛就是無上深妙之禪，表這個意思。他代表宗門，阿難代表教下，禪宗以外所有宗派都叫做教下。阿難是經典的集結人，所以是教下共同的祖師，不管哪一宗派的經典都是阿難尊者集結的，流傳給後世。
他們兩個人擺在此地，宗門、教下殊途同歸，到最後歸到哪裡？統統歸到淨土，才曉得淨土之殊勝。諸位要是細細去讀《華嚴》你就明瞭，《華嚴經》上世尊告訴我們，十地菩薩始終不離念佛。所以你現在修學任何宗派，你儘管去學，沒關係，等到你將來證到初地以後，你會遇到普賢菩薩，跟普賢菩薩念阿彌陀佛求生西方。現在縱然反對、排斥，沒有關係，為什麼？程度還不夠，到那個時候你就了解了。那是拐了很大的彎，走了很多冤枉路，耽誤很多時間，到最後還到西方淨土。現在就相信，就念佛求生淨土，到那裡去了，不曉得過了多少劫才看到他：你老兄到現在才來！
所以，整個佛法有三樣東西是共同的，共同科目，不管你學哪一宗哪一派哪個法門，決定離不開的。第一個是戒律，戒律是共同科目，不管是顯教、密教，宗門、教下，沒有不持戒的，戒律是共同科目。第二是唯識，唯識是理論，共同的理論基礎，淨土也離不開它。第三個就是淨土，西方極樂世界是歸宿，不管你學哪個法門，到最後統統歸淨土。在中國的禪宗，禪宗昨天跟諸位同修介紹過，百丈禪師制定的宗門，就是禪宗的早晚課誦，晚課念《彌陀經》，念阿彌陀佛。雖然修禪，晚課還是念佛，臨終的時候還是求生淨土，諸位看看《禪門日誦》你就曉得了。《禪門日誦》在台灣也多次翻印，也很普遍的流通，大家都可以能看得到。所以，戒律、唯識、淨土，這是佛門的共同科目，我們應當要知道。
以上舉出五個人是代表聲聞眾，就是釋迦牟尼佛常隨的弟子，下面是講菩薩眾。
【又有普賢菩薩。文殊師利菩薩。彌勒菩薩。及賢劫中一切菩薩。皆來集會。】
我們看到這幾位菩薩，就更深刻的體會到這部經的不可思議，為什麼？普賢跟文殊是華嚴會上的上首，那麼這部經與《華嚴經》無二無別。《華嚴》、《法華》都是大家公認的經中之王，尤其是《華嚴經》，我們中國佛教稱它作根本法輪，一切經皆是《華嚴》眷屬。好像《華嚴》是一棵樹的主幹、樹根，其他一切經是枝葉花果，都是從這個根生出來的，所以稱它作根本法輪。《華嚴經》上除了毘盧遮那佛之外，代表的就是二大菩薩，普賢、文殊，普賢排列在第一，文殊排列在第二，本經亦復如是，也是這樣的排列，意思就是說明，這部經跟《華嚴經》沒有兩樣。所以在清朝初年，彭際清居士稱本經為中本《華嚴》，《彌陀經》是小本《華嚴》，這是彭際清居士說的，說得非常有道理，他說的一點都不錯。
同時，普賢菩薩也表淨密不二。密宗現在在美國也很盛行，密宗從哪裡來的？龍樹菩薩傳下來的。龍樹菩薩在南天開鐵塔，見到了金剛薩埵菩薩，金剛薩埵也叫做金剛手菩薩，把密法傳給龍樹菩薩，龍樹菩薩傳到世間來。金剛薩埵是什麼人？就是普賢菩薩的化身。在密教裡面，金剛薩埵是普賢菩薩的化身，密教裡面準提菩薩是觀世音菩薩的化身。這就說明密淨不二，這部經是無上的密乘。這個法門可以說把佛法各宗各派的東西統統都包括，你學了這個法門就樣樣都學了，沒有一樣漏掉的；學其他的法門，學一個可能漏掉很多，學這個是全都學到了。
現在大家喜歡密宗灌頂，灌頂是什麼意思？拿點水在你頭上灑灑，那叫灌頂？你每天在淋浴洗澡的時候，那個灌頂比那個灌得更過癮。所以要懂得灌頂真正的含義。像我昨天跟大家講的三皈依，只有形式沒有內容，那是完全錯誤。「灌」是慈悲加持的意思，「頂」是最殊勝、最頂的法門；換句話說，以大慈大悲傳授你最殊勝、最頂高的法門，這叫做灌頂。我們曉得這部經是一切經中的第一經，這是頂法，你每天把這部經從頭到尾念一遍，就是十方諸佛如來給你灌頂一次，你念兩遍就是兩次灌頂，這是一切諸佛如來給你灌頂，你都不曉得，這是真實的。所以，這個經是無上的密乘。文殊師利菩薩是代表大乘的禪宗，也表禪淨不二。所以普賢表密淨不二。
彌勒菩薩是當來下生佛，根據經典的記載，釋迦牟尼佛法滅之後，再過五十六億七千萬年，彌勒菩薩到我們世界上來，下生示現成佛，這是賢劫第五尊佛。所以現在有不少人對於彌勒菩薩非常的嚮往，希望將來他成佛可以做他的大弟子，得好好的巴結巴結。彌勒菩薩在本經裡面，後一半他是當機者，前一半阿難是當機，後一半彌勒是當機。當機就是佛教學主要的對象，就是教給他的，前一半主要教的對象是阿難，後一半是彌勒也加入。由此可知，彌勒菩薩將來成佛他要不要講這個經？當然要講，彌勒在本經裡面接受釋迦牟尼佛的囑咐，要護持這個法門、弘揚這個法門，這是彌勒菩薩的使命。
『賢劫中一切菩薩』，賢劫一共有一千尊佛出世，釋迦牟尼佛是第四位，彌勒是第五位，彌勒後面還有九百九十五尊佛，現在是菩薩，賢劫中一切菩薩就是指他們這些人。換句話說，賢劫千佛沒有一尊佛不接受這個法門，沒有一尊佛將來不弘揚、宣講這個法門；換句話說，沒有一尊佛不勸導一切眾生念佛求生淨土。這是我們看這些人參與這個法會，究竟是些什麼意思？因此，我們在這裡得到一個結論，那就是這些大眾統統都表示這一句萬德洪名，就是「南無阿彌陀佛」，這句佛號就是阿彌陀佛稱性的至德，也就是我們自己本性裡面本來具足的德能，的確是十方三世一切諸佛度眾生、斷煩惱、出三界、證佛果的第一法門。
以上說的是出家的菩薩，再看下面經文，有在家菩薩，在家菩薩的人數比出家多。出家菩薩在此地我們只看到三個人，普賢、文殊、彌勒，在家菩薩列了十六位。我們看第二章：
【德遵普賢第二】
【又賢護等十六正士。所謂善思惟菩薩。慧辯才菩薩。觀無住菩薩。神通華菩薩。光英菩薩。寶幢菩薩。智上菩薩。寂根菩薩。信慧菩薩。願慧菩薩。香象菩薩。寶英菩薩。中住菩薩。制行菩薩。解脫菩薩。而為上首。】
到這個地方是一段。這一共給我們列了十六位，這十六位統統是在家菩薩，這個就說明了，學佛要不要出家？我們在家學佛能不能成就？在家學佛成就比出家多，在這裡我們可以看到這個比例。這些菩薩是什麼地位的菩薩？實在了不起，他們跟普賢、文殊地位是平等的，統統是等覺菩薩，不是普通菩薩。在家人能夠證得等覺的果位，跟觀音、勢至地位完全相同，給我們舉出十六位。這一段意思非常之深，非常明顯告訴我們，這個法門主要是度哪些人成佛？主要是度在家人，在家人多，出家人少。在家，一生當中能夠圓滿成佛，只有這個法門，除這個法門之外，找不到第二個法門，這個在此地我們一定要記住，要細心去體會。
經文當中，除了『賢護』之外，其他的十五位菩薩多半是他方世界來的。賢護是印度人，出現在釋迦牟尼佛那個時代，以在家身分證到等覺的地位。他方世界的菩薩都來到釋迦牟尼佛這個法會裡面來集合，這個意思就又不一樣。諸位想想它代表什麼意思？代表他方世界一切諸佛如來也講這個法門，也以這個法門普度眾生。由此可知，勸人念佛求生淨土，不僅僅是釋迦牟尼佛一個人，十方世界所有諸佛如來統統是這樣的。一聽說釋迦牟尼佛講《無量壽經》，這些菩薩們統統都來，來給釋迦牟尼佛做證明，證明十方如來與釋迦牟尼佛同德同心。
除了賢護之外，底下十五位菩薩簡單跟諸位介紹一下。賢護，實在講就是《金剛經》上所講的「如來善護念諸菩薩」，他表的是這個意思。佛一定是護念菩薩，大菩薩一定護念小菩薩，彼此互相照顧，不讓他墮落，不讓他退轉，要盡心盡力的去幫助他、成就他，這是菩薩的事業。這是娑婆世界的，他方世界的有『善思惟菩薩』，這個菩薩代表的是正智明瞭。如果沒有真正的智慧，對於世出世間法不能夠通達明瞭，你也很難抉擇這個法門，這個法門需要真正的智慧。『慧辯才菩薩』，如同如來四無礙辯才，才能夠幫助別人、成就別人選擇這個第一殊勝圓滿的法門。『觀無住菩薩』，這也像《金剛經》上所講的「應無所住，而生其心」，中國六祖能大師就在這一句經文上開悟的。所以這些菩薩名號表法裡面有很深禪的意味，有甚深密的意味，顯示出這個法門的圓滿殊勝。『神通華菩薩』，這個代表的是善巧方便。
『光英菩薩』表光明英發，也就是最高的智慧。在佛法裡面，光都是表智慧，英是英發，傑出，就這個意思。『寶幢菩薩』，這是代表智慧的殊勝，幢是高顯的意思。在古時候，佛法的教學跟儒家一樣，佛法是教育，是屬於師道，師道「只聞來學，未聞往教」，所以學要求學，沒有人來拉你的，是你自動自發到老師那裡去求學。老師如何告訴大家？像寺院裡面講經了，絕對不會發通知，不會邀請你來。像現在是發通知邀請你，在古時候那就是大錯特錯，為什麼？對法不尊重。不尊重，你雖然來你也學不到東西。求學的確是一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。邀你來、請你來，你根本就沒有誠敬之心，你來也是白來。怎樣通知你？就是寺廟講經的時候，寺廟大門前面有旗桿，旗桿不是掛國旗的，旗桿是掛幡幢的。幡是扁形的，我們這個地方，那邊那個叫做幡。如果寺院裡面做法會，旗桿上就掛這個，大家一看今天有法會，喜歡來參加法會的他看到就來了。如果今天講經說法，就懸掛幢，幢是什麼？是圓形的，也是幡的一類，但是當中是空的，有點像飛機場上風筒差不多。你看到旗桿上掛著是圓形的幢，就曉得今天這個地方有講經，喜歡聽經的人自動就來了。所以，不發通知，也不會打電話，用這種方法告訴大家，喜歡的你就來，你不願意來的決定不勉強。
這才是修學的根本，『寂』是根本，是學佛的根本。《仁王經》上把菩薩分為五個等級，統統叫忍，忍辱的忍，五種忍。第一種叫伏忍，伏就是降伏。第二叫信忍。最後一種是寂滅忍。寂是根本。寂滅忍是什麼地位？地位可高了，寂滅忍有上中下，下品的是十地菩薩，就是法雲地的菩薩，中品是等覺菩薩，上品是成佛，所以佛是上品的寂滅忍。可見得「寂」是成佛的根本。我們就曉得，為什麼眾生成不了佛？不甘寂寞，成不了佛。你要想成佛，心地要寂滅，把所有一切妄想、雜念都要把它滅掉，心地才能恢復到真正清淨光明，一絲毫染污都沒有。它代表的意思很深，有密宗的味道在裡頭。
『信慧菩薩，願慧菩薩』，這非常明顯代表淨宗法門，淨宗三大條件就是「信、願、行」。信願行都要以智慧為基礎，它不是感情為基礎，它是智慧為基礎，都是從智慧裡面生出來的。真信切願，老實念佛，老實念佛就是信。念佛的功德利益實在不可思議，諸位把這部經聽完之後，你才真正明瞭，才會嘗到念佛的味道。現在雖然念，念了枯燥無味，所以你念不下去，沒嘗到味道，也就是念得不相應，雖然念，念得不相應。念到相應就有味道了，那個時候人不勸你，你自動也會念，因為這裡面有很多的樂趣。
『香象菩薩』，他代表的是願力無邊。不但我們自己要成就，我們要幫助一切有緣的人成就。哪些人有緣？他肯信、肯願、肯行，這叫有緣。你跟他講他不相信，他也不願意求生西方極樂世界，這叫沒有緣。佛不度無緣之人，不是佛不度他，是他不願意讓佛度，不肯接受佛的教誨，佛不會以勉強他，佛是從來不勉強任何一個人。在動物裡面，象的力氣最大，把牠用來比喻，比喻願力之大，像四弘誓願「眾生無邊誓願度」。
『寶英菩薩』這是代表願海德嚴，萬德莊嚴。四弘誓願要真正能夠做到圓滿，只有往生西方極樂世界，如果不能生到西方極樂世界，四弘誓願可以說是一句口號而已，不是事實。即使是《華嚴經》上普賢菩薩所講的十大願王，也是往生西方極樂世界才圓滿成就，這是真實的。不能生到西方極樂世界，十大願王任何一條都沒有辦法做到圓滿，只能做到一部分，不能夠圓滿的做到，即使生到他方諸佛國土也不能圓滿。要想圓滿的把十大願王做到，只有西方極樂世界，所以普賢、文殊不能不發願求生淨土，道理在此地。諸位要是細細的去研究《華嚴》你就會明瞭，然後才知道這部經是《華嚴經》的歸宿。《華嚴經》到最後結歸哪裡？結歸在《無量壽經》，《無量壽經》才真正是《華嚴經》的總結，是根本之根本。這麼一來，我們對於這部經才真正把它認識清楚、搞明白了。
『中住菩薩』代表的是安住中道。『制行菩薩』代表的是持戒念佛。『解脫菩薩』代表的是滅除煩惱。這些菩薩的名號都表示修淨土的人必須要具備的智慧德行，我們不能說念念就過去了，不可以的。古人教給我們隨文作觀，我們念了名號，自己想想我有沒有具備這個德行？我應該要如何來學習？將這些智慧德能應用在日常生活當中，應用在處事待人接物，應用在事業之中，學了才有真正的利益。
這是把表法的幾位上首給諸位簡單的介紹出來，看到這些人就曉得這部經裡面的內容，人家問《無量壽經》裡面究竟講些什麼？大概你也知道了，你也能夠說得出。再看底下的經文：
【咸共遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法中。】
這幾句可以說是本經的總綱領，所以彭際清居士說《無量壽經》即是中本《華嚴》，他有根據，他不是隨便說的。根據什麼？就是根據這幾句經文。佛講《華嚴》，到最後總結，就是普賢菩薩十大願王，是《華嚴經》的總結，結歸在十願。淨土宗裡面所有一切修學大眾，統統都是修『普賢大士之德』的，換句話說，那一點都不假，真的是《華嚴》的精華了。
普賢大士之德是什麼？就是十大願王。十大願王在此地簡單跟諸位介紹一下，第一個是「禮敬諸佛」。這個十願都是性德自然的流露，不是有一絲毫勉強做作的，沒有，自然流露，性德的流露。禮敬對象是諸佛，諸佛到底是指哪些？除了自己之外，萬事萬法都是諸佛。所以諸位看到「禮敬諸佛」，不要把諸佛想到是十方一切佛，那就錯了，那是諸佛裡面的一小部分。為什麼？《華嚴經》上佛明白的告訴我們，「一切眾生本來成佛」，所以諸佛就是指一切眾生。眾生這兩個字的本義，是眾緣和合而生起的現象，叫做眾生。我們這個人是四大五蘊眾緣和合而生起的現象，這是眾生。這個東西也是眾緣和合生起的現象，它也是眾生，它眾緣和合的。眾緣和合拿現在的話說，它是許多條件組合的，哪一物不是眾緣和合的？無有一法不是眾緣和合的。所以，眾生不單單講動物，植物、礦物統統包括在其中。換句話說，這個禮敬的範圍太大了，不僅是我們這個世界，盡虛空遍法界所有一切諸佛都是我們禮敬的對象。
你想想看，如果不生到西方極樂世界，你「禮敬諸佛」能做得圓滿嗎？做不到。即使生到他方諸佛世界裡面，剛才我跟你講了，也只能做到一部分，不能夠圓滿。圓滿只有到西方極樂世界，所以普賢、文殊不得不往生西方世界，道理在此處，他才能夠把性德發揮到究竟之處。這也是為什麼本師釋迦牟尼佛這樣勸我們，十方三世一切諸佛如來普遍勸導一切大眾求生淨土，理由就在此地。否則的話，我們為什麼要生到西方極樂世界？東方藥師如來琉璃世界不是也滿好的，為什麼偏偏要生到西方極樂世界？有道理在。藥師琉璃世界不是不好，是滿好，但是還不足以稱性，這是一定要把它搞清楚、搞明白。
因此，禮敬諸佛，我們對佛如何的恭敬，要拿這樣的恭敬心對人、對事、對物。絕對不是說我對佛恭敬，對人就可以不要恭敬，對事物就可以馬虎一點，那你就大錯特錯了。佛教我們最重要的目的，就是拿對佛那種恭敬心來對一切人、對一切物、對一切事。諸位要記住，是以這分誠敬之心對人，不是講外表，講外表你見到佛會磕三個頭，，你到街上見每個人都磕三個頭，人家不說你神經才有問題，那個錯了，是要拿這分真誠的心對人。對物，物是一切事物，為什麼？物是眾緣和合的，桌子、椅子都是眾緣和合的，它也叫眾生。我們對它怎麼禮敬？我們把它擺得很整齊，把它擦得很乾淨，對它的禮敬。對一切事我們認真負責、盡心盡力把它做好，是對事的禮敬。你想想看，這個學了有用，學了真有用，這才是你一生真正幸福美滿的依據。幸福美滿從哪裡來的？從這些地方來的。當然我們現在雖然不能做得很圓滿，我們能做多少就做多少。一個學佛的人，尤其是修淨土的人，對人要真誠，對物要愛護，對事要認真負責，這是修「禮敬諸佛」。
第二條是「稱讚如來」。禮敬是普遍的，稱讚這裡面就有差別，所以它不叫諸佛，它叫如來。如來跟佛有什麼差別？《金剛經》上就講得很好，諸位念《金剛經》，有的時候念到佛，有的時候念到如來，佛跟如來是兩個意思，佛是從相上說的，如來是從性上說的。所以，禮敬是普遍的，的確沒有分別的，稱讚就有分別，他是善的，我們稱讚他，他是惡的，我們就不稱讚。換句話說，他與性德相應的言行，我們稱讚，與性德相違背的我們不稱讚。這個在善財童子五十三參當中，我們很明顯的能夠看得到。五十三位善知識代表的是我們這個社會各行各業、男女老少，我們每天從早到晚所接觸到的。所以這部《華嚴經》，實在講就是說我們日常生活。社會大眾裡面有善、有惡，善財童子對一切善人、惡人都普遍的恭敬，恭敬決定沒有差別，讚歎有差別。你看在五十三參裡面，他對於勝熱婆羅門有禮敬，沒有讚歎，為什麼？勝熱婆羅門代表愚痴，三毒煩惱裡面的痴，愚痴。對於甘露火王沒有讚歎，甘露火王代表瞋恚。伐蘇蜜多女沒有讚歎，她代表的是貪淫。這三個人是代表貪、瞋、痴，貪瞋痴是三毒煩惱，與性德相違背的，所以對他們有恭敬，沒有讚歎。讚歎是要用智慧來揀別的，他是善，行善、心善，我們讚歎他；心行不善，我們恭敬他，不讚歎他。所以，讚歎的標準是如來，不是佛，禮敬的標準是佛，不是如來，這是有差別的。
第三，「廣修供養」。實在講，廣修供養就是六度裡面布施的擴大。初學的時候我們學施捨，到性德流露的時候，那不叫施捨，施捨裡頭沒有恭敬心，至誠恭敬的施捨是供養。供養要廣大普遍的供養一切眾生，這是性德，而且是無盡的性德，我們一般人不知道。一般人希望自己有財富，都喜歡發財，實在說佛跟我們講，我們每個人自性當中有無盡的財寶，這些財寶取之不竭、用之不盡，他自性的財寶現在發不出來。唯有真正學佛的人就真正發財了，發了大財，為什麼？他知道把自性的寶藏怎樣開發出來，因為財寶不是從外面來的，是自性裡頭本來具足。用什麼方法來開發？用廣大心、用清淨心、用真誠心、用慈悲心來開發，你無盡的智慧德能財寶全都開發出來。
我們今天那個財寶為什麼開發不出來？我們的心，心是假心，虛情假意，哪個人曾經用過真心？虛情假意，佛門常講三心二意，這個不能開發，慳貪、嫉妒，這個沒有辦法開發的。諸佛菩薩知道，他把這些障礙性德的統統把它洗刷乾淨，都去掉，性德才能夠圓滿的流露，統統顯現出來。所以，佛教給我們從布施做起，布施要真正去做。財布施就得財寶，不要以為我的財捨掉，以後財就少了，那就錯誤了，愈捨愈多，財布施得財富。可是財施，財布施要施捨的得當，如果施捨的不得當，不但不能得財富，恐怕還要得罪過。為什麼？你拿錢財去造罪業，這個不得了，這就錯了。所以布施要有智慧。我過去在講席當中也常說，你有財富是你過去生當中所修積的福德，你今天運用財富，那是高等的智慧。沒有智慧，這個財用得不恰當，往往拿財富造罪業，那就不值得；有智慧，財富是造作無量的功德。
財富應該怎樣用法才能夠不造罪業？我在初學佛的時候，對這個事情就想了很久，到最後我想了有三個用途，是決定不造罪業的。第一個印經布施，這個不造罪業。經書縱然送給別人，人家拿去賣錢也沒關係，他拿去賣錢，他也得一點好處，還有人買去看，這個決定不造業。第二種放生，這是決定有好處。第三種是救濟病苦。我們中國人常講「救急不救貧」，人家有急難的時候，我們應當盡力的幫助他。這三個是真實的功德。在從前，經典裡面所講的，建道場供養出家人，這個功德很大。但是現在有很多道場裡面天天打架，如果我建的這個道場，就讓那些人天天在打架，這個罪業就造得很大。所以在沒有觀察清楚的時候，都不放心，不敢去做。那麼印經、放生、救濟病苦，這是不會有過失的。
佛告訴我們，財布施得財富。你的錢財多，說老實話，絕對不是說你有什麼大的本事賺來的，沒有這個道理。為什麼？跟你同樣一個行業，比你聰明、比你更能幹的，為什麼他賺不到錢，你能賺到錢？你能賺到錢是你命裡頭有的，命裡頭沒有的，怎樣聰明能幹也賺不到。這樁事情諸位要好好念念《了凡四訓》就明瞭，「一飲一啄，莫非前定」，這個一點都不假。所以愈布施愈多，財富就愈多。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這三樣東西都是我們要的。我們想財富、想聰明、想健康長壽，但是你不肯修因，你怎麼會得到？修因就是布施。所以布施有三大類，這三大類你要真做，很勤奮的去做，你決定可以得到，這三樣東西你一生絕對不會缺乏，愈來愈多，這是事實。
我在學佛之前，給諸位說，這三樣東西我統統都沒有。我命裡沒有財富，所以命很苦；也沒有智慧，有一點世智辯聰；更沒有壽命，從前看相算命都說我活不了四十五歲，短命。但是現在看看還有一點福報，四十五歲早就超過了，這些果報都是這一生學佛得來的，財富、智慧、健康長壽都是這一生修來的，非常有效，非常可靠。只要你肯修，愈修愈多，這有真實的受用。為什麼一些人讀了佛經，也聽講了，還是不敢做，為什麼？他有懷疑，恐怕靠不住，他有疑惑，他不敢做。所以前面講「信為道元功德母」，真實功德你要得到，你得要有信心，你肯相信，你去照做，就可以得到，不過這個與親近善知識是有關係。
我那時學佛的時候，我是個軍人身分，階級很低，一個月收入在那時候新台幣只有五十五塊，哪有錢去供養老師！所以我親近章嘉大師，親近他三年，我沒有供養他一分錢，為什麼？沒有錢供養。老師對我非常好，非常愛護，有時候給我講一點東西講得很晚了，快要吃午飯的時候，他就留我吃飯，我在他那裡吃了不少頓的飯，一分錢也沒供養過。我相信他的話，為什麼？他對我，沒有一點東西他能得的到，所以我想他教給我的東西一定是真的，不是假的。不像現在，現在法師來講經，要你恭敬，還要你供養，還要收你紅包，「大概不是真話，他是來騙紅包的」，這不相信了。
三種布施，財布施、法布施大家容易懂，什麼叫無畏布施？當眾生有恐怖的時候，就是他身心不安的時候，我們能夠保護他，讓他能夠得到平安，離開一切恐怖，這一類就叫無畏布施。譬如我們舉個例子，有人晚上走路害怕，怕遇到壞人，怕遇到鬼，走路不安，「我送你回家」，他心就平安了，這都叫無畏布施，諸如這一類的叫無畏布施，使別人得到身心安穩。不殺生、放生都是屬於無畏布施，他得的果報是健康長壽的果報。所以「廣修供養」是必須要修學的，福慧都從這個地方建立，非常重要。
修供養真的要有智慧，否則的話，所產生的副作用實在講太多太多，尤其是現代這個社會。佛當年在世，對出家人的供養只限於四種，叫四事供養，所以他決定沒有過失。第一種是飲食。因為出家人托缽，你看到出家人，供養他一餐飯，這是決定沒有過失。第二種衣服，衣服都不要天天供養，這一件衣服穿爛了、穿破了，才供養一件新的衣服給他。第三種是臥具，我們今天講他睡眠的時候要被蓋，臥具。第四種是醫藥，他生病的時候供養醫藥。沒有財物供養的，像現在供養的有金錢，這個流弊就很多。錢多了就做壞事，錢多了，至少他心不在道上，他天天想到錢，他就不想道，把道給忘掉了，這個就有很大的過失。所以供養要有智慧。現在還有供養房屋，他本來出家了，沒有家，現在供養一個家，又叫他回家去了，這個問題很嚴重。本來人家出家了，你把他搞回家，這個罪就很大，自己還以為功德很大，我建了個道場。沒想到道場他有所有權狀，有他的名字，他已經入了家，再回來了，這個問題很嚴重。所以布施供養實在不容易，確實要有智慧。
第四，「懺悔業障」。懺悔業障，同修們都很重視，常常去拜梁皇懺、拜水懺，都知道自己業障很重，要懺悔。但是什麼叫業障，恐怕知道的人不多。什麼叫業障？你真的把業障懺悔掉了嗎？所以先要曉得什麼叫業障。「業」就是造作，業是造作，身體動作是身業，口裡面的言語叫口業，心裡面的念頭，想東想西，叫意業。這三種造作障礙了本性，就叫做業障。我們要想懺除，那好了，這三種都不造作了。三業要正，三業不能邪，三業邪了就叫業障，就障礙自性；三業要純正，業障就消除。消除業障第一好的方法無過於念佛，我們身拜佛，身業，口念佛，心裡面想佛，三業清淨，佛是最極清淨。昨天經題上講，無量壽佛是清淨平等覺，我們身禮佛，口念佛，心想佛，三業都造的是清淨平等覺，業障才能消除，最好的方法。念佛念久了，確實業障就輕了，智慧就增長，精神也飽滿了，自自然然就不一樣。所以要曉得怎樣懺悔。懺了之後，究竟有沒有效果？業障是不是真的少了？自己可以檢點得出來的。假如懺是懺了，業障並沒有減少，也沒有消除，那就是白懺、白修了，修的沒有效果。這些地方都要認真去檢討，修學才有真實的利益。
第五是「隨喜功德」。因為一切有情眾生，可以說與生俱來嚴重的煩惱就是嫉妒，嫉妒心人都有，不要學的。你看一、兩歲小孩他就有嫉妒心，你給他糖吃，別的小朋友給多一點，他就很不高興，嫉妒心就現前，不是學來的，與生俱來的。佛告訴我們，這是很大的業障，教給我們用隨喜功德的方法，把這個業障消除。見到別人好就跟自己好一樣，不但不嫉妒，而且盡心盡力幫助他、成就他。他的好處就是自家的好處，成人之美，不成人之惡，所以教給我們隨喜功德。這五條都是屬於自性的功德，要自己認真努力修學，開發性德。
第六，「請轉法輪」。請轉法輪用現代的話來講，就是請法師、大德來講經，因為講經真正幫助許多多人覺悟。不講，他沒有聽到佛法，迷惑，自己不自覺；聽了佛法之後，他慢慢就覺悟了。所以這個利益很大，必須要有人啟請。前面講過了，佛法是師道，他不會自己來的，一定要恭恭敬敬的去請，請這些老師到這個地方來講經說法。佛教是教育、是師道，所以學佛一定要尊師重道。為什麼要尊師重道？這個意義我們必須要清楚。絕對不是老師一定要要求學生對他恭敬，如果老師有這樣的心，老師的心就不清淨，老師的心就不平等，他要拿什麼東西來教學生？所以尊師重道，諸位要曉得，這是性德。我們學習的目標要開發自性，用什麼方法來開發自性？開發自性最好的工具就是孝道、師道。孝親尊師是本性的性德，一定要利用性德才能夠開發自性。自性有無量的智慧、無量的功德、無量的德能、無量的才藝，沒有孝與敬，你就迷失了自性，自性不能夠現前。由此可知，孝敬非常重要。
儒家的教育建立在孝親尊師的基礎上，佛法也是建立在孝親尊師的基礎上。釋迦牟尼佛跟孔老夫子並沒有見過面，也沒有開過會，也沒有互通消息，真是所謂的「英雄所見，大略相同」，這是聖人的知見不謀而合。我們要想求佛法，要想接受佛陀的教育，一定要懂得尊師。所以請轉法輪，轉法輪就是我們現在所講的講經說法，或者是說教學。教學，我們一定要恭恭敬敬的請老師，這個老師是出家、在家都是一樣的恭敬，心不能夠有分別。若出家人我們對他恭敬，在家的老師我們就不恭敬，那就錯了。本經就在這一章前面所列的十六位在家菩薩，統統是等覺菩薩，他們的地位跟文殊、普賢、觀音、勢至完全相同。不能說我對觀音菩薩多一分恭敬，對這十六位正士我就用輕慢心對待他，那你就完全錯誤了，因為他們跟觀音菩薩沒有兩樣。
所以我們求學，只要他是老師，不管他是什麼身分，出家的身分也好，在家的身分也好，男人的身分也好，女人的身分也好，只要我拜他做老師，我就要以對佛菩薩、老師的心態去看他、去恭敬他、去向他學習。印光老法師說得很好，一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益，俗話也說「善教莫如善學」，會教不如會學，會學，他真正得到了。怎麼叫會學？就是具足虔誠恭敬心，對老師的恭敬，他真正能把老師所傳的東西完全接受，完全消化，就靠敬心來消化。沒有恭敬心，雖然學了，學了不消化，學了你得不到受用。這個道理我們一定要清楚。因此，我們要常常禮敬請這些大德們（剛才講了，無論是在家、出家）講經說法。有修、有學，當然最好有證果的，證果的人現在很難遇到，凡是有修有學都是我們真正的善知識，我們應當要請他來教導我們。這個「請轉法輪」就是請求他們來教導。
第七，「請佛住世」，比前面的意義就更深了。我們請一個善知識到此地來教導我們，講一部經，開一次法會，時間不長。譬如說《無量壽經》，每天講兩個小時，一個月的時間這部經就可以講圓滿，講完了，老師走了。我們在學習的過程當中，情緒很熱烈、很歡喜，似有所得，老師走了之後，沒幾天就又忘掉了，正所謂「一日暴之，十日寒之」。所以修學如果不能夠繼續，不能夠長時間的薰習，很難成就。因此，我們對這個善知識，不但要請他來教導我們，而且最好請他常住在我們這個地方，我們這個地方受惠就多了，成就就不可思議。像在台灣，李炳南老居士在台中一住就是四十年，這就是住世。他如果在台中沒有長住四十年，台中蓮社的蓮友不可能有那麼多人有不可思議的成就，這種成就都是老師常住在世間。由此可知，請佛住世非常重要。
佛不在世了，我們得請善知識。請善知識用什麼方法請？是不是我們對他很禮遇，對他供養很豐富，讓他生活過很自在，是不是這些？不是的。真正的善知識絕對不會計較供養，不會計較享受。你看李老師在台中四十年的表現，我們看到他所住的一個小房子，四十年沒有更換過。現在我們看那個房子破破爛爛的，誰都不願住那個房子，他在那裡一住四十年。他的生活非常簡單，非常樸素，我認識他這麼久，沒有看過他老人家做一件新衣服，他的衣服都是幾十年前的。甚至於還有補的，破了他都沒有換一件新的，他補了再穿，這是諸位到台中都可以看得見的。他是不是沒有錢？他有錢，他自己有工作、有待遇，他把這些錢全部拿來廣修供養給供掉了。別人有送他衣服的，我在台中十年我知道，送他新的衣服、好的衣服，他過幾天轉手就供養別人了，看哪個人沒有的，他就送給哪個人。我在台中求學的時候非常之苦，衣食都有缺乏，所以人家送給他的衣服，他常常就送給我穿了。我到現在手上還有兩件新衣服是他送的，我也捨不得穿，拿來作為紀念。
怎樣才能叫他住世？只有一個方法，依教奉行。老師的教導我們認真的學習，一定要把它做到，這樣子不辜負他的教學，他必定願意常住在世間。如果我們對他供養得再好，讓他住好的房子，吃得好、穿得好，一切供養都好，他所教導的，我們是陽奉陰違，表面上敷衍，私底下全違背，這個老師是決定不可能住在這個地方的。由此可知，「請佛住世」的條件就是依教奉行。這是我貢獻給諸位同學、諸位同修，在一生當中，真正遇到大善知識，求他常住在我們這個地區教導我們，你就用這個方法，他必定樂意接受你的請求。對於生活方面來說，他是不在乎這些，他一定過得很簡單，絕對不會麻煩別人，不會有多一絲毫的要求，吃得飽、穿得暖，足夠了，最重要的是他的教學要真正能夠有效果。
第八「常隨佛學」，第九「恆順眾生」，第十「普皆回向」。清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡面告訴我們，十願前面七項是普賢菩薩的大願，後面三願統統是迴向，也就是常常講的三種迴向，迴向菩提、迴向眾生、迴向實際。這個地方講得非常具體，便於我們學習。我們接受佛陀的教育，我們要學佛，學佛就是以釋迦牟尼佛、以阿彌陀佛作為我們的榜樣，作為我們的典型，我們希望學得跟他一模一樣。在一切經典裡面，實在講這部經是無比的殊勝，因為這部經就是阿彌陀佛對於宇宙人生的想法、看法、做法，統統在這部經典上。我們依照這部經典來學習，希望我們的想法與經典相應，我們的見解與經典相應，我們的身語意三業行為與這部經典相應，那你就是百分之百的學成了阿彌陀佛；換句話說，你就是阿彌陀佛，不是阿彌陀佛的替身，你是真正的阿彌陀佛，百分之百的阿彌陀佛。為什麼？沒有兩樣，完全相同。因此「常隨佛學」這個佛，我們在此地，在本經、本宗法門，虔誠肯定這個佛就是阿彌陀佛。阿彌陀佛在哪裡？阿彌陀佛就在這部經上，依照這部經就是常隨佛學。這個跟一般講法不相同，一般講法沒有這麼踏實，唯獨在本經、本法門裡面，那是非常的踏實。
第九是「恆順眾生」，為什麼？如果你不能夠恆順，順是順從，恆是經常，要常常順著眾生，因為你順著眾生你才不會有煩惱，你才能真正成就你的清淨心、平等心；你不能順從，就要生煩惱，心就不清淨，心就不平等。由此可知，《彌陀經》上所主張的一心不亂、功夫成片，與這一願關係太大了。你不能修恆順眾生，對於往生西方極樂世界是很大的障礙。往生的條件是要心清淨，心淨則土淨，西方極樂世界阿彌陀佛是無量清淨，心是無量清淨覺，我們的心覺但不清淨，怎麼能往生，怎麼能相應？
所以，對於一切眾生我們要恆順、要和順，不但要順，一定要和睦，縱然遇到不如法的事情，我們心裡清楚明白。但是他在執迷不悟，我們用什麼樣心態？六祖說得很好，「合掌令歡喜」，決定不要與他爭執，讓他歡歡喜喜，慢慢去影響他，他總有回頭的一天，總有覺悟的一天。這個「合掌」最好是念阿彌陀佛。他來給我們說了一大篇大道理，甚至於說我們念阿彌陀佛是迷信，念阿彌陀佛沒有智慧，這是愚人所修的。我們可以跟他合掌說，我聰明智慧都不夠，學別的法門都學不會，我是個愚人，佛很慈悲，開了一個愚人的修行方法，我就遵照這個方法修行。合掌「阿彌陀佛」，說我不如你，你的智慧、你的德能程度都比我強，你修那個法門能夠成就，我修那個法門不能成就。這樣他聽到也很歡喜，也很高興。他責備我們，我們統統接受過來，不相妨礙，我這一句阿彌陀佛念到底，這叫恆順眾生。不要批評、不要爭執，保持自己的心地清淨平等，與經相應，這樣就好。能夠勸導他的，我們要勸導他念佛，不能勸導他，我們合掌令歡喜，這樣就好。
第十，「普皆回向」。普是圓滿、普遍，把我們自己所修學的功德迴向給一切眾生，也就是真正做到三輪體空，一切不執著、不分別，心地才真正達到真正清淨。如果自己的功德執著，我所修的功德不願意給人，這是一念的無明，這是一念的染污，你的心縱然清淨平等，沒有達到究竟，為什麼？這一點骯髒東西還沒有把它去掉。可見得「普皆回向」才能夠真正成就清淨平等覺，圓滿的達到目標。這個是十大願王簡單跟諸位介紹過了。