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二零一四淨土大經科註　　（第一０三集）　　2014/9/2　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-041-0103

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第三百三十三頁第一行，最後一句看起：

　　又「陀羅尼，梵語」，梵語音譯的，「此翻為持」，翻成中國的意思，持，保持的意思，翻為「總持、能持、能遮」。總持是從體上說的；能持、能遮是從作用上說的。總持的意思很重要，它總一切法、持一切義，所以大乘教裡頭常常稱讚為大總持法門。從經上講，哪一部經是釋迦牟尼佛四十九年所說的總持法門？古大德公認的是《大方廣佛華嚴經》，世尊四十九年所說的一切教都離不開《華嚴》。《華嚴》是總綱領，一切經是細目，好比樹，《華嚴》是根本，一切經是這棵大樹的枝幹枝條、花果樹葉，沒有離開根本。我們說到修行的大總持法門，有沒有？有。章嘉大師只教了我四個字，看破放下，放下看破，這是佛法無論大乘小乘、宗門教下、顯教密教都不超過這個原則。特別是放下，放下什麼？虛妄。什麼是虛妄？心是虛妄。什麼心？妄心，會起心動念的心、會分別執著的心，全是虛妄的。放下虛妄，真心就現前了，真心是本有的。

　　我們舉個比喻說，佛在經上常常將心用水做比喻。所以我們供佛，供養佛，什麼是真供養？要用心去供養，這是真的。要用心去修行，真修。凡是有生有滅都是假的，不生不滅是真的。佛用水做比喻，我們看海水、江水、湖水，有染污、不清淨了。水本來是清淨的沒有染污，水本來是不動的，現在風吹著波浪，風吹起浪了，浪是動的。用染污、波浪代表什麼？妄心。它乾淨了，不起風浪了，水的樣子是什麼？是平的。水平、乾淨，這是真心，沒有波浪、沒有染污，這是真的。大總持法門就是水，阿賴耶、末那、意識，相宗所說的八識五十一心所是染污的、是波動的，它起浪了。四聖法界，小風小浪；六道輪迴，大風大浪；三惡道，颶風，動盪最明顯的，動盪形相是巨浪，時間長遠，佛這個比喻比喻得很好。

　　我們供佛，供佛是表法，供具裡頭什麼東西最重要？諸位就明白了，一杯水。水代表我的心，我的心像水一樣的清淨沒有污染，像水一樣的平靜沒有波動。這杯水是代表，表法的，代表我的真心清淨不動，就是經題上講的「清淨平等」，平等就是不動，清淨就是沒有染污，這是真正的供佛。絕對不是說我早晚供一杯水給佛菩薩喝，那就錯了。佛菩薩不用這個，是給自己看的，時時刻刻覺察到我的心清不清淨。有念就不清淨，無論你這個念是善念、是惡念，不清淨，有念就不平等。修行，把真心修出來就成功了，就成佛了。這個話要記住，要深深去體會。為什麼？我們從早到晚起心動念全是妄心，妄心在製造輪迴，念念不斷在製造輪迴，你怎麼能出得了輪迴？要想出離輪迴，首先把製造輪迴的因要放下，要把它止住，這就是說能遮。

　　總持有能持、能遮的意思，遮就是禁止、防範。總持，抓到總持它就起作用。在淨土法門，一句南無阿彌陀佛，總持當中的總持。《華嚴》也不例外，《華嚴》到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，這一句佛號是不是《華嚴經》的總持法門？是，一點都沒錯。總一切法，一切法歸納為戒定慧，這句阿彌陀佛是總持法門，總一切法。阿彌陀佛裡頭有沒有戒？有。什麼叫戒？防非止惡。心裡念阿彌陀佛，心裡頭有沒有是非？沒有了。有沒有惡念？沒有了。所以這句阿彌陀佛不可思議，無法想像，無法稱說，只要老老實實一直念下去，念久了總持法門就現前了。現前什麼樣子？無論你學過沒有學過的，全都明白了，全都覺悟了，像佛一樣，像法身菩薩一樣，像惠能大師一樣，像現代的海賢法師一樣，這些人都得到總持、能持、能遮的修學妙法。能遮，能止一切惡；能持，能持一切善；一切善法沒有離開，一切惡法永遠不起，它不會生起來，一切善法在一切時一切處都能現前，自行化他。

　　《大智度論》說，是鳩摩羅什，羅什大師翻譯的，「秦言能持」，鳩摩羅什那個時代是姚秦，或者是說能遮。「能持者，集種種善法」。自自然然的心善言善行善，沒有一樣不善，這能持。表現在你生活裡頭，從早晨起床到晚上睡覺，這一天起心動念、言語造作樣樣都善。善有標準，十善業道，決定與十善業道相應，與經論裡的教誨相應。「能持令不散不失」，不會丟失，這是定，持戒得定，令一切善法不散不失，令一切惡法不起不生。「譬如完器盛水，水不漏散」。器是器皿，我們茶杯，這個茶杯沒有破壞，完整的，水放在裡面不會漏掉；如果這個底下有個洞，這個器就有漏了，裝水就漏掉了。把它比喻我們的心，我們這個心是妄心，功德全漏掉了；如果我們用真心，功德圓圓滿滿保存在心裡頭，不會漏失，取這個意思。「能遮者，惡不善根心生」，不善根是貪、瞋、痴這三種不善的根，惡不善的根心生，「能遮不令生」。惡念才起來，不善的言論、不善的行為才生起來，就有能力把它壓住，不讓它生起來。淨宗妙，妙在哪裡？就用一句佛號。不善的念頭起來了，不善的言論、行為，他警覺心很高，第一念不善，第二念阿彌陀佛。

　　阿彌陀佛是萬法之善根，海賢老和尚告訴人，老佛爺，他口裡的老佛爺就是阿彌陀佛，「老佛爺是我老和尚的根！」他知道了，他明白了，我們不知道。現在社會上很多人，你去問問，你去調查調查，什麼是你的根？這個話可能他聽不懂，換句話說，什麼是你最需要的？他一定會告訴你，錢。現在世間人的根是財富，不是阿彌陀佛。財富是不是真的是他的根？他在作夢。為什麼？他得不到。佛說得好，生不帶來，死不帶去，這意思是什麼？這意思是假的，不是真的。真的東西，生你帶來了，死你也帶去，那是真的。生不帶來、死不帶去的，你把它當作根，它必定陷你永遠在輪迴裡面打轉，生生世世永遠離不開輪迴，那是輪迴的根，我們要覺悟。佛在經上說得好，「財色名食睡，地獄五條根」，哪一個人沒有這個根？不把這個當作根有幾個？什麼最重要？財色名食睡重要，這個根深，這個根廣大，其大無外，其小無內。怎麼辦？這一生的日子不好過，時時刻刻都提心吊膽，沒有安全感。我們怎麼辦？要學海賢老和尚。我們自以為的那個根全錯了，完全不是，老和尚把根找到了，非常明顯坦白的告訴我們，阿彌陀佛是我們的根，是我老和尚的根，也是你的根，也是他的根，他是一切眾生真正的根。

　　心裡面起不善的念頭，一聲阿彌陀佛回歸純淨純善。只要心生煩惱，無論是什麼煩惱，第一念它可以生，第二念就是阿彌陀佛。決定不能隨順妄念，隨順妄念就造輪迴業，善念，三善道，惡念，三惡道。善念惡念製造輪迴，染業、惡業；淨業、善業，製造四聖法界，全是假的，沒有一樣是真的，佛要我們用真心。我們懂得什麼叫真心，不會用，用有一定的難度，必須得明心見性才真正的知道體用，要到八地菩薩才能像如來果地不思議的妙用，我們心中所嚮往的。方法，「一門深入，長時薰修」，你就能成就，成就不可思議的功德，成就你功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，這殊勝果德不可思議。

　　下面說，「若欲作惡罪」，起心動念、言語造作違背倫理，違背五常、四維八德，違背十善、六和、四攝、普賢十願，這句佛號提起來了，「持令不作」。身口意不造三惡業，也能令不執著三善業，念頭善、言語善、身造作的行為善也不放在心上，心裡面沒有善惡叫純淨純善，這叫總持法門，「是名陀羅尼」。「又云」，還是《智度論》上說的，「菩薩得是一切三世無礙明等諸三昧」。三世指時間，過去、現在、未來，這叫三世。陀羅尼是菩薩所得的，菩薩「得無量阿僧祇陀羅尼，如是等和合，名為五百陀羅尼門，是為菩薩善法功德藏」。藏就是倉庫，這個倉庫裡是存的什麼？存的是善法，菩薩修積的善法統統在這裡頭，叫善法功德藏。我們接著往下面看，「蓋三昧，定也」。三昧是印度話，翻成中國意思叫正定，不是邪定。如是等和合，名為五百陀羅尼門，菩薩所修的，菩薩所成就的。凡夫散亂心，菩薩清淨心，前一念跟現在一念，現在一念跟未來一念，念念相續，無有間斷。所感得的果報殊勝，因為他用真心，所以感得的土地是淨土，法性土、法性身，法性不生不滅，真正的無量壽。九法界裡面無量壽都不是真的，只有法性裡面無量壽是真實的。

　　《大智度論》又說：「是三昧修行，習久後能成陀羅尼」。我們再看下面這段：「是諸三昧，共諸法實相智慧，能生陀羅尼」。三昧是定力發慧所得，佛教的名詞叫陀羅尼。這些三昧，共諸法實相智慧，能生陀羅尼，產生總持、能持、能遮的作用，都是從清淨平等覺裡面生出來的。清淨平等覺是我們的真心，一切眾生本來有的，像水一樣，無論在哪個地方，你觀察水都是乾淨的、都是平等的，沒有波浪，那叫水。但是今天我們的水被染污、被動搖了，大風大浪，今天的社會就是大風大浪，我們生活在這個裡面能不受干擾嗎？我們沒有三昧，沒有定功。菩薩的大定，法身菩薩到我們這個地球上來，我們地球上這些風浪他沒有干擾。為什麼？他知道凡所有相皆是虛妄，不是真的，他不放在心上。不放在心上，心就沒有了，那是什麼心？妄心，阿賴耶。

　　阿賴耶是資料庫，我這個資料庫裡頭不放東西，所有資料不放進去，阿賴耶就轉變成真心了，就是自性清淨平等覺，就轉了。常常把資料往裡面放，那就不然了，它是名符其實的資料庫。咱們別存在裡頭，這就是我們常說的，斷惡不著斷惡的相，心裡頭沒有斷惡的念頭，真斷了；修善不著修善的相，雖修一切善，心裡頭乾乾淨淨一塵不染，這個人叫修淨業。淨業的果報在極樂世界，染業的果報在六道輪迴，這不搞清楚不行。斷惡修善可別著相，著相虧就吃大了，著相是輪迴業，就是阿賴耶裡頭有落謝種子，有檔案、有資料。這些檔案資料不是真實的，假的，所以六道輪迴是假的，十法界是假的。阿彌陀佛是真的，極樂世界是真的，極樂世界去作佛是真的，極樂的終極目的是常寂光，跟實相相應。

　　《智度論》裡面說的，三昧修行，習久，就是一門深入，長時薰修，不能著急。著急，把你修學的時間拉長，不能成就。不著急，一切都是自然的好，自自然然隨它去，為什麼？心沒有被染污。一著急，心染污了，起分別執著念頭就被染污，很容易被染污，阿賴耶裡面落謝種子。能做得到嗎？做不到，沒有人能做到，這真的不是假的。想到這些地方，認識極樂世界、認識淨土，你就不能不對阿彌陀佛生起感恩的心，真正能救拔我們了生死出三界只有阿彌陀佛這一個法門，非常有效果，萬修萬人去，對彌陀的誠敬、對彌陀的恭敬自自然然生起來，這是真的不是假的。生起來之後，這句佛號就像賢公老和尚一樣，一切時一切處無論自己幹什麼都不曾丟失，這叫念佛的功夫到家了，這是真的。老和尚常說：「老實念佛，成佛是真的，其他啥都是假的。」要記住這句話。

　　幫助社會穩定，幫助世界和平，這裡頭有無量功德，為什麼說無量？因為一個安定和諧的社會才能成就許許多多修行人的功夫。動亂環境當中無法修行，在這樣的社會裡頭修成功的人不是凡人。凡人都會染、都會著，都有執著，他在這個社會裡頭沒有染污、沒有執著，他有智慧，智慧把世界的真相看破了，所以他能徹底放下，他在現前環境裡頭得大自在，這個人就不是普通人，海賢為我們做出最好的榜樣。這次我們在此地辦的活動，一個月，我勸同學們把海賢老和尚最後表法這張照片到處懸掛，你在任何地方你都看到它，為什麼？幫助我們提高警覺。我們紀念他，用什麼紀念？向他學習。他的起心動念、言語造作是佛菩薩的樣子，是我們的模範，是我們的典型，我們跟著他走，效法他、學習他決定沒有錯。他能做到的，我們為什麼做不到？常常想想，多想想，想通了你就肯放下了。

　　我們的毛病習氣太重了，學佛學了幾十年，愈學愈執著，愈學煩惱愈多。沒學佛之前世俗的煩惱多，學了佛之後學佛煩惱也不少，我們沒有學智慧，得到的是煩惱，起心動念分別執著，錯了！所以一定要記住，三昧修行，習久自然就成陀羅尼。陀羅尼是什麼？你就抓到修學的總綱領了，總綱領就一句名號，一句名號之外統統放下。我現在在這裡學戒律，戒律在佛號之中，戒律沒有在佛號之外。名號是佛法大總持法門，這句佛號裡頭圓滿融會一切佛法，一樣都不漏，這就是學久了成就陀羅尼法門，你掌握住總綱領。掌握到之後，我們相信你不會太久，你會大徹大悟、明心見性。陀羅尼是明心見性的前方便，陀羅尼裡頭有無所不知、無所不能的意思在裡頭，所以它共諸法實相智慧。

　　又說：「三昧但是心相應法也。陀羅尼亦是心相應，亦是心不相應。」下面說，「陀羅尼是心不相應者」，為什麼說不相應？「如人得聞持陀羅尼，雖心瞋恚亦不失，常隨人行，如影隨形。」這說明陀羅尼是心不相應者，舉個比喻說，如人得聞持陀羅尼，怎麼得的？從學習經教當中得到，理事你能講得很清楚、講得很明白。下面說，雖心瞋恚亦不失，這是什麼？習氣，貪瞋痴慢疑的習氣沒斷。見思煩惱，思惑就是貪、瞋、痴、慢、疑五大類，見惑：身見、邊見、見取、戒取、邪見，見思合起來十種煩惱，每一種煩惱都有嚴重的習氣，你不是不知道，知道。遇到有人毀謗你、羞辱你、批評你，你有陀羅尼的智慧，聽到了你還能保持鎮定，可是心裡頭還是有瞋恚習氣，你能控制得住不發作而已，這已經算相當好的修養了。

　　到法身菩薩就不然了，法身菩薩心平和、念慈悲，他遇到這個境界，不是表面裝出來的忍辱波羅蜜，不是，他心裡頭確確實實照見五蘊皆空，度一切苦厄，苦厄是煩惱，煩惱習氣都不生，這是法身菩薩。十法界裡面的菩薩不行，他習氣沒斷，但是他的戒定慧功夫得力，可以控制不發作，不是沒有，不發作，所以從外表看很像菩薩、很像佛，內裡頭還不行。一定要到證得法身，真正體會得、體會到一切萬事萬物的真相，就是諸法實相，他明白了，這才能如如不動，連習氣都化解了。最後最難斷的習氣，無始無明習氣，這不好斷，因為無始無明習氣沒法子斷，它除了障礙你不能回常寂光之外，它只障礙這個，其他的沒有障礙。必須要把無始無明煩惱習氣斷乾淨，他才能回歸常寂光，證妙覺果位。這是什麼樣的菩薩？等覺菩薩，十地做不到。等覺斷最後一品無始無明的習氣，這個習氣一斷，實報土不見了。我們就曉得實報土從哪裡來的？無始無明習氣變現出來，習氣斷了它就沒有了。

　　十法界，四聖法界是無始無明煩惱變現的，六道輪迴是見思煩惱變現的，不能把煩惱放下怎麼會成就？說來說去說到最後，還是章嘉大師的四個字，看破、放下。看破，了解事實真相；放下，不放在心上了。事可不可以做？可以，斷一切惡、修一切善總不著相，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，讓自己的心永遠保持清淨平等覺。清淨平等覺是真心，清淨平等是自性的本體，覺就是無量智慧，是它的起用、它的作用。清淨平等何等的重要！你這一開口、一動念就被染污，就不平等，這個事實真相不能不知道。知道，要在日常生活當中練，那就叫修行。知道是明白了，練功夫是什麼？就是練放下，就是練一切人、一切事、一切萬物統統不要放在心上。為什麼？心上完全沒有，假相，凡所有相皆是虛妄，不能放在心上。修淨土的人，只許可心裡有阿彌陀佛，把阿彌陀佛放在心上了，對的，沒錯。阿彌陀佛以外，任何東西都不能放在心上，放在心上被污染了，你念這阿彌陀佛的功德被障礙了一分。如果雜念多、妄念多，什麼也放不下，雖念佛，沒效果，跟阿彌陀佛不能相應，為什麼？你的念是雜念，不是淨念。淨念相繼才產生效果，雜染的念頭不能感應，這就是我們在事實當中，為什麼有人念有感應，有人念沒感應，心不一樣。有感應的，真心成分多、妄心成分少，有感應；妄想雜念超過真心起用，真心就不能現前，不能起感應道交，這些不能不知道。

　　下面念老說，「蓋《智度論》之義」，《智度論》所說的，「三昧者，只在心相應時現前。如瓶坯未燒，雖有瓶相，不能盛水」。這個比喻也是《大智度論》裡頭的，瓶是陶器，是用泥做的，沒有經過燒，它是軟的，盛水的話這個坯會壞掉，不能盛東西。必須要經過火燒，它才有瓶的作用，才能盛水。「陀羅尼如經火燒成後之瓶器」，用它來做比喻陀羅尼，經過火燒後的瓶它起作用了，「故能持菩薩無量功德。雖心不相應時（例如心生煩惱），亦常隨人行，如影隨身」。這就是說它能帶得去，縱然跟心不相應的時候，有時候不相應、有時候相應，比喻說心生煩惱，它也常隨人行。《智度論》裡頭又說：「陀羅尼世世常隨菩薩，諸三昧不爾，或時易身則失。」陀羅尼跟三昧的意思不一樣，說明什麼？陀羅尼也能含藏在阿賴耶識裡頭，變成善因的種子，它隨著你去的；三昧不行，三昧換個身體，三昧就沒有了。前世修禪定，功夫很好，再經過一投胎，又到人間來了，全失掉了，必須從頭又幹起，幹得會快一點、會順利一點；不像陀羅尼，陀羅尼經過投胎轉世，遇到緣它生智慧。所以我們同樣是個人，有人智慧高，有人智慧就差很遠，不一樣；但是禪定就不一樣了，過去修得再好，一轉生、一投胎全沒有了。「故知陀羅尼一得永得，勝於三昧」，跟三昧不一樣，三昧是定。

　　我們再看下面，下面一段說，「華嚴三昧」。『隨時悟入華嚴三昧，具足總持百千三昧』，什麼叫華嚴三昧？念老註解裡頭說，「乃佛華嚴三昧之異稱」，諸佛如來所修得的，佛華嚴三昧簡稱華嚴三昧。「以一真法界無盡緣起為理趣」，理論的根據。惠能大師在《壇經》裡面告訴我們「何期自性，能生萬法」，華嚴三昧是自性，能生萬法。不但能生萬法，還能「莊嚴佛果」。華嚴是比喻，這個華就是花，古時候花跟華是一個寫法，嚴是莊嚴，美不勝收，「一心修之謂之三昧」。《淨影疏》裡頭說：「如《華嚴》說，彼一三昧」，就是華嚴三昧，「統攝法界，一切佛法悉入其中。」這個意思，我們跟能大師的話合起來看，「何期自性，能生萬法」，彼一三昧，統攝法界，一切佛法悉入其中，跟六祖所說的，六祖講得簡單，義趣完全相同。《八十華嚴》裡面說：「爾時普賢菩薩入廣大三昧，名佛華嚴。」這個三昧誰能得到？《華嚴經》上普賢菩薩得到了。不但他能入，入這個三昧，自性裡頭圓滿的智慧德相完全現前，不但自受用，而且能幫助法身菩薩，讓法身菩薩都能得到華嚴三昧。

　　「又《六十華嚴》」，最早傳到中國來的，「普賢菩薩正受三昧，其三昧名佛華嚴。」《法界記》裡頭有一段解釋說，「言華嚴三昧者，解云，華者，菩薩萬行」。這是佛門裡面的表法，供花表這個意思，表菩薩修行。供果表菩提涅槃，菩薩證得的究竟果位，成佛了，圓滿法身，法身就是常寂光，法身不生不滅。報身雖然也是不生不滅，但是它有隱現不同。沒有緣的時候他隱，隱就是什麼也沒有，就是常寂光。法身如來遇到眾生有感，他能應，應的時候就現相、就起作用。現什麼？現實報莊嚴土。所以實報莊嚴土是法身如來應法身菩薩四十一位法身大士他們的感，佛有應，這個應就是現實報土、現報身。報身報土裡面沒有生滅的現象，所以叫一真，跟十法界不一樣。十法界裡頭有阿賴耶識、有妄心，真心跟妄心和合在一體，所以有染淨、有善惡，這麼個報土，跟實報土不一樣。

　　實報土是法性身、法性土，沒有生滅現象，只有隱現這個相，沒有生滅的現象，所以那個地方真正是無量壽，沒有時間的障礙，沒有空間的障礙。沒有空間就是沒有距離，極樂世界人要想到我們地球上來，是不是要從那邊到這邊來？不是的，地球跟它在一起，合在一起。我們地球上看他現身，當處出生，隨處滅盡，沒有來去。他跟我們從來沒有分過，我們不知道。他的體是什麼？他的體是常寂光，常，不生不滅；寂，一絲毫沒有染污、沒有動搖，叫寂；光，光明遍照，一切時一切處都在他光照之中。他這個光是無量的，其大無外，其小無內，照得清清楚楚、明明白白，哪個地方有感，哪個地方即應，全是當處出生，隨處滅盡，妙不可言。這是真正的自己，真正自己這麼自在。哪像我們現在背著這個身，這個身像監牢獄一樣，處處都是障礙。回歸常寂光，圓滿解脫了，什麼障礙都沒有了，真得大自在。

　　自性裡頭本具的大神通、大智慧、大圓滿，有能力、有慈悲心。慈悲是性德裡頭的第一德，就是愛心。一切眾生愛心是相同的，你要不相信，你細心去觀察。從哪裡看？從嬰兒。小孩出生一百天，我說過這個話，「人生百日」，這一百天，「體露真常」，他表現真常給你看，他沒有分別，他沒有執著，他沒有起心動念，任何人逗他，他都是用真心來回報你，歡喜，笑咪咪的。一百天還不認識他的父母，不認識，他跟一切眾生接觸，平等心、清淨心，我們從這看出來真心。我們相信千萬年前老祖宗有智慧，看出來了，看出來心裡就會想到，如何把這種真誠、清淨永遠保持下去。能不能？太難了。用什麼方法來保持？於是乎就興起了教育這個念頭。教育的目的是什麼？無非是想方法，把他這種真常、真心，盡可能的不受外面的影響、染污。所以中國教育是聖賢教育，教學的目的是幫助他成聖成賢，成為君子。

　　幾千年來教育的宗旨沒有改變，現在沒有了，社會就亂了。古時候教育，社會上聖賢君子多，他們給社會大眾做出最好的榜樣，把五倫五常做出來，把四維八德落實在生活、落實在工作、落實在待人接物，所以社會長治久安，把人都教好了。現在人崇尚科技，倫理道德都不要了，認為那個東西那是障礙科技的。殊不知道那個東西重要，這兩個合起來才圓滿。不能合起來，寧願要倫理道德，要捨棄科技。科學家自己也知道，科技要發展到一定的限度，對人類產生負面的作用。現在我們感受到了，對人類沒好處，會幫助人類走向毀滅。

　　像湯恩比這些人看得非常清楚、非常明白，說中國科學技術落後，有好處沒有壞處。科技的腳步太快了，會產生意想不到的災難；步調慢一點，看到這些災難自己認真反省，才有節制，得科學技術的器用而避免災難。這不是沒有原因，原因是中國老祖宗千萬年來以倫理道德因果教人，雖然科學四百年在地球上的發展，中國人舊的這些概念還沒有完全失掉，比全世界其他的族群、其他的文化，比較上來說容易回頭。我們現在知道，我們回到老祖宗的教誨有難度，但是外國人要回到老祖宗教誨更難，我們比他好多了，至少我們能聽得進去，善根深厚一點，他能生起信心。不信的人沒有關係，看到相信的人做，做個十年、二十年，這相信的人的生活比我們過得快樂、比我們過得幸福，我們就會開始認真反省，然後決定要不要學習，回過頭去接受老祖宗的教誨。

　　華嚴，花代表菩薩萬行，修行，果代表菩提涅槃，修因證果。為什麼用這個表示？下面有問，「何者」，何者就是為什麼。「以華有生實之用」，實就是果實，開花之後會結果，有這個作用，「行有感果之能。雖復內外兩殊，生感力用相似」，產生感應的力用有相似的部分。下面說，「今即以法托事，故名華也」。用花來做比喻，花能生果，菩薩修行能證無上菩提，能回歸自性，回歸自性就是果。

　　嚴這個字，「嚴者，行成果滿」，嚴是莊嚴，比喻果熟了，果成熟了。「契合相應，垢障永消」，垢是染污、煩惱障，障是所知障，兩種障礙都斷盡了。「證理圓滿」，理是自性、是法性，證得究竟圓滿的自性。「隨用贊德」，用是業用，無量的因緣隨順眾生，讚歎眾生與德相應的行為，就是他所修行的與性德相應。性德的核心就是孝敬，從孝敬生出無量的善德，一一善德都不離孝敬。學中國傳統文化從哪裡學？孝順父母，奉事師長，這真學，我做出好榜樣，讓天下人都跟我學。你看海賢，出家了，出家還要上墳，還要去祭祀祖先，有沒有這個必要？沒有必要了。為什麼要這樣做？做給現在社會大眾看的，大家都不要祖先了，都不要父母了。他在清明、中元、冬至一定要上墳，一定要拜老師，老師不在了墳墓在。這是表什麼？表世出世間一切法的根本，孝親尊師，做出樣子來給人看。海賢年歲這麼大了，兄弟姐妹都過世了，沒有他壽命長，如果兄弟姐妹在，這世俗的事情，兄弟姐妹們應該要上墳祭祖；不在了，不在自己幹，念念不忘父母祖宗，這我們不能不知道。給一切人做好榜樣，注意，一切人，各種不同的人，應機說法，不是一個法能度一切眾生的。一法能度一切眾生，只有念佛法門。除念佛法門都不行，可以度一類的眾生，某一類的，不能度一切眾生。只有這一句佛號，六字洪名，求生淨土，這個門能度一切眾生，這特別法門，八萬四千法門之外的。所以隨用贊德，這叫嚴。

　　下面再說三昧，「理智無二，交徹熔融，彼此俱亡，能所斯絕，故云三昧」。三昧是正定，三昧是正行，理是智之體，智是理之用，體用是一不是二，體裡頭有用，用裡頭有體，交徹熔融，像光一樣融成一片。戒定慧三學，一就是三，三就是一，古大德告訴我們，三學一體，佛法就興旺了。一體是什麼？釋迦牟尼佛在世，三學都是佛所傳的、佛所教的。佛滅度之後，不是上上根人，根性差一點的，都在佛法裡頭取一門深入，行不行？行，沒錯。但是一門深入要深入到大徹大悟，就又回歸圓融了。沒有大徹大悟，就有成見，我這個法門很有受用，這法門好，我要勸別人。但是自己沒有開悟，不認識根機，那個人不是這個根性，可能你把路就指錯了，他一生不能成就，你要負因果責任。最好的法門介紹給別人，什麼人都可以用，就是念佛，念佛有百利而無一害，人人能成就，什麼人都行，三根普被，利鈍全收，這個決定沒有過失。傳法多難。

　　在古時候，人都有德行、厚道，雖然學的不同的法門，還互相尊重，沒有毀謗，沒有批評。我們年輕時候跟著李老師，李老師常常教導我們，菩薩戒經重戒，自讚毀他，這是什麼？這是消滅佛法。我的好，別人不如我，我這個法門行，別的法門都不行，這個話不能講。三學鼎立，三學就是現在講的律宗戒律，禪宗禪定，教下包括，那兩宗之外統統叫教下。教下有天台宗、有賢首宗、有三論宗、有法相唯識宗、有密宗、有淨土宗，這是大乘；如果連小乘，還有成實宗、還有俱舍宗，教下全包了，教下是講經教學。戒是佛身，佛的外表；禪是佛心，是佛的心；教是佛的言論、佛的言語，一而三，三而一。戒裡面有定、有慧，就是有禪、有教；教裡面有戒、有定；定裡面有戒、有教，一而三，三而一，離不開，是一體。承認是一體，整個佛法是一體，我愛我，我愛別人。我愛我，我愛我的手足，我愛我的眼耳鼻舌，這叫一體。一體，佛法就興旺。

　　今天不但佛法我們承認是一體，所有宗教都是一體，為什麼？世界才會有和諧，衝突才能夠化解，社會安定和平。如果每個宗教都獨立、都排斥，我的好，你的不好，天天打架，這個社會亂了，社會永遠沒有和諧，絕對不是神的意思。為什麼？神都是仁慈的，神愛世人，上帝愛世人，伊斯蘭真主確實是仁慈的，佛法大慈大悲。所以，慈悲、愛是性德裡頭的第一德，從用上說，從體起用第一個就是愛，要學會愛一切眾生沒有私心。

　　有私心就完了，有私心就有派別，那就三學鼎立。鼎立就衰了，佛法就衰了。佛法到滅的時候現象是什麼？起鬨。起鬨就是鬥爭，內部鬥爭，爭名逐利，這是消滅佛法。排斥跟我不同的，甚至同修淨土，都是淨土法門，為了拉信徒，為了求供養，總是自己讚歎自己，毀謗別人。信徒拉來了，供養得到了，將來的果報在阿鼻地獄。為什麼？你這種行為讓社會大眾看到，有些真有不少人看到，你們自己跟自己都打架，自己排斥自己，算了，不學了。把人學佛的善根斷掉了，這佛法就消滅了。這些現象我們都遇到過。

　　早年，我那是在學講經的時候，台中鄉下有個寺廟請我講經，講了不到一半，這寺廟裡頭出家人打架。為什麼？爭。這寺廟建成的時候，老和尚帶頭的，老和尚幾個徒弟，大家都去化緣、募化，當然有人化得多，有人化得少。化得多的說我要做當家師，那個人說我要做，都是要搶位置、要做知客師，鬧得不像話。我回去把這個事情告訴李老師，李老師說別去了。我說沒講完。沒講完也別去。我親身遇到的，為爭名位。老和尚死了，個個想做住持，怎麼能不打架？老和尚沒有死的時候，裡頭就分派了，我都親眼看到，他哪些人一派，那個哪些人又是一派。如果這個廟大，將來一個人獨霸一方。

　　所以我才想到，釋迦牟尼佛為什麼不建道場，有道理，一生沒有道場。但是他非常活潑，他也不墨守成規，國王大臣長者居士供養他，請他到精舍，到他們的庭園去住一個時期講經教學，佛也同意。祇樹給孤獨園、竹林精舍他都去住過，講完了，講完就走了。這方法好，自己沒有道場，沒道場大家不爭了。有道場就有人爭，他跟你出家，目的不是真正出家，是要想據有這個道場，他為這個來出家的，所以他想盡方法要爭取繼承這個權力。我看得很清楚、很明白，所以我一生不建道場。

　　這個道場建立，是為了這些悟字輩的出家同學，他們沒地方去。我在這掛個名，掛個名是什麼？辦事方便。我來澳洲的時候，澳洲聯邦政府、地方政府，我們的關係都處得很好。這些年住在這個地方，還算平安無事，大家好好用功。外面護持做得好，我們跟此地居民有很好的關係，族群有好關係，宗教有更好的關係。所以我們有一個心願，把這個小城造成世界上第一個多元文化示範城市。所有的宗教都有這個心，共同一個目標、一個理念，我相信我們會做到。去年跟今年在聯合國提出報告，許多國家代表聽到都很歡喜。有人告訴我，明年春天他們會組團到此地來考察、來參觀我們是怎麼做成的。我們介紹全世界的人，到這來住一段時期，認真考察。世界上這樣的城市愈多愈好，我們對社會的安全、社會的平穩、世界和平做出一點真正的貢獻。佛法第一個真實貢獻是什麼？是講經，一定要把自己宗教經典講清楚、講明白、講透徹，然後我們就曉得我為什麼選擇這個宗教，為什麼依照這個修行，我想得到什麼結果。我們的結果，西方極樂世界，不是這個人間，人間天上都不能求，不究竟，這比什麼都重要。好，今天時間到了，我們就學習到此地。