華藏淨宗弘化網

淨土大經科註（第四回）　　（第四二九集）　　2017/4/17　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0429

　　諸位法師，諸位同學，請坐。大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》，第九百七十四頁倒數第二行，這是第二個大段，「辛二，勸善」，分為三個小段，第一個小段，「依教奉行免苦」。這一句話我們要常常放在心上。這個世間太苦了。佛陀的教誨，其目的是幫助一切眾生離苦得樂，這是目的。用什麼方法？方法是先幫助大家破迷開悟。換句話說，迷於現實，苦不堪言，苦。如果對於眼前的環境認識得很清楚，體相用、因緣果了然於心，就能夠免苦了。依教奉行就能夠離苦得樂，這是真的。換句話說，迷了就苦，覺悟了就快樂。佛法的教學，跟世法教學差別就在此地。世法裡頭，沒有辦法幫助我們覺悟，知識做不到。

　　今天的知識很不容易，進入到量子時代。量子這個發現，確確實實對學佛的人帶來了很大的幫助。人覺悟很難，不覺悟是一點辦法都沒有，覺悟就好辦了。怎麼覺悟？覺悟要靠得定，得定要靠持戒。這是佛法講的戒定慧三學。為什麼要持戒？為了得定。為什麼要得定？為了開智慧。智慧開了，離苦得樂，是真的不是假的。是不是有變化？變化有，不在外在內，我們的心靈產生變化了，對於遍法界虛空界，你有了認識，正確的認識。這個認識是什麼？「凡所有相皆是虛妄」。既然是虛妄，你就不會放在心上，不放在心上，你就沒有煩惱，你就沒有憂慮，你就沒有牽掛，你就得到解脫了，就這麼回事情。這是佛法跟世法不一樣的地方。學佛不能不知道。

　　學佛還有一大堆的苦惱，起心動念，錯了。佛法是教我們看破放下，為什麼放不下？沒看破，看破才能放下。可是它兩個是相輔相成的，放下要靠看破，看破要靠放下，它是同時的，它沒有先後的。那我們在用功夫，用功夫到底是先放下還是先看破？各人根性不一樣，煩惱障重的人要從放下下手。你沒看破，佛教你放下，我們聽話，佛不騙我，我就放下。你這一放下就看破了，就幫助你覺悟，煩惱障重的。所知障重的人，喜歡研究，喜歡追根究柢，所知障，他沒搞清楚他不肯放下，那就先幫助他搞清楚，用什麼方法？經教，叫他去研究經教，經教研究通了，他自然會放下。

　　佛如是，沒想到中國的古聖先賢亦如是。那個時候佛教沒傳到中國來，我們今天念的四書，四書上所說的，跟大乘佛法沒有兩樣。孔孟、老莊跟釋迦牟尼佛沒見過面，他們生在不同的時代，不同的地區，傳統文化不一樣，生活方式也不一樣，但是他們對宇宙人生的看法卻完全相同。這是什麼原因？開悟了。他用什麼方法？跟佛用的沒有兩樣，佛叫戒定慧，他叫格物致知、誠意正心，他講這個，然後起作用，修身、齊家、治國、平天下。佛起的作用比儒可大了，佛講到了生死出三界。這段文上就有。所以勸我們要依教奉行。為什麼要依教奉行？脫離苦海。現在的人生，現在的社會，確實是苦海無邊，我深深體會到。我們要脫離苦海，就得要依教奉行。

　　請看下面經文：

　　【汝等得佛經語。熟思惟之。各自端守。終身不怠。尊聖敬善。仁慈博愛。當求度世。拔斷生死眾惡之本。當離三塗。憂怖苦痛之道。】

　　經文不長，就這麼幾句，把整個佛法說盡了。人家要問什麼是佛法？這幾句就講清楚、就講明白了，一點都不囉嗦，清清楚楚明明白白。我們看念老的註解，「右經文乃如來普勸聞經之人專精修善」。念老這幾句話講得好，一般人讀經沒看出來。經文確實字字句句都不可思議，其深無底，其廣無邊。

　　註解裡面，『佛經語』這三個字，佛指的是釋迦牟尼佛，一生講經教學四十九年。學佛首先要認識佛陀，這是早年章嘉大師，我們第一次見面他就教我，你要不認識佛陀，你會走錯路，走偏差，甚至於走上邪道，那就錯了。怎麼認識佛？讀經。讀什麼經？他老人家教我，讀《釋迦譜》，讀《釋迦方志》。這個經很少流通，《大藏經》裡頭有。我是從這裡入門的。以後這個經在台灣也流通了，現在可以買到這個本子。這兩本小經書，唐朝時代的大德，從經典裡面節錄出，釋迦佛一生的行誼。有一點像《論語》一樣，《論語》是弟子們記載夫子，孔子平常的言行。這兩部書，是釋迦牟尼佛的學生，也是記錄佛一生的行誼，像傳記一樣，很不容易。它有類似的，都是這些有心人做的，做得好。我們讀了，對於釋迦佛有個正確的認識，因為它都是從經典節錄的，有憑有據，不是隨便想像的。

　　佛出現在這個世間，經上記載的，也就是《釋迦譜》、《釋迦方志》所依據的，世尊十九歲捨棄王位，他是當年也是一個小國，國王的兒子，他要不出家他繼承王位。十九歲，對於人生生老病死苦，他看到了，他想這個問題，怎麼解決這個問題，這個問題怎麼發生的，把它的因找來，緣找出來，果報就明白了，因緣果報。搞清楚之後，他教我們捨惡修善，背塵合覺。這就是出家之後，前面一段期間的苦行。我們知道十二年，他三十歲開悟的，十九歲到三十歲，十二年。這十二年當中廣學多聞。印度在古代是宗教之國，宗教發達，宗派很多，哲學之國，有智慧的人非常多。他一個都不捨，每個宗教都學習，每個學派都去參學，十二年。十二年大概都看過了，都學過了，覺得怎樣？不能解決他的問題。他的問題是什麼？是生老病死，是六道輪迴。印度確確實實很多宗教，對於六道裡面的狀況，他們很清楚，但是從來沒有人提到，解決這個問題。這釋迦牟尼佛最初提出的，如何能夠超越輪迴，這是一般宗教裡頭找不到的，所以他放棄了。十九歲出家，放下了煩惱障，三十歲不再去參學了，放下了所知障。大乘佛法講兩種障礙，讓我們沒有辦法提升，向上提升沒辦法，兩大障礙。

　　所以佛法教我們看破放下，放下是放下煩惱障，看破是放下所知障，從這入門。儒亦如是，儒家從格物致知，格物就是看破，物是什麼？物是欲望，物欲。你要把所有的欲望放下，內心要放下貪瞋痴慢疑，外面要放下財色名食睡。這兩樣沒有放下，內有貪瞋痴慢疑，外還有財色名食睡，讀遍《大藏經》，你沒學佛，佛教你的你沒有體會到，你沒做到。佛的教法，就是教我們看破放下。這是我二十六歲，親近章嘉大師，他老人家教給我的。以後看儒家的書，讀《大學》一開頭，格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，那一套原來跟佛法講的一模一樣，說法不一樣，意思完全相同，不能不知道。

　　「佛經語，通指捨惡修善、背塵合覺」，就這八個字。佛的經教裡頭，初入門的時候，教我們捨惡修善，到一定程度的時候，教我們向上提升，那就是背塵合覺。塵是迷惑，跟迷惑相背是覺，所以背塵就是合覺，合覺就是背塵。覺是什麼？大徹大悟，明心見性，成佛了。小悟是阿羅漢，也不錯了，釋迦牟尼佛的目的可以達到了。他放棄十二年的修學，到畢缽羅樹下去修定，去入定，終於在定中開悟了，大徹大悟，明心見性，見性成佛。與過去修學的有沒有關係？給諸位說，沒有關係。知道過去所學的錯了，過去所學的十二年，用我們現代話說，依然是背覺合塵，所以釋迦牟尼佛放棄了。它跟自性不相應，它跟迷相應。迷是什麼？迷的根源是阿賴耶，它沒有辦法轉識成智。阿賴耶是迷惑顛倒的根源，它轉不過來，所以佛放棄是很有道理的。修定，定是什麼？內放下貪瞋痴慢疑，於世出世間法都沒有貪戀的心。

　　我們今天有一點明瞭，世間法是假的，要放下。出世間法也不是真的，它從哪來的？它從因為有世間法，才有個出世間法；如果世間法沒有了，出世間法也不存在，相對而建立的，這個道理要懂。佛法我們要不要？沒有開悟之前要，開悟之後不要了，你要障礙你開悟，障礙你悟門，必須放下。所以佛般涅槃之前，跟大家說一句話，他一生四十九年，沒有說一個字，誰要說佛說法叫謗佛。這話什麼意思？自性清淨心裡頭一法不立，那是真的。所以大徹大悟的人，他沒有念頭，他沒有起心動念，他來的什麼法？他什麼也沒有。你去問他，你問什麼他答覆你什麼，他一點障礙都沒有。好像什麼都通了，沒錯，是通了。起用的時候無所不知，不起作用的時候一法不立，縱然起用，還是一法不立。難！

　　初學的人聽到這個話，愈聽愈迷惑，這到底怎麼回事情？我們再說個現象，佛是什麼？菩薩是什麼？阿羅漢是什麼？人是什麼？其實是一個。一個它所附帶的不一樣。凡夫，包括六道的二十八層天，都叫凡夫，叫六道凡夫。凡夫眼見色，我們舉一個例子，睜開眼睛見到色，有分別有執著，會起心動念，所以見色，他在境界上起心動念、分別執著，這種人叫凡夫。那佛呢？佛眼見色，看得清清楚楚明明白白，沒有起心，沒有動念，沒有分別，沒有執著。這叫什麼？這叫自性見。起心動念了，意識見，給你講八識五十一心所，講第六意識，第六意識見，第六意識是分別。菩薩就不一樣，菩薩有起心動念，沒有分別執著，菩薩。阿羅漢比菩薩又差一級，阿羅漢見東西，睜開眼睛見東西，有起心動念，有分別，沒執著，所以是阿羅漢，他能超越六道輪迴。六道輪迴從哪來？六道從執著來的。那最下面一個，有起心，有動念，有分別，有執著，執著什麼？裡面執著的是貪瞋痴慢疑，外面的執著是財色名食睡。不一樣。耳聽亦如是。佛聽一切聲音聽得很清楚，沒有妄想分別執著，沒有，沒有起心動念。菩薩有起心動念，沒有分別執著。阿羅漢有分別沒執著。沒執著，小聖，他不是凡夫，他超越六道輪迴，但超不了四聖法界，菩薩才超越十法界。阿羅漢在四聖法界，超不出，再向上提升，不分別就超越了，就超越十法界。達到最高峰，不起心不動念，清不清楚？清楚，樣樣清楚，沒有一樣不清楚，怎麼清楚的？本來清楚，不是學來的。

　　學來的不是佛法，這個諸位要記住，自己覺悟的是佛法，佛法是學不來的。怎麼學？我們依照經典，佛經語，首先捨惡修善，這還沒有離開六道輪迴。捨惡不墮三惡道，修善生人天兩道。六道裡頭人、天兩道是善道，其他的，阿修羅、餓鬼、地獄、畜生，這四道是惡道。要知道，捨惡不造惡，跟惡道就不相應了，你決定不會墮三惡道。惡道很可怕。唐太宗有個附體的光碟，我們這有，我們六道凡夫多看看好，把它當作一堂課來上，為什麼？你知道惡道可怕。你不想墮惡道，那你就一切務必有斷惡的念頭，斷惡的言語，斷惡的行為，不殺生，不邪淫，不偷盜，不妄語，不兩舌，這個重要。你為什麼要這樣做？我不墮惡道。修善，三皈、五戒、十善要緊。

　　佛在經上教給我們，句句都是好話，要認真去做到。學了不能落實，假的，不是真的。真正落實得受用，這真的。要真修，修是修正，以前錯誤的，現在把它修正過來，這叫修行，行是行為，起心動念，意的行為，就是心的行為，你心裡想什麼；言語，口的行為；動作，身的行為，身口意行為錯了，把它修正過來。這裡告訴我們的，捨惡就是捨不善的行為，修善，努力學善的行為，三皈是善，皈依佛、皈依法、皈依僧。六祖惠能大師，怕我們會錯了意思，走偏了，走邪了，所以他老人家傳授三皈，他不用佛法僧，他教人，你看《六祖壇經》，教人皈依覺、皈依正、皈依淨，用覺正淨，覺是佛，正是菩薩，淨是阿羅漢，他用這個來做，這個有道理。我們是不是依覺正淨？依覺正淨對了，你真的是皈依三寶。皈依之後要持戒，不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒。你要能做到，變成日常生活行為。再提升一級就是十善，十善是把口業，從不妄語又開三種，不兩舌，兩舌是挑撥是非，不綺語，綺語是花言巧語欺騙別人，不惡口，惡口是說話很難聽，讓人家聽了不舒服，就是貢高我慢，目中無人，這個要戒。後面加上不貪、不瞋、不痴，十善業。阿羅漢所修的。

　　我們要真正落實到日常生活，待人接物真有受用，什麼受用？得大自在，沒有煩惱，煩惱放下了，樂在其中。這個樂你無法想像，你契入這個境界你就得到，你才會對佛陀感恩，不是佛陀，在這個時代，你的快樂從哪來？苦不堪言，怎麼會有樂？是你沒覺悟，你沒放下，真正覺悟放下了，快樂自在。這不能不知道。所以捨惡修善、背塵合覺的一切法門，釋迦牟尼佛四十九年幹的就是這些。為什麼幹這些？幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。自己這樣做法，出家修行，都是做榜樣給你看的。你看會了，你走他這條路。這條路是人生最幸福，方東美先生講的，最高的享受，最幸福、最快樂。

　　這是通說佛經語，指一切法門，今天講的《大藏經》。「別則專指彌陀一乘願海、六字洪名之淨土三經」。這還有別說。佛一生講的經太多了，從哪裡學起？直截了當介紹給你的，就是一句佛號，南無阿彌陀佛。這一句佛號內容把它展開，就是一部《大藏經》，圓滿的《大藏經》。不要說釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，阿彌陀佛在極樂世界，說法到今天已經十劫了，十方無量無邊諸佛國土，無量諸佛無量劫來所說的法，無量無邊，都沒有超過一句阿彌陀佛，妙！可惜的是什麼？沒人知道，都把這句佛號看輕了，看小了，看錯了。

　　像海賢老和尚這種人不多。我們看他老人家的生平，他活了一百一十二歲。二十歲出家，師父就傳他這一句佛號，南無阿彌陀佛。真了不起，師父把佛經語全部給他了，他就全部接收了。從此之後，就這一句佛號念到底，沒有念過第二種佛菩薩名號，也沒有聽過一部經，他不認識字。沒有讀過經，雖然出家，連經懺佛事都不會，連五堂功課都不會，沒學過。做早晚課，大家念經念咒，他念阿彌陀佛，他在旁邊念阿彌陀佛。他的阿彌陀佛不中斷，他的阿彌陀佛念得真靈，跟阿彌陀佛感應道交。

　　這個祕訣，不是你沒有機會聽到，是你聽到不相信，你沒把它當作回事情。你要聽到真相信了，抱住這句佛號，你什麼問題都解決了，世出世間一切問題統解決了。你說佛法太多了，告訴你，把它簡化到極處，等於一個零。這個零是什麼？零就是南無阿彌陀佛。從這個零展開，衍生出無量無邊法門，收回來之後等於零。等於零，所以佛才說，我一生沒有說過一句法。從展開面來說，我說法四十九年，從歸零的時候，沒說過一句法，妙極了！這個要懂。歸零是成就自己，教學是度化眾生，眾生根性不一樣，現在講程度不一樣，所以佛講的經有淺有深，見什麼人說什麼話，應機說法。法無定法，你要真的覺悟了，一切法都是佛法；你要是迷了，所有的佛經都不是佛法。

　　所以這兩句念老講得好，六字洪名的淨土三經，我們要深入，要恆修，有恆心，不要把這句佛號斷掉，口不念心念，口念累了心念。觀想，淨土法門有《十六觀經》，就是十六種觀想的方法，想佛，想佛的身相，想佛的教誨，是佛所說的這一切經。要悟入，什麼叫悟入？這句佛號不中斷就悟入了。斷了，沒入。不斷，入了，入境界了。變成日常生活，起心動念就是阿彌陀佛，最後的終結，決定得生極樂世界。比什麼都重要。「六字洪名之淨土三經。其中第一，即本經也」。《無量壽經》。我們一生受持這一部經足夠了。這一部經就是一切經，一切經濃縮就是這一部經，這一部經再濃縮到最後，就是一句阿彌陀佛，四個字。

　　『熟思惟之』，熟，不忘記叫熟，念念不忘。「從聞而思也」，這個思，你看心，中國的文字，心裡頭有什麼？心裡面有分別了，有東西了，就是有分別了，畫個田字，有分別了。想，想是有相，心裡想，想人有人相，想佛有佛相，想是你心裡頭有相。思是你心裡頭起分別。從聞而思，我聽到這句佛號思什麼？思阿彌陀佛，思極樂世界，不思這個世界。這個世界是暫時，暫住的，不是我的老家，我現在流浪到這個世界來了，我得回家。怎麼回家？你念老家就回老家，老家是極樂世界，老家是阿彌陀佛，這個要緊。

　　「端守不怠，從思起修」。端守，「正守」。端是端正。「如教奉行」。海賢老和尚的成就沒有別的，這個人可愛，就是他具足三個條件，老實、聽話、真幹，而且幹了九十二年。二十歲聞法，聞法那天起就真幹，聽話、真幹。像這樣的人，這樣的根性，我們估計，他什麼時候得功夫成片？我們在《往生傳》，在《聖賢錄》裡頭看到，一般念佛人大概三年，很多，不少。三年念到功夫成片，念到功夫成片就能自在往生，跟阿彌陀佛感應道交，阿彌陀佛會送信息給你，你什麼時候往生。就有很多人要求，壽命不要了，我現在跟你往生。有不少，阿彌陀佛真的點頭，就帶他走了。那不是他壽命到了，是他緣成熟了，這個我們不能不知道。老實、聽話、真幹，一生決定成就。他為什麼不幹這個事情，要幹別的事情？這是對佛沒有信心，還是對這個世間醫生比較有信心，對極樂世界懷疑，還是把這個世間當真，造成嚴重的障礙。所以「端守不怠」，這一句他沒有做到。

　　我們總希望我們的同修，能多有幾個要端守不怠。怠是懈怠，懶惰懈怠，又去胡思亂想了，沒有守住這句阿彌陀佛。你要問我，什麼樣的條件才能往生極樂世界？我送你這四個字，端守不怠，你肯定往生。不要再問人，問人你還有懷疑，沒有懷疑了，你問誰？佛也不必問，你只老老實實，守住這一句阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，都可以，六個字行，四個字也行。

　　「從思起修」，思是思惟，正確的思惟，不是邪思，不是妄想，起修是真念，真幹。這句佛號是寶，能幫助你在這一生，了生死出三界。你身上這些病痛，你只真幹，自然就好了。問題是你不肯相信，那無可奈何，佛來了也沒辦法，所以佛不來，來了不起作用。念到清淨心現前，佛就來了。

　　今天時間到了，我們就學習到此地。