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二零一四淨土大經科註　　（第二一三集）　　2015/7/15　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0213

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第五百四十一頁第一行，科題「期如佛德」，期是期望，跟佛德相同。這有三小科，第一個是「悲智如佛」，慈悲、智慧跟阿彌陀佛一樣。我們看經文：

　　【如佛無礙智。所行慈愍行。】

　　這兩句經文我們要把它記住，時時刻刻想著跟佛一樣。能嗎？能。為什麼？因為你本來是佛，這句話學佛的人不能忘掉，一切眾生本來是佛。什麼是佛？明心見性就是佛，佛是心性，見到心性就見佛了，就成佛了。佛是圓滿證得，自性圓滿的起用。我們的自性迷失了，並沒有失去，但是迷的時候它不起作用，它起作用是反作用，就是煩惱，不是菩提。菩提是覺了，完全覺悟，通達明瞭，沒有障礙。我們現在雖然有，迷了之後它不起作用，誰起作用？阿賴耶起作用。迷了之後，自性就變成一個阿賴耶，自性是真心，阿賴耶是妄心，迷了的時候妄心做主。妄心有分別、有執著、有起心動念；真心沒有，自性裡頭從來沒有起心動念，也沒有分別執著。起心動念就是阿賴耶識，分別是第六意識，執著是第七末那識，三心二意。三心就是阿賴耶、末那、意識，這叫三心。二意就是意識跟意根，第七末那叫意根，它起作用的時候就是意識，它本身也起作用，執著，第六分別，這叫二意。三心二意是假的，不是真的，自性裡頭本來沒有，迷的時候發生這個幻相。

　　我們如何轉識成智？方法很多，所謂的是八萬四千法門，門門都能夠轉識成智。八萬四千法門用的是戒定慧，因戒得定，因定開慧，慧一開，迷就沒有了，智慧現前，迷就破掉了，這就是轉識成智。淨宗用什麼方法？淨宗用信願持名，用這個方法。行嗎？行。海賢老和尚做給我們看了，他做得徹底，做得究竟，做得圓滿。他不認識字，沒有念過書，師父只傳他一句「南無阿彌陀佛」，教他一直念下去，求生淨土。他聽話，他老實、真幹，這一句名號念了九十二年，他成功了。我們看《永思集》，細心去讀這本書，你會體會到，他用這個方法得念佛三昧。首先得功夫成片，這是三昧裡面下等的；再提升，事一心不亂；再提升，理一心不亂，他真的達到理一心不亂。

　　我的估計，用這個功夫到明心見性，二十年，一句佛號念到底。功夫成片生凡聖同居土，事一心不亂生方便有餘土，理一心不亂生實報莊嚴土，這不可思議。說明他能做得到，人人都能做得到，問題就是你肯不肯相信，你肯不肯真幹。他的祕訣，就是這一句佛號，一切時一切處未曾丟失，這就是他成功的祕訣。阿彌陀佛、阿彌陀佛一句接著一句，沒有忘掉，叫沒有丟失，沒有雜念進來，沒有妄想。裡面不生妄想，外面雜念進不來，就是這個佛號起了作用，要一句跟一句，妄想進不來。天天如是，年年如是，年復一年，一直到佛來接引他往生，九十二年。修淨宗，這是現代人，給我們做出這麼好的榜樣。

　　還有他母親、他師弟，當地還有一個老德和尚，這四個人都是一句佛號。四個人都不認識字，沒念過書，四個人統統成就了，不可思議的成就！他師弟留了金身，全身舍利；母親往生，像達摩祖師一樣，屍體不見了。當年在最艱難的時候，母親過世了，他只用個薄薄的薄板釘一個棺材，草草的將母親埋葬了。八年之後環境轉變了，他念念不忘，替他母親重新改葬、豎碑，做個紀念。把這個墳墓挖開，棺材打開，人不見了，究竟到哪裡去了，沒人知道。我想海賢老和尚知道，不說，妙！

　　老德和尚也不可思議，往生了兩年，有人在武漢街上碰到他，還跟從前一樣，揹個布袋到處化緣。遇到家鄉的一些同鄉，告訴他，回不回去？跟我們一起走。他說我還過兩天，你們先回去。回去之後，回去一問，兩年前過世了，墳墓還在那個地方，不可思議。我們知道，佛菩薩無盡的慈悲，像我們上一段末尾所講的，慈悲到極處，幫助我們苦難眾生，為我們做這個示現，堅定我們的信心、願心。我們只要照做，沒有不成功的，沒有不往生的，往生就是圓滿成就。

　　這是做了徹底究竟的示現，一生沒有念過一部經，沒有聽過一堂課，四個人都一樣。看他們吃苦耐勞，忍辱負重，為我們現代學佛的人、念佛求生淨土的人，做出最好的榜樣；也為我們做證明，這個法門是真的不是假的，這麼多人往生，走得那麼自在。

　　上面念老總結，前面所說的心印之語，「亦即是如來心心相印之印，諸祖以心傳心之心，聞此寶印，粉身難報」。這幾句話是念老說出來的，是真的，不是假的。如來的心印，就是這一句「南無阿彌陀佛」，勸我們求生西方極樂世界，圓滿無上菩提。

　　我們看今天的註解，『如佛無礙智，所行慈愍行』，看註解。「上二偈乃願求佛德」，願自己的福德、智慧跟如來同等，平等，相同。這個如來是彌陀如來，不是一般的諸佛，是諸佛「佛中之王，光中極尊」。這個話是釋迦牟尼佛說的，釋迦牟尼佛勸我們，不會錯。註解下面說，「首句如佛無礙智」，求自己的智慧要像佛一樣。「無礙智者，指通達無滯、自在融通之佛智」。也就是海賢老和尚說過那麼一句話，「我什麼都知道」，這句話就是如來無礙智。這句話是明心見性、大徹大悟才可以說的，如果不是真正大徹大悟，說這個話是大妄語。因為他說出這麼一句話，所以我們能夠理解，他念佛念到理一心不亂，理一心不亂就是大徹大悟、明心見性，他入了這個境界。這是無礙智。

　　下面念老舉《涅槃經》上說的，《涅槃經》第八：「如來不爾，悉知自地及以他地，是故如來名無礙智。」這《涅槃經》上說的。如來跟一般人不一樣，跟凡夫不一樣，跟聲聞、緣覺不一樣，跟諸佛菩薩也不一樣。為什麼？他悉知自地。自地就是自性，就像惠能大師所說的，「何期自性，能生萬法」，這一句是指自地。他地呢？他地是萬法，是所生的。所生一切萬法，供養無量無邊的眾生，讓這些眾生有緣遇到三寶，聞法，修學這個法門，將來都能夠往生極樂世界，在極樂世界一生圓滿成無上道。這他地，阿彌陀佛知道。

　　《大集經》裡面也有兩句話說，《大集經》第一卷：「無礙智慧無有邊，善解眾生三世事。」這無礙智慧。三世是過去、現在、未來，過去無始，未來無終，他全曉得。這就是我們為什麼要成佛，不成佛不知道，雖有神通，沒這麼大，不可能知道一切眾生的事情。為什麼要知道一切眾生？要度一切眾生。你要度眾生，得先認識他，先了解他，他的根性、他的根器，你知道要現什麼樣的身，要說什麼法，他歡喜接受，他能得度，要智慧。

　　下面是《魏譯無量壽經》，康僧鎧的本子，康僧鎧的本子有兩卷，上卷、下卷，下卷說：「佛眼具足，覺了法性，以無礙智，為人演說。」我們要求彌陀加持。現在這個時代，佛法在世間衰了，蓋廟的有，富麗堂皇，我見的不多，聽說的很多。沒有人講經，沒有人聽經，沒有人依教修行，念佛的人多數不能往生。這是什麼現象？這是末法，末法接近滅法。這個問題很嚴重，我們千萬不能疏忽。今天這個時代，諸位想想，修什麼樣的功德最大？我們過去年輕，在台中跟李老師求學，老師慈悲，看我們這些年輕人裡面有好幾個，我們同學不多，二十幾個人，大概有七、八個，這七、八個怎麼？短命，沒有福報，這是人間可憐人。老師勸我們修福，怎麼修福？福報裡頭無比殊勝的是講經，他開了一個班，經學班，專門教我們講經。

　　講經的功德為什麼那麼大？我們都知道，釋迦牟尼佛當年在世，一生講經教學，佛陀的事業是教育，沒有一天不講經。大徹大悟之後，在鹿野苑就開始講阿含，十二年，佛教的小學。他不躐等，慢慢幫助我們提升，小乘十二年；再方等，阿含好比是小學，方等好比是中學，方等八年；再提升到般若，般若好比是大學，講了二十二年，般若是智慧。所以佛法是什麼？智慧的教育，它以這個為主。前面都是做準備工作的，沒有十二年的阿含基礎，沒有八年的向上提升，般若不懂，智慧開不了。目的在開智慧，你看，般若講二十二年，一生講經四十九年，幾乎佔一半，知道佛用意之所在。最後八年像是研究所，講《法華》。《法華》是什麼？般若再向上提升，就是一乘法，般若是菩薩，《法華》是成佛。所以中國古人說，成佛的《法華》，開智慧的《楞嚴》。這我們看得很清楚，沒有一天不教學，七十九歲走的。所以，佛陀的事業是教學。

　　教學要智慧、要福德，你有福德，學生喜歡你，世間人要的，頭一個是福德，第二個是智慧。那學佛的人，我們第一個是智慧，福德擺在其次。福德這方面隨緣，像海賢和尚他們幾個人一樣，隨緣不攀緣。物質條件的需求很低，每天能吃飽就行了，衣服可以遮體、可以禦寒，行了，有幾個小茅蓬可以遮蔽風雨，就老老實實念佛，什麼心思也沒有。老和尚一生搞農耕，開荒，搞農耕，農耕不妨礙念佛，佛號不間斷，我們要學。一生沒有發過脾氣，一生沒有怨恨過任何人，欺負他的、侮辱他的，造謠的、障礙的，他沒有絲毫怨恨，好像若無其事。寬宏大量，量大福大，那叫真正的福報，最後阿彌陀佛接引他往生。所以，《無量壽經》下卷這個四句，無論在家出家，有這個緣分，都要把弘法利生當作我們這一生當中的第一樁大事。我們幹什麼？幹這個。一生真正幹這個，為眾生服務，佛教就興旺起來了，佛教興旺眾生就有福。我們發這種心，幹這樁事情，福慧增長。

　　「故法藏發願求此無礙智，為九界眾生，演說妙法，契理契機，一切無礙。」我們怎麼學？記住老祖宗留下來的教誨，一門深入，長時薰修。首先你立這個大願，我要弘法利生，我今天沒有老師教我，我怎麼辦？我掌握住一部經，我把這部經念十年，有不認識字到處請教別人，就行了，經的意思沒有關係，我先學會讀，一遍一遍的讀。像《無量壽經》，一天念十遍，一生不拐彎，我相信你念，頂多念上十年，你就通了。為什麼？讀書千遍，其義自見。什麼個道理？你心裡天天有經、有佛號，不念經的時候就念佛號，心裡頭沒有雜念、沒有妄想，念上個幾年得念佛三昧。念佛三昧是什麼？就是我們這經經題上的「清淨平等覺」，清淨平等是三昧，清淨是阿羅漢證得的，平等是菩薩證得的，覺就是大徹大悟、明心見性。我們用這個功夫就正確了。

　　一心專念，信願持名，這是戒、定，方法真照做，這就是持戒，持戒的目的得定，清淨心現前了。心不被外面環境染污，這就是清淨心現前，為什麼？知道凡所有相，皆是虛妄。外面的相你看到了，你不會放在心上，為什麼？那是虛妄的，不會受它干擾。這就是天天境界在面前，天天在考試，沒有境界來考試，你的境界提升你不知道。耳聞音聲，鼻嗅香，舌嘗味，六根接觸六塵境界不執著，從這下手，不執著、不分別，最後到不起心不動念。真功夫是在這裡修的，見到財物不起貪心，他為什麼不起貪心？這是假相，不是真的。

　　我們可以藉著科學家這句話，也記在心上，幫助我們觀照，今天量子力學家告訴我們，在這個世界上根本就沒有物質這個東西存在。那物質現象是什麼？假相，是我們的念頭、妄想在高頻率之中產生的幻相，物質，它不是真的。這個幻相，每一個幻相生起是獨立的，也就是每個幻相都不相同，找不到相同的，假的。它的頻率，我們根據彌勒菩薩所說的，用現代這個秒做單位，一秒鐘生滅多少次？計算出來，一秒鐘二千二百四十兆，單位是兆。一秒鐘二千二百四十兆次的生滅，哪一個相是你？這麼快速，我們掌握不住，我們眼睛看不到，眼睛所看到的是相似相續相，不是真的相續，相似相續，真的它根本不存在。所以，起貪愛、起執著、起分別都是錯誤的，你把它當真了，它沒有真的，它根本就不存在。

　　我們看一秒鐘，一秒鐘看到什麼？二千二百四十兆次的生滅。八地以上的菩薩他能看到每一個生滅，我們看不到。我們迷得太深，誤會太深，生生世世都在假相裡頭，把假的當真的，不知道諸法實相。佛在經上告訴我們，不但相是假的，念頭也是假的。你看觀自在菩薩，大家念《心經》，《心經》上講得好，觀世音菩薩，他修般若波羅蜜多時，那就是以無礙智觀一切法。真相是什麼？五蘊皆空。五蘊裡面，色是物質現象，還有受想行識，那是念頭的現象。菩薩告訴我們，物質現象、精神現象，你看看精神是能生，物質是所生，能生、所生全是假的，都不是真的。我們六根在六塵上，起這些煩惱習氣很冤枉，很大的誤會。這個誤會需要真實智慧，你才能明瞭，明瞭怎麼樣？你才徹底放下。

　　心不再被這些東西干擾了，你的清淨心現前；再提升，平等心現前。功夫成片是清淨心；不分別、不執著是平等心，分別就不平等，不分別就平等。到最高的境界，根本就不起心不動念，清清楚楚明明瞭瞭，沒有起心動念。那是什麼境界？法身菩薩，我們這經上講的阿惟越致，阿惟越致是這個境界，跟佛相同。阿惟越致菩薩神通、道力、智慧都跟佛一樣，沒有差別，唯一的一個差別，就是他回不去常寂光。那是什麼原因？起心動念沒有了，他真放下了，起心動念的習氣，連他自己都不知道，那個習氣障礙他見常寂光。所以，他在常寂光裡頭見不到常寂光。我們也在常寂光裡頭，也是見不到常寂光，常寂光是自性、是真如，這個我們也要知道。

　　世尊告訴我們，什麼人能看清楚常寂光的境界？八地以上。八地菩薩距離佛很近了，《華嚴》講五十二個階級，八地是最上面的第五個階級，你看，八地、九地、十地、等覺、妙覺。佛說得很好，不是我一個人看到，八地以上都看到，就是看到諸法實相，就是看到一秒鐘二千二百四十兆的頻率之下產生物質的幻相，他看清楚了。今天科學家是用數學演算，推到有這個可能，然後用精密的儀器去觀察，他不是眼看到的，他是用儀器，通過儀器，顯微鏡。現在科學，物質現象解決了，現在在研究念頭的現象，所以念頭的祕密是他們研究的命題，出版的東西很多，到處都可以看到。宇宙的奧祕，三種現象，第一個物質，第二個念頭，第三個自然現象，全都是假的，沒有一個是真的。

　　大乘法身菩薩入這個境界，修學這個法門，怎麼修？上求佛道，下化眾生。法身菩薩跟阿彌陀佛一樣，時時刻刻，沒停止的，也是一秒接著一秒，化無量無邊身，佛化無量無邊身，他們每個人都化無量無邊身，跟阿彌陀佛一樣。佛化身是為了接引往生的眾生，十方世界，信願持名念佛求往生的人不計其數，這些人沒有阿彌陀佛接引他，他不知道極樂世界在哪裡，他找不到，一定要阿彌陀佛來接引，阿彌陀佛化身幹這個事情。所以我們見到阿彌陀佛都是化身。像釋迦牟尼佛住在我們這個世間，住了八十年，那叫應身。化身是住一段時間，這個就是叫化身。如果他跟你相處幾天、半個月、一個月，就沒有了，不見了，那是化身。應身一定在這個世界住上個若干年，不可能那麼早走的。所以到極樂世界，每個人都有這個本事，他不是去接引，有的時候也參加，為什麼？你跟他很熟的那個人，他來往生，你聽說了，跟佛一道去，去歡迎他到極樂世界來。絕大多數的是去拜佛，十方世界無量無邊諸佛如來，去拜佛，拜佛就供養，供養是修福。再就是聽經聞法，這就說明了，一切諸佛如來個個都像彌陀一樣，今現在說法，沒有停止的，這一點我們得搞清楚。搞清楚之後，佛教是道道地地的教育，是真的，不是假的，它沒有別的事情，就是上課。

　　佛的這個學校很妙，我們的學校還有辦事人員，他那個學校沒事辦，所以不需要辦事人員。用不著要校長，它沒有校長，也沒有執事，什麼教務主任、總務主任都沒有，全都沒有。極樂世界一個在講堂上課的老師，下面聽講的是學生，除這兩種人之外，沒有第三種人。不像我們這個世界各行各業，總有幾百個上千種不同的行業存在這個世界，把這個世界搞得烏煙瘴氣。他那個地方多單純，只有老師、學生，連管理學生的人都不要。為什麼？學生個個都開悟了，個個都持戒守法，個個都修定，沒有胡思亂想，沒有雜念。

　　這個世界，諸佛剎土裡頭沒有，只有極樂世界有，極樂世界為什麼有？我們前面讀過，那是阿彌陀佛無量的智慧、無量的慈悲之所成就。特別是為了接引我們這些眾生，聲聞、緣覺、菩薩是其次，為什麼？他們縱然不到極樂世界，在這個地方日子可以過得去，他覺悟證果了，他得自在。我們這些人不自在，我們這些人天天造業，起心動念、言語造作無不是業，無不是罪，這個很麻煩。造善業，三善道，造惡業，三惡道，出不了六道輪迴，這苦不堪言。阿彌陀佛為了憐憫我們這些眾生，建立西方極樂世界，無比殊勝的，可以說那是個道場，是個學校。講道場人家聽不懂，講學校你聽懂了。

　　你到達這個學校之後，就花開見佛，你就到講堂去了，講堂有你的座位，座位上寫的你的名字，不會有錯誤。跟蓮花一樣，蓮花上有你的名字，講堂座位上也有你的名字。你進入講堂，老老實實坐在那裡聽經，什麼時候下課？大徹大悟、明心見性成佛了，你才會離開講堂，如果沒有徹底開悟，你不會離開講堂。為什麼？極樂世界的人不需要睡眠，極樂世界的人不需要吃飯。我們是為了睡覺、吃飯，不得不把時間分出來，極樂世界不需要。所以他在那裡一坐，就能坐幾個劫，多少個大劫，完全開悟了。極樂世界的人他分身出去，供佛聞法，他自己的身在講堂裡沒動；佛分身出去，在講堂也沒動，他還在講經說法。

　　我們喜歡聽什麼經，聽到的就是他給我講的，我們兩個人坐在一起，我喜歡聽《華嚴》，你喜歡聽《法華》，我聽到的是《華嚴》，你聽到的是《法華》。一切法從心想生，自性萬德萬能。現在電腦趕不上，電腦還要電，它那裡不要電，斷電的時候這些機械完全作廢了。它那個地方仰靠的是性德，性德無量無邊，永恆不變。這個世界六根所接觸的全都是在變化，全都是在生滅，找不到一個不生不滅的東西。極樂世界樣樣都沒有生滅，這個地方你能不去嗎？你不想去嗎？

　　所以法藏要發這個願，求無礙智，求來幹什麼？為九法界的眾生，演說妙法，契機契理，一切無礙。機是眾生的程度，理是如來所證得的，就是真如、自性、諸法實相。不違背理，又適合於他的程度，這個程度還是由淺而深，我們到西方極樂世界就知道了。阿彌陀佛為我們講什麼法？我們有理由相信，因為契機，我們在這個世間，佛法的根柢沒有打好，所以到達西方極樂世界，你看它有四土，四土就是四個層次，根機不一樣。我們從哪裡學起？從小乘學起，像釋迦牟尼佛一樣，小乘就是在人天，極樂世界的凡聖同居土，在那裡學小乘。小乘再往上提升，方便有餘土，那就不是小乘，那就是大乘，像方等、般若。再往上提升，實報莊嚴土，法身大士了，那是講什麼？講《華嚴》、講《法華》，圓滿成就了。

　　釋迦牟尼佛在我們這邊略說，因為我們壽命短，沒有那麼長的時間，極樂世界無量壽，可以細說。所以到西方極樂世界，你就看到《華嚴》，《華嚴》是淨土的細說，要說多少時間，要說多少劫。三大阿僧祇劫這我們常常用來形容的，到極樂世界聽阿彌陀佛講經，三大阿僧祇劫。我們在那裡沒有什麼感覺，好像很快，極樂世界沒有時間的概念，沒有空間的概念，時空是假的，不是真的。所以極樂世界是個究竟圓滿的法界，因為你到那邊去，過去現在未來全看到，都在眼底，十方，十方也都看到，同時同處都看到，完全沒有障礙。這叫無礙智。

　　底下這一段，「所行慈愍行者，願求己之所行，能如世尊之慈愍行也」，這個地方的世尊是指阿彌陀佛。「世尊以無緣大慈，哀愍眾生」，無緣我們今天講的無條件，無分別、無執著、無條件。為什麼？世尊知道遍法界虛空界跟自己是一體，一體，哪裡要緣？一體沒有條件。哀愍眾生，這些眾生走錯了路，一念不覺就跟著它去了。我們想，諸佛菩薩有沒有一念不覺？我們在猜想，我相信有，我們有他也會有。不一樣在哪裡？我們這一念不覺，底下的念頭全是不覺，帶動了完全不覺；諸佛菩薩一念不覺，他下一念是覺。這個念頭我們都是很難想像，你看，一秒鐘二千二百四十兆，裡面的一個不覺，再一個他覺了。我們的麻煩就是這一念不覺，跳出來後面一個他也不覺，引起一連串的不覺，這就是麻煩。

　　但是要知道，不但那個不覺是假的，那個波動也是假的。自性裡頭，能大師見性，告訴我們，自性本無動搖，這個動搖的現象沒有，自性沒有，真心裡頭沒有，動搖就是妄心。但是在那個地位的人，他妄心才動，馬上就沒有了；換句話說，連那個一動也不可得，覺悟的人。我們為什麼想到這一點？因為實報土裡頭它有四十一個階級，四十一個階級怎麼產生的？應該就是這樣的，這是無始無明習氣，要這麼長久的時間，習氣自然沒有了。所以古人有一句話說得好，「不怕念起，只怕覺遲」，問題要覺，不能不覺，不覺就墮落了，覺就提升了。都是在這個幻相上，所以時時刻刻要知道，那是幻相，那不是真的，這一點很重要。為什麼？我們才真放得下。為什麼這麼多人放不下？放不下，他把它當真了，虧就吃在這裡。念頭一動他就有個我，這個很麻煩，這就是六道凡夫，我執沒斷，身見沒破。

　　所以佛法修行，第一個破身見，你看見思煩惱，見煩惱裡頭五大類，第一個就是身見。一定要知道，身是物質現象，這個身就是色受想行識五蘊結合的。整個身是五蘊結合的，把我們身上取下一個細胞，那個細胞也是五蘊，大小是一樣，沒有兩樣，大中有小，小中有大，不二相。取下個細胞還不是最小的，現在我們知道，最小的物質佛經上講極微色，極微之微，這個裡頭還是五蘊具足，色受想行識。這個東西組成我們一個身，這身相全是假的，沒有一樣是真的。只有什麼時候是真的？放下起心動念、分別執著，那個是真的。我們把這妄，虛妄統統放下，真的就現前。這個虛妄，總的來說，就是起心動念、分別執著，把這個東西放下了，完全是真的，沒有一樣不是真的。

　　一真一切真，一妄一切妄，六道是虛妄的，十法界是虛妄的，實報土是真的。為什麼？實報土裡頭，每一個人見色聞聲，都是不起心不動念、不分別不執著，所以它是真的，它生智慧不生煩惱。這個智慧是用來教化眾生的，不是自受用，自受用是常寂光，他受用實報莊嚴土。實報莊嚴土裡面接引的，無明破了，無明習氣沒斷，這麼回事情。所以一定要認識真相，真相認識，我們就很容易放下，很容易看破。在哪裡？就在眼前，就在生活當中，就在工作當中，就在處事待人接物當中，沒離開。《華嚴經》上說的，「一即一切，一切即一」，一切在一裡頭，一在一切裡頭，妙不可言。一切跟一是畫平等的，是一法不是二法。

　　所以，他能興起無緣大慈，哀愍眾生，「等同一子」，這是比喻，愛一切眾生就像愛一個獨生子一樣。「拯濟負荷，悉登彼岸」，拯濟，這是要幫助他，要引導他，幫助他，幫助他破迷開悟，給予他智慧、快樂。拯濟負荷這句話，淨宗信願持名這是達到登峰造極，一切眾生普度，真的是悉登彼岸。不是這個方法不行，這個世間根性鈍的人不少，過去社會我們不知道，現前社會我們能看見，哪一個人不迷惑顛倒？迷在哪裡？迷在七情五欲裡頭。六塵境界色聲香味觸法，順自己的意思了，起貪念、歡喜，不合自己的意思討厭它，就拒絕了。這是什麼？這叫造業，歡喜造善業，討厭造惡業，果報就是三善道、三惡道，就這麼來的。這些人掉在六道輪迴裡頭，掉在十法界裡頭，怎麼樣去拯濟荷負把他救出來，救出來之後，悉登彼岸，彼岸就是極樂世界。要幫助他，幫助他到極樂世界，這個功德可大了。無量劫來他離不開六道輪迴，在這個地方受盡了苦頭，你能把他救出來，你說這功德多大！

　　極樂世界這些菩薩們，他們天天幹這個事情，有沒有想到功德？沒有。為什麼？他們沒有起心動念。沒起心動念就把這個事情做得這麼圓滿，起心動念就做不到，為什麼？起心動念是凡夫，你沒有這個本事。不起心、不動念才有這個本事，才有這個智慧，才有這個福報。所以願要大，跟佛一樣，願度一切眾生。我學佛這一生念佛求生淨土，就是為了幹這樁事情，佛能不照顧你嗎？方法無量無邊、無有窮盡，因人而異，因時而異，因地而異，因事而異，沒有一定的。所以佛無有定法可說，佛也沒有一定的形相，你喜歡什麼相他就現什麼相，無處不現身，無時不現身，有時候現身你們不認識，當面錯過。

　　念老《報恩談》裡面講了個故事，凡聖同居土。有個出家人在五台山，很虔誠，在五台山下三步一拜拜上去。在路上的時候看到有個洞，上面題到「金剛洞」，他看到這個名詞很歡喜，他就進去了。進去看裡面非常開闊，裡面有很多大殿，有很多人，看到裡面大殿裡頭沒有佛像，他很奇怪。要離開的時候，一個小沙彌叫他，他非常驚訝，這個地方怎麼有人叫我的名字？結果小沙彌告訴他，我師父叫你進去。進去有個老和尚，他頂了禮，跟這個老和尚說，這個地方很好，你這個地方很好，我想在這裡修行，可不可以？老和尚說現在不行，你還是要離開，我這裡你不能住。問他為什麼沒有佛像？他說我這裡用不著，這禪宗的話，不著相，還說了許多話。他還記得一首偈子，這個偈子可以橫看、可以豎看，橫看，現前的樣子，豎看，文化大革命以後。所以文化大革命期間，廟裡頭沒有僧，佛龕裡頭沒有佛，示現給他看。

　　他離開了，走路，天黑了，遇到一個出家人，西藏的，跟他講，你不能再走了，晚上走路危險，在這兒住一晚上，他就住下了。聊天聊起來，講這個出家人，說你們山上有多少出家人？他說大概幾百個人，不多，人家打千僧齋都沒有辦法湊到一千人。他說不對，我看到一個地方就有七、八百人，講的是金剛洞。他說沒有聽說，從來我們這裡沒有這麼個地方，我在這裡住了多年。他們就很疑惑。有人提起來，你是不是見到文殊菩薩了？他一聽，眼淚就下來了，當面錯過，不認識。再下山去找，找不到，這有緣，見一次，找遍全山也找不到一個金剛洞。所以，緣很不容易，他的心很不錯，真誠心，能夠遇到文殊菩薩，說明文殊菩薩在五台山。換句話說，峨嵋山的普賢菩薩，普陀山的觀音菩薩，九華山的地藏菩薩，都在。要沒有這些菩薩在，這個世界亂成一團，不知道要遭什麼災難。有這些菩薩坐鎮，災難縱然有，不是很嚴重，一般善心人士都能平安度過。

　　所以要求佛的智慧，要求佛的慈悲，「智悲並運，圓契菩提」，圓是圓滿，契是契合，菩提是覺悟，真正覺悟。覺悟遍法界虛空界跟自己是一體，一體才有同體的大悲心、同體的大慈心，悲救苦，慈與樂，幫助眾生離苦得樂。度眾生，幫助眾生信願持名，脫離六道，脫離十法界，這是悲；往生到極樂世界，這是慈，幫助你得樂，真的離苦得樂。所以這二者，就是一個智、一個悲，「如鳥之雙翼，缺一不可」。有智沒有慈悲心，不肯度化眾生；有慈悲心沒有智，想度眾生，能力做不到。所以兩樣都要。真正發心，這兩樣佛菩薩都加持。

　　有這麼一個大願，「如佛無礙智，所行慈愍行」，下面接著「說法如佛」。我們看經文，經文是四句偈：

　　【常作天人師。得為三界雄。說法師子吼。廣度諸有情。】

　　我們不要舉祖師大德，不要舉這個例子，舉什麼例子？來佛寺海賢老和尚這四位大德的例子，他們這四個人是不是『天人師』？是不是『三界雄』？是不是『說法師子吼，廣度諸有情』？他們真做到了。這個意思就是說，無論你在位不在位，在位是佛、是菩薩、是阿羅漢，不在位是我們初學，或者是老修行，雖然是老修行，他沒有這個地位，沒有這個地位也能做，也能教化一方。海賢老和尚那個廟裡就二、三個人，他在那裡教化一方，方圓一、二百里鄉下人都認識他。他常常救濟，遇到有災難的時候，他種的糧食很多，別人沒得吃的，每一家去布施，他沒有賣錢。他布施人總是勸人念佛，勸人念佛就是弘法，就是「說法師子吼」。對人那麼好、那麼老實、那麼真誠，人家感動，聽他的教誨，這就是天人師。

　　每個佛弟子都要學佛的精神、學佛的苦行、學佛的認真教化，認真教化是身行言教，身做樣子教人。海賢老和尚，我們看到記載，我是沒有跟他見過面，聽人說，見任何人是滿面笑容，非常謙虛、非常隨和，人人都喜歡跟他接近，身行。把仁義禮智信、五戒、十善、三福、六和做出來給人看，這就是天人師，這真正三界雄。三界是欲界、色界、無色界，是指的六道輪迴。說法，不說一句話，人家一見到他，馬上就想起「南無阿彌陀佛」，妙！今天我們把老和尚的像多做一些，到南陽家家讓人家掛起來，看到的時候他就想到阿彌陀佛。我們同學現在都知道了，我講經的時候常常提到老人家，都知道，看到像哪一個不念佛？那就在說法師子吼，就在廣度諸有情。

　　我們看念老的註解，「常作天人師」。天人師是佛的十號之一，前面有，前面講過。師是老師，中國古人重視師道。也可以說是中國傳統文化的精神，我們常說兩個字，第一個孝，第二個敬，孝以父母做代表，敬以老師為代表，孝親尊師。父母教兒女要尊重老師，對老師不可以不尊敬，老師教導學生不可以不孝順父母，人是這麼教好的，是要易子而教。做父母的人不能說，我是你的爸爸媽媽，你是我的兒子，你要孝順我，那說不出口，不好意思說，要老師說。老師也不能說，我是你的老師，你一定要尊敬我，說不出口，父母教。你看，妙極了，這個是教育的大根大本。

　　淨業三福把這樁事情列在頭兩句，三福第一福，第一句「孝養父母」，第二句「奉事師長」，你看。學佛的根在哪裡？就在這兩句。佛陀是大孝，是把孝敬兩個字做到究竟圓滿，是佛，菩薩還欠一點，成佛才是圓滿的孝敬。所以，孝跟敬這是根本，適用於士農工商各行各業。在國家，對於國君，現在講領導，國家領導人，要盡忠。忠是什麼？忠就是孝，換一個字，精神完全相同，把在家孝順父母那種心孝順領導，稱之為忠。做為臣子，臣子要盡忠，領導要仁慈，領導是父母，要愛護人民，人民一定要忠於領導。這是中國傳統文化，對於這些細節講得非常清楚，講得非常多，三禮，《周禮》、《儀禮》、《禮記》，專講這樁事情。

　　中國立國五千年不衰，今天還欣欣向榮，靠什麼？完全靠老祖宗的教誨。這個教育是老祖宗跟老師結合，達到究竟圓滿；父母跟老師不結合，教育就失敗了。都是做榜樣給小孩看，身教，你看老師對父母的尊敬，父母對老師的尊敬，小孩看到了，就學會了。教育一定是身教擺在前面，沒有身教光有言教，小孩不聽，說你欺騙他的。

　　「得為三界雄」，三界雄也是佛的德稱。三界，欲界、色界、無色界，就是指的六道。《法華經．方便品》裡說：「世雄不可量。」這都是對老師的稱讚。老師是三界的導師，這裡頭有天，人裡頭包括三惡道、包括修羅，天，欲界天、色界天，無色界天它沒有形相，就不說了，只講到色界第四禪。雄是英雄，英雄什麼意思？一般人做不到的他能做到，這稱雄。一般人都搞世間名聞利養去了，釋迦牟尼佛，王子，他要不出家他做國王，捨棄王位，發心以出家人的身分教化眾生，這值得人佩服，他去教學去了。《法華經．方便品》裡面說，「世雄不可量」。

　　「《淨影疏》云：世雄，佛之異名。」也是對佛的讚歎。「佛斷盡一切煩惱，故為三界中之大雄」，斷煩惱，一般人做不到，他能做到。佛的弟子無論在家出家，要學佛，學佛首先要斷煩惱，為什麼？煩惱斷了，智慧才現前，煩惱輕，智慧長。煩惱不斷，你只長煩惱不長智慧，必須把煩惱放下。煩惱是什麼？貪瞋痴慢疑，根本煩惱，這煩惱的根。發作的時候，怨恨惱怒煩，就是七情喜怒哀樂，這些東西全是煩惱。這些東西常常現前，就是造業，善有善果，惡有惡報，總而言之出不了六道輪迴。佛教弟子，無論在家出家一樣，一定要把見思煩惱斷掉，這是講的見思煩惱。

　　見惑五大類，身見，一定要知道，身是我們真心隨順幻相，念頭波動的幻相，見到了色，物質現象。物質現象是假的，它存在的時間就是二千二百四十兆分之一秒，這是它存在時間，所以不可得，所以說是假的，沒有兩個物質現象是相同的。我們看這色身，認為是我，不知道它是假的，這個假相一秒鐘生滅多少次？二千二百四十兆，那哪一個假相是我？如果每個假相都是我，那一秒鐘裡頭有二千二百四十兆個我，講不通了。科學家這個發現，這個觀察報告，非常值得我們作觀想。我們在起煩惱的時候，想像科學家這句話，冷靜一下，沒有我。這個是根本，根本搞清楚了，其他的容易了。

　　見惑第二個，邊見。邊見是什麼？二邊，對立，我們講對立更容易懂。有我就有對立，我跟人對立，我跟環境對立，對立就生煩惱，煩惱裡頭有善有惡，造的業果報就不一樣，不能不知道。所以知道之後什麼？我們這一生再不跟人對立，這就好，不跟人對立就沒煩惱。海賢老和尚為什麼一生無論什麼時候你去看到他，滿面笑容，那麼樣的歡喜？沒有對立。一個信徒，年輕的信徒，三個月沒去看他了，他拄個枴杖，他去看這個信徒。信徒很感動，問老和尚來幹什麼？來看看你，好久你都沒有到我那裡去了，看看你在幹什麼。所以不能有對立。

　　第三個見取見，第四個戒取見，這兩個合起來，我們常講的成見，主觀觀念。戒取見是因上的主觀觀念，見取見是果上的主觀觀念，這個都不好。為什麼？有主觀觀念，不能接受別人的意見，總自以為是，別人不如我。這也是煩惱的根，這個東西不好，要斷掉。最後一個叫邪見，邪見是什麼？你把事情看錯了，錯看了，錯看了都叫做邪見，你誤以為是真的，會造出很多不幸的事情，就是冤枉人。凡夫受了冤氣他不服，懷恨在心，他要報復，這一生報不了，來生報你，生生世世冤冤相報，沒完沒了，多痛苦。

　　你看佛教我們從哪裡修起，斷五種見惑做起，尤其頭一個對身見，你從這裡做起。用什麼方法？淨宗的方法微妙到極處，就用念佛。這念頭才起，分別才起，阿彌陀佛，就把它換掉，取而代之。時間久了養成習慣，心裡頭只有佛號，沒有雜念、沒有妄想，心就清淨，清淨心就得到了。這叫真修行。

　　總之，這一段是大願的總結，這一段文，前面講的四十八願。「上言無礙智，求智慧也。自慈愍行以下，表誓願」。《會疏》裡頭說，「願是萬行之先導，慧即佛道之眼目」，這說得好，要發願，發願度眾生。有願，這個動力，你就不會懈怠，你會勇猛精進；有慧，你看得清楚，看得明白，不會走錯路。「願以導因行，慧以照佛道」，有慧，你走的是佛走的道路。「願慧成滿，即名如來」。願滿了，慧也滿了，這就成佛了，這就叫如來。「故謂得為三界雄」，在三界，三界裡面的眾生不能辦的事情你能辦，這則稱為英雄。

　　「蓋誓願與智慧，成佛正因也。兩俱圓滿，從因得果，故為三界之雄。」這一句做為總結。願、慧，願要非常堅定、堅強，我這一生就走這條路，一定要走成功。像海賢老和尚一樣，他的願就是求生淨土，這一生滿了他的願。他本來很早就可以往生極樂世界，活這麼大的年歲，是為了給眾生做好樣子，是廣度諸有情。他的住世不是為自己，真的大經上說的代眾生苦，《華嚴經》上講的，菩薩代眾生苦，為我們表演，給我們做好樣子。從因得果，故為三界雄，修因證果，為三界眾生，三界就是六道，為六道眾生做好榜樣。這是這一段經文的前面兩句，今天時間到了，後面兩句，我們下一堂課再學習。