華藏淨宗弘化網

淨土大經解演義　　（第四六０集）　　2011/6/20　　台灣高雄　　檔名：02-039-0460

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百八十一面，第七行當中，從第四「除覺分」看起。

　　「除覺分（即輕安覺支）」，前面我們讀過的輕安覺支，「若斷除諸見煩惱之時，善能覺了除諸虛偽，不損真正善根，故名除」。除跟下面的捨都是放下的意思，除有斷除，斷除諸見是見惑，煩惱是思惑，見思煩惱如果斷了，六道就沒有了。我們知道六道是因為見思煩惱而有的，見思是六道輪迴的第一個因素。我們還在六道之中，還沒有能夠脫離六道輪迴，就要肯定自己有這兩種煩惱，就是此地所說的諸見煩惱，肯定有這個。如果這兩種煩惱沒有了，真放下了，六道就沒有了，所現的是什麼境界？四聖法界。六道是穢土，我們今天講污染，嚴重的污染，四聖法界是淨土，那個地方人心清淨，行為清淨，山河大地沒有一樣不清淨。釋迦牟尼佛的淨土就是十法界向上四聖法界，在西方極樂世界有，稱之為方便有餘土，相當於娑婆世界的四聖法界，凡聖同居土相當於娑婆世界的六道輪迴。但是經上講得很清楚，這是阿彌陀佛本願功德成就，那就是極樂世界的凡聖同居土沒有三惡道、沒有修羅、也沒有羅剎，只有人天兩道，而且這兩道也得到彌陀本願的加持，皆作阿惟越致菩薩，這是我們不能不知道的。我們為什麼要往生極樂世界？實在講就是為這個，他方世界沒有。凡夫，人道，生到極樂世界就變成阿惟越致菩薩，這還得了！真正叫難信之法。它確實是真的不是假的。

　　除，除什麼一定要知道，除的是煩惱與煩惱習氣。這個東西除了之後，清淨心現前，清淨心起作用就是智慧，所以善能覺了，著重在這個「善」字。什麼叫善？自自然然就覺了、就明白。覺了什麼？覺了除諸虛妄。一切法無所有，這就叫虛妄，它不是真的。對一切法看破了，前面「善能覺了」這是看破，「斷除諸見煩惱」這是放下，放下之後自然就看破，智慧現前，不損真正善根，能生世間一切善法。我們有沒有能體會到？你在這個世間是不是像經上所講的「善男子、善女人」，經本一打開我們都看到，這裡頭有沒有包含我們自己在內？善男子、善女人是有標準的，為什麼？他有真正善根，這才叫善男子、善女人。世間法的善根有三個，不貪、不瞋、不痴，叫三善根，我們具不具足？於世出世間一切法，不但是於這個世間天上人間，連佛法都不貪，為什麼？因為他覺了一切法無所有，凡所有相皆是虛妄，所以六根在一切法裡頭決定不起貪瞋痴，這叫真正善根。人只要把貪瞋痴斷掉，他起心動念、言語造作無一不善，自然的。學佛之後又加了一個善根，這個善根叫精進。菩薩只有一個善根，勇猛精進，他永遠不會退轉的。

　　所以貪瞋痴一定要斷，如果要不斷就不能稱為善男子、善女人。為什麼要斷？因為你貪瞋痴所起的那些對象全是假的，沒有一樣是真的。貪愛這個色身，色身是假的、是無常的，在這個世間時間也很短，數十年寒暑就消失了，你看身都不可得，何況身外之物！所以貪瞋痴從哪裡來的？從迷來的，叫迷惑顛倒，才起這種嚴重的煩惱。現在我們講貪瞋痴，還得加兩個字進去，這兩個字是慢、是疑，貪瞋痴慢疑，這五毒。這五個字全了，你哪有善根？沒有善根你就沒有善法，那你就曉得，這很可怕，起心動念、言語造作皆是惡法，不是善法。惡法將來所感的是三途苦報，這裡面還包括修羅跟羅剎，那是你惡念惡行裡頭還夾著有一些善，善惡混雜，容易到這兩道去。斷煩惱，長智慧，不損真正善根，對你的善根有幫助，這善根會增長。

　　下面第五「捨覺分」，就是前面所講的行捨，捨是放下。「若捨所見念著之境時，善能覺了所捨之境虛偽不實，永不追憶，是為捨」。可見得這個捨裡頭最重要的就是不再回憶，真捨了。如果常常想著過去，你沒捨。想著過去一些善事善行，這是好的，你沒捨；過去所做的一些惡事惡行，你要是不捨的話，將來就感三惡道的果報。要是常常憶念善事，這是三善道的果報。三善道好不好？不好。為什麼？出不了六道輪迴。現在你是要出六道輪迴，所以善惡二邊都要捨，可是在事上一定要知道斷惡修善，要認真去幹，幹完之後善惡都不要去想它，這就叫捨覺分。如果做了之後還常常想到我做了多少功德，做了多少好事，這就錯了。怎麼樣？三善道去受報去，就享福去了，你修的福報。如果你能夠捨，不再回憶，你所做的就變成功德。不捨，常常還念在心上，那就變成福德。福德、功德就是這麼說法的。什麼叫福德？什麼叫功德？事是一樣的，都是好事，一個是念念於懷，沒有放下，福德，功德能幫助你了生死出三界，福德不行，福德只是三善道受報，到那裡去了。所以功德不容易修，福德容易。學佛的同學十之八九修的是福德，不是功德。功德、福德我們一定要分清楚，真能夠捨掉，永遠保持自己的清淨心，那你所做的全是功德。

　　功德能幫助你得定，它下面就是定覺分，定能幫助你開智慧，智慧是自性裡面本有的，不是從外面來的。所以知道我們所捨的境，無論是做多少好事，都不要去回憶；做多少惡事，也不要去回憶。惡事要認真懺悔，後不再造，不要去常常想它，為什麼？想一遍你就又造了一次，常常想著那就愈造愈多，這事情很麻煩。記住經上佛常說，「一切法從心想生」，起心動念就在造業了。大乘戒經裡結罪就用這個標準，不需要等你去做，你沒做，動了念頭你就已經造業了。明白這個道理之後，我們應當把世出世間一切法統統放下。放下，記住，是心放下，不是事放下；事要是放下，沒人幹了。釋迦牟尼佛如果在事上放下，他就不必示現在人間，也用不著講經教學四十九年。事沒放下，天天照幹，幹得不亦樂乎，心裡面一塵不染，這叫捨。所以捨是覺了，不是捨了之後統統忘掉。要是捨了之後統統忘掉，那叫什麼？那叫無明，墮在無明裡頭，那不行。無明的性質是暗的，你什麼都不知道，愚痴，那不是佛法。這些境界都要清清楚楚、明明瞭瞭。所捨的境，畢竟空，不可得。善因善果、惡因惡報，統統不可得。不捨，不捨真要受。你做的善，三善道去享福，消你的善因，你過去造的善因。三惡道是消你的惡因，你過去造的這些惡業。所以六道實在講也是平等法，消業障而已，業障有善惡，三善道消你善業障，三惡道消你的惡業障，業障都消盡，你才能夠脫離六道輪迴。知道凡所有相皆是虛妄，虛偽不實，永不追憶，你看你心多清淨，清淨心現前，這個叫捨。

　　第六「定覺分，若發諸禪定之時，善能覺了諸禪虛假，不生見愛妄想，是為定」。這是佛家的禪定。禪定現前，這個時候空間維次不見了，你的能力，這個能力是本能，發現了。這本能是什麼？就是六種神通，我們六根起的作用。眼，你看到一些境界，一般人看不到的。定功愈深，你看的境界就愈大，廣大，開始定功顯現的神通。天眼、天耳，須陀洹就得到，小乘初果。佛經上講的四禪八定，世間禪定，這不是出世間的，這不是佛法，但是出世間的禪定是以這個禪定為基礎，這個禪定沒有得到，出世間禪定決定不可能發生。首先這兩種能力恢復，剛恢復，當然不很大。可能你能夠接觸到鬼道、畜生道、地獄道，並不完全，大地獄可能你看不到，小地獄可能看到。如果再精進，證到二果的時候，這是斯陀含，能力又恢復一些，宿命通、他心通，這兩種能力恢復。宿命通是知道自己過去生中，佛在經上告訴我們，阿羅漢的宿命通能知道過去五百世，這是普通的阿羅漢，至少他能知道過去五百世，清清楚楚、明明白白。他心通是別人起心動念你都知道。所以一個人在一生當中決定沒有祕密。你的祕密對哪些人說？對這些凡夫所說的，凡夫在迷，沒有這個能力。證果就是聖人，小聖，須陀洹到阿羅漢都稱之為小聖。像斯陀含這種小聖，剛剛得到，他的能力並不很大，凡夫起心動念很粗，他很容易知道，極其微細的念頭他不行，他們覺察不到，粗念曉得。

　　如果證到三果，那個能力就很大，三果是阿那含，他能變化。我們看《西遊記》，孫悟空七十二變，阿那含的本事超過孫悟空，不只七十二變，超過他。他能分身，我們在《高僧傳》裡面看到有記載，古時候這些大德，大概唐朝時候還有，確確實實能分身辦事。有一位從印度到中國來弘法的大德，在中國住了不少年，信徒也很多。他想回印度去，許多信徒就跟法師約，請法師到家裡來應供，就是請吃飯，他都答應了。到時候他真到了，在他家裡頭，讓他一家人歡歡喜喜，法師瞧得起他，到他家裡面去應供。第二天到十里長亭去送行，人多，好幾百人去送行，大家談起來，昨天法師在我家應供，那個人說不對，昨天明明在我家，怎麼會跑到你家去？大家一對應的時候，才曉得他每家都去了。多少家？差不多將近五百家，換句話說，他能分五百身，同時在五百個人家裡去應供，才知道他神通廣大，三果。四果阿羅漢就不必說了，能力就更強，三果聖人就有這個能力，這定，禪定，禪定能現神通。所以神通要不要去修？不必要，佛法裡不必叫你修神通，叫你修禪定，禪定一定會現神通。神通不能現前，你禪定沒有得到，你得到肯定有神通。說我得了禪定，沒有神通，沒這個道理。在淨土宗裡頭，事一心不亂相當於小乘四果，從初果到四果，理一心不亂那是法身菩薩，那就不必說了，你就成佛了，明心見性，見性成佛，跟那個境界是相等的。

　　現在有許多人，外國是如此，我這次在日本就聽說，許許多多日本人聽到有人有神通，格外起恭敬心，找這些人教他怎樣消災免難，這人有神通。佛為什麼不用神通做佛事，我們要懂得，如果佛要以神通為佛事，給諸位說，妖魔鬼怪都有神通，那就變成佛跟魔你沒有能力辨別，你會上當。魔誘惑人，佛老實，佛不誘惑人，佛行的是正道，佛決定不會去拉信徒，佛只是度有緣人而已。佛是師道，師道是只聞來學，未聞往教，這個道理要懂。魔不一樣，魔是標新立異，常常用這些異端去誘惑眾生，他有神通。所以佛門裡有沒有神通？有，但是不以神通做佛事。佛以戒定慧三學、六度幫助眾生，這個魔做不到，魔就不會了，講三學六度他就不會了。這是佛為什麼不以神通做佛事，道理在此地。

　　佛門裡面有沒有諸佛菩薩示現在人間？這個事情肯定是有。你看《大藏經》裡有《神僧傳》，我們從《神僧傳》裡面去看，古來這些高僧大德許許多多是諸佛菩薩再來，但是他決定不會暴露身分，身分一暴露他立刻就走了，這是真的不是假的。身分要暴露他不走，那是假的，那不是真的。過去確實身分只要一被人知道，他就走了，不在這個世間，可是現在很多。早年我在美國就聽說有法師、有居士是佛菩薩再來的，他們身分都暴露了，暴露了又不走，那就不是真的。古人例子擺在那個地方，身分暴露一定要走。不走，你留在世間，招搖惑眾。為什麼說佛菩薩再來？還不是欺騙眾生，目的還不是名聞利養，這個一定要知道。可是這些年來謠傳這些事情愈來愈多，我聽到就不少。我們學佛的同學要有正確的認知，不能有邪知邪見。正確的認知，佛在經上告訴我們，一切眾生本來是佛。說某人是佛再來的，人人皆是，這是佛經上講的，一切眾生本來是佛，沒有一個不是佛，有什麼稀奇！有什麼奇怪！

　　你是什麼佛再來的？你學哪個佛的法門，你就是那個佛的弟子。你看看，我們學淨土法門，《無量壽經》最後，釋迦牟尼佛為我們授記，預先告訴我們，你將來往生到極樂世界，成佛了，修成功了，你在十方世界，哪個地方有緣，你到那裡去作佛，名號都叫妙音如來。這妙音是什麼？妙音是南無阿彌陀佛這句佛號，你是念佛成佛的，你將來教別人還是念佛成佛，妙音如來。我們受三皈依的人多了，統統用妙音做法名，妙音居士，跟經上講的相應。要知道，南無阿彌陀佛，妙音！妙在哪裡？這句佛號能幫助你成佛，你說多奇妙！名號功德不可思議。所以我們心裡頭只要有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外統統放下，那你就是阿彌陀佛了。中峰禪師可以給你作證，你看《繫念法事》中峰禪師說得好，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」。你心裡頭果然真有阿彌陀佛，你不是阿彌陀佛誰是阿彌陀佛？「此方即淨土，淨土即此方」。我們起心動念、言語造作，跟這部《大乘無量壽經》完全相應，你學阿彌陀佛學到家了，你住在這個地方就是淨土，這個地方決定不會有災難，這是真的不是假的。說某人是某菩薩，那也很簡單，他專修《普門品》，那就是以觀世音菩薩做榜樣，要學得跟他一模一樣，那你就是觀音菩薩。你修《地藏經》，修得跟地藏菩薩一模一樣，你就是地藏菩薩。你學《普賢行願品》，學得跟普賢一樣，你就是普賢菩薩。你要知道菩薩有等級的，五十一個等級，像念書一樣的，你是幾年級的觀音菩薩？如果你是小學一年級，那就一點都不稀奇，肯定不是等覺菩薩。為什麼？十住以上，初住以上那是阿惟越致菩薩，大菩薩，不是普通菩薩。如果小學，小學就是初信位到十信位，這是小學。這些小學的觀世音菩薩可多了。所以要認識清楚。

　　佛，天台大師給我們講的六即佛，講絕了，人人都是佛。從什麼地方講？世尊所說的，一切眾生本來是佛，是從理上講的。為什麼？一切眾生皆有佛性，你的自性是佛，人人都有自性，都有本性。我們中國老祖宗也承認肯定人性本善，那個本善就是佛的意思，佛是覺的意思，本來覺悟。現在為什麼不覺？因為你有妄想分別執著障礙了，所以你的覺性透不出來，你迷了。所以從自性上講，一切眾生本來是佛，一點都沒錯。從自性上來講，你是阿彌陀佛，也沒錯。為什麼？阿彌陀佛是所有諸佛共同的稱號，這個名號翻譯成中國的意思你就明白了，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，阿彌陀佛用中國話來講就是無量覺。哪一尊佛不是無量覺？所以他是一切諸佛一個共同的名號，不是某一個人的。某一個人，那一定像我們這個經上所講的，法藏比丘所修成的阿彌陀佛，西方極樂世界創辦人，創辦西方極樂世界這個阿彌陀佛是法藏比丘修成的，我們要加一個法藏阿彌陀佛，這才指定是他，不是別人。如果不加上這個名號，所有一切諸佛如來統統可以稱之為阿彌陀佛，它是通號，這個諸位要知道。你要是學釋迦牟尼佛學得很像，那你就變成釋迦，釋迦牟尼佛也是通號。釋迦是什麼意思？能仁的意思，翻成中國意思是能仁，就是能夠以仁慈心待人。牟尼呢？牟尼是清淨的意思。用清淨心對待自己，用仁慈的心對待別人，這就叫釋迦牟尼。我們要稱印度這個成佛的，要加上他的名字，他的名字是悉達多，悉達多所修成的這個釋迦牟尼佛，冠上這個名字，悉達多釋迦牟尼佛，那就是專稱他，這別人不能稱。如果不加悉達多，我們每個人修成都能稱釋迦牟尼，仁慈心待人，清淨心對自己。所以這些名義要搞清楚、搞明白，你就不會迷信了。現在外面人說得多，我們必須提出解釋；如果不多，那就不必說了，說這些幹嘛？真正深入經藏的人他都明瞭，他都懂得。

　　天台的六即，第一個是理即，第二個是名字即佛，這說得好，有名無實。有名無實，我們當中給它換一個字，大家就更清楚了。換哪個字？有名迷實，那個實是迷了，迷惑了，你不就更清楚了嗎？我們現在雖有，名字稱個佛，實際上迷了，迷了的佛。明白這個道理。第三個他說觀行即佛，這個好，觀就是修止觀，行是修行。你真正在幹，真正在學習，而且功夫能夠得力，這觀行即佛。如果我們是在觀行這個位次當中，往生西方極樂世界就決定沒有問題，這是我們淨宗所講的功夫成片，功夫成片是觀行即佛。觀行再往上面提，那就是相似即佛。相似即佛是學得很像，很像一尊佛，但他不是真的。為什麼不是真的？他用妄心，他沒用真心。用真心是真佛，用妄心的，學得很像，也可以說相似即佛，有佛的樣子，那就是說他真正能依教奉行。如果我們能夠修到相似即佛的這個樣子，要求生淨土就不是生凡聖同居土，生到哪裡？方便有餘土，相似即佛是四聖法界。

　　再往上提升一級，這是真的了，叫分證即佛，沒有圓滿。古人用月亮做比喻，圓滿是十五的月亮，滿月，那叫究竟佛。十四以前，你看到初二、初三是個月牙，那月牙是真的月亮，不是假的。那是什麼？那叫分證即佛。那個在哪裡？那在實報莊嚴土，《華嚴經》上講的四十一位法身大士，他有四十一個等級。我們學佛同學這些常識不能不懂，有人問起的時候我們要跟他分析，給他解釋，可以這樣說，這麼說也沒有錯誤，但是不能誤會。說你是觀音菩薩，就把你當作《普門品》上那個觀音菩薩，那你就錯了，《普門品》是等覺菩薩。如果你自己承認，那叫大錯特錯。你是小學生，怎麼可以冒充博士生，這個錯了。一定要曉得自己修學在哪一個層次，你修的是什麼法門。我們聽世尊的教誨，特別是在現在這個時代，確確實實修其他的法門要斷煩惱，我們斷不掉。說老實話，這說真話，我們在大乘連初信位的菩薩我們都做不到，也就是小乘初果我們都沒辦法證得。真正要承認自己是凡夫，要有自知之明，專修淨土，專念彌陀，一心一意求生淨土，做阿彌陀佛的弟子。能不能成功？能，真的是萬修萬人去。

　　我們自己要學，認真學，四個標準，心同佛，跟阿彌陀佛相同。阿彌陀佛是什麼心？願遍法界虛空界一切眾生皆成佛道，這是阿彌陀佛的心。阿彌陀佛沒有偏心，沒有偏愛，清淨平等，這經題上「清淨平等覺」是阿彌陀佛的心。阿彌陀佛的願是四十八願，普度一切眾生，首先幫助他們到極樂世界，到極樂世界之後幫助他們成佛，他做到了。願要同佛，行要同佛，行是真幹。一門深入，長時薰修，再不能走彎路了。《金剛經》上告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，這就是說，世尊四十九年所說的一切法我們也把它放下，我們只要一部《無量壽經》，只要一句阿彌陀佛。其他的法門要學，法門無量誓願學，什麼時候學？到極樂世界再學，現在不學，現在專求淨土，專求往生極樂世界，學東西多了那打岔，反而產生障礙，自己不能往生，這就可惜了。我專修淨土，我萬緣放下，世出世間統統放下。這講到捨，要捨得乾乾淨淨。一門深入，肯定會得念佛三昧，得念佛三昧就開智慧，經上常講的，煩惱輕，智慧長。在這個境界裡面還是要專學，決定不夾雜、不懷疑，這是保證我們往生極樂世界。到極樂世界就成功，可以說一切都圓滿了。

　　我在前面跟大家介紹，生到極樂世界，第一個，福報圓滿。福報是誰的？阿彌陀佛修的，無量劫的功德的成就，大福報，我們去享阿彌陀佛的福報。第二個是智慧圓滿。為什麼？阿彌陀佛天天講經教學，我們直接聽阿彌陀佛講經，佛教不厭，我們學生學習的也不疲倦。所以我們把終極的成就放在極樂世界，現在首先第一個目標就是求生極樂世界。這部經典裡頭，彌陀、釋迦無比懇切的勸我們，我們要聽話，要做好學生，要真正認識這世間虛妄，沒有一樣是真實，要捨得乾乾淨淨，不要把它放在心上，一句彌陀念到底，這就對了。

　　禪定，禪定是手段，不是目的，是方法。所以要覺了諸禪虛假，為什麼？自性本定，那是真的。所有這些修禪定的方法，得到禪定的境界，都不需要去留戀。《壇經》上說得好，惠能大師說的，「何期自性，本無動搖」。這句話用在這個地方，解釋這裡就正好。為什麼諸禪虛假？你不要去見愛妄想，因為自性本定，從來沒有動搖。所有禪定都是用方法來修的。多少方法？佛經上講，八萬四千法門，修什麼？全修禪定。我們現在念佛是修禪定，用這一句佛號，把心定在佛號上，讓心沒有雜念，這禪定，這叫念佛三昧。八萬四千種方法全是修禪定，離開禪定不是佛法，這個諸位要知道，佛法是因戒得定，因定開慧，慧是終極目標。所以定愈深，你的慧就愈大。要入甚深的禪定，深到最後是自性本定，不用修的，本來就在大定當中。所以對於禪定當中的境界不能執著，執著你就不能提升，不執著才提升。永遠不執著，一直向上提升，這叫定。

　　禪定裡面境界非常好，非常柔和、安樂。如果對這個境界一貪戀，住在這個境界裡頭，你就不能再向上提升。所以這個提示比什麼都重要。禪定再好的境界都不留戀。記住佛的一句話，「凡所有相皆是虛妄」。包括你將來生到實報莊嚴土，也不留戀，那也不是真的。無始無明習氣斷盡，實報莊嚴土就不見了，它不是真的。真的只有常寂光，也就是自性是真的。最終極的目標是回歸自性，在淨土裡面講，回歸常寂光，究竟圓滿。《華嚴經》上講的妙覺佛果，就說這樁事情。

　　最後一條，第七「念覺分，若修出世道時，善能覺了常使定慧均平」。這句話非常非常重要。修行人一切時一切處要保持定慧要平，他才會往上提升，保持個正常。定多慧少，他偏了；慧多定少，他又往那邊偏了。偏了就不正常，往上提升當然困難，保持正常的時候他向上提升容易。所以定慧一定要保持平衡，叫均平。這個底下有解釋，「若心沉沒，當念用擇法、精進、喜等三覺分察起」。這就是在我們用功的時候感到昏沉，就是精神提不起來，這個時候你要用智慧去選擇方法，怎麼能夠幫助你提起來，幫助你法喜充滿。法喜很重要，中國古諺語所謂「人逢喜事精神爽」，你遇到歡喜的事情，精神就特別來了，就不會感覺到疲倦。所以學佛要學到法喜，疲勞就沒有了，自然沒有了。所以在西方極樂世界這個法喜是沒有間斷的，法喜讓你不需要飲食，法喜讓你不需要有睡眠，法喜帶給你永遠的那種勇猛的精進，這是你自性裡頭本有的，也是阿彌陀佛威神加持的。我們在現前能不能得到佛力加持？能，你真用功就能，真聽話，經上所教導你的你全都做到，你就得到佛力加持。如果你還有煩惱習氣，自私自利、名聞利養還沒放下，佛想加持你加不上。為什麼？你排斥。不是佛不慈悲，是你自己業力在作祟，於是消業障就比什麼都重要。

　　這個在初學就要懂得，否則我們這個障礙不能突破，這一生就很難有成就。現在的社會，現在的學校，讓一般年輕人嚮往的是知識，求知的欲望。確實有不少年輕人有狂熱的求知欲望，你不能滿足他，你障礙不了他。但是這種求知的欲望，如果方向錯了，他就走向迷途，多！這是佛門常講的，不可以少善根福德因緣，往生極樂世界不能少，八萬四千法門，每一個法門都不能少，少善根福德因緣沒有一法你能成就。因緣不容易遇到，但是如果你有感，佛菩薩有應，他來幫助你，那就不難遇到。由此可知，最重要的還是善根福德。什麼是善根？能信能解是善根。我遇到了，不相信他，那一點辦法都沒有。我相信他，我不懂，那也沒有法子。能信能解是善根，能行能證是福德。學了不肯真幹，沒福。淨土宗真能幹，就是老實念佛，這經上告訴我們，「發菩提心，一向專念」，你只把這八個字做到，就有感應，阿彌陀佛就加持你，你就真正接受到佛力加持，你肯定會成就。他能幫助你增長信心，能幫助你開智慧，能夠體會到經裡面所說的真實義。開經偈所說的，「願解如來真實義」，這都是真的。所以善根福德還是最重要的，因緣我覺得是次要，真正有善根、有福德，佛菩薩會給你做因緣，你會遇到，這個緣分你會遇到。

　　我在年輕的時候也是一個對知識狂熱的分子，喜歡讀書。好的書都喜歡讀，讀書的時候就有精神。白天有工作，晚上讀書常常讀到天亮，不知道時間。這不是偶爾一次、二次，常有，有那麼好的精神、體力。所以接觸佛法之後，你教我參禪，我不是那個根性，我坐不住；你教我念佛，念佛堂裡佛號我念不下去；你教我研究經典，行，日夜不休息都可以。這就是眾生根性不一樣，我們要採取哪一個法門。所以不是一個法門能教一切眾生，不是的。一個法門教一切眾生，釋迦牟尼佛何必開八萬四千法門，用不著了。適合各種不同的根性，對準了你的根性，肯定你有法喜，只要有法喜，事情就好辦了。學而時習之，不亦悅乎，這是總原則、總綱領，只要你喜歡學。我接觸佛法之後，對大乘，特別對《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《般若》這些經典非常喜歡，淨土那個時候還排斥。排斥有原因，沒有人能把淨土經典講清楚、講明白，道理在此地。淨土經論的道理實在是太深了，不容易。我跟同學們做過好幾次報告，我接受淨土是《華嚴》、《法華》、《楞嚴》的基礎，這些經我都講過，沒有這些大經大論的基礎，淨宗東西我不相信。這一部註解可了不起，我們對黃念祖老居士不能不佩服，不能不五體投地。你看他在這邊引用的經論，引用了經律論，引用了古大德的註疏，一百九十多種。這個註解可以說是三藏十二部全在其中，這小藏經。所以它有一定的深度，也有一定的難度，沒有大乘基礎你很難接受。註得太好了！佛說將來法滅了，佛法滅了，最後只有《無量壽經》留在世間，我們有理由相信就是這一部註解，這部經、這部註解。這個註解要度往後九千年的眾生，肯定依這部註解得生淨土，圓成佛道。

　　我跟老居士晚年才認識，這個緣分都不是偶然的，我覺得那是佛菩薩安排的，要不然不可能認識。他到美國去弘法一個月，你看時間那麼短，剛好那個時候我在美國，沒見面，他要忙著講他的經，我也忙著講經，通過兩次電話。接受這部註解，那是剛剛完成的，用油印印的，油印的蠟紙，打字的那個本子。我相信他是精挑細選挑了這一本，字還能夠清楚能夠看見，他就帶這麼一套到美國，就送給我了。我收到之後，看了一看，非常歡喜，非常讚歎。我讓同學跟他電話聯繫，他有沒有版權，有版權，我們得尊重他，沒有版權，我就想我帶到台灣來翻印。他非常歡喜，沒有版權，歡迎翻印。還囑咐我，要我給他寫一篇序文，給他封面題字，我也都照辦了。所以我們第一版在台灣就印精裝一萬冊。現在這個本子在全世界流通，我估計至少已經超過二、三百萬冊，這本書。所以修行，擇法是比什麼都重要，一定要選的恰當，要針對根性，他才會有精進，才會有法喜，才會有一個方向、目標，他有堅定的毅力，他一定要走到，要把這條路走通，要完成。

　　「若心浮動時，當念用除、捨、定等三覺分攝」，這攝心。這也是修行人很容易犯的問題，就是心定不下來，特別是在禪堂、在念佛堂，這都是佛門最重要的修行道場，你細心去觀察，這兩種人很常見。一種，在念佛堂念佛，念一會之後他打瞌睡了，甚至於打呼了，坐在那裡，還有站著睡覺的；另外一種情形，他妄念太多，心浮，定不下來。我遇到，他們來告訴我，平常好像我沒有雜念，為什麼到念佛堂我雜念那麼多？我告訴他，你平常的雜念就是那麼多，因為你沒有覺察，到念佛堂的時候，這個時候是希望你把心集中，定下來，你才發現你的心這麼樣亂。絕對不是進念佛堂妄念就多，不進念佛堂就沒有，不進念佛堂沒有覺察，你一定要知道。知道之後，你要用方法把這個妄想雜念要把它控制住，你功夫才能得力，你要控制不了，你要放不下，你永遠不會進步，而很可能走上邪道你自己也不知道。這些妄念它的根本因素還是煩惱習氣，裡面最重要的是欲念放不下。所以這個欲望、情識愈淡薄愈好，如果不在這上下功夫，佛法這條路你就走不通。欲望要往下降，情執要放下，愈淡薄愈好。這個掉舉，這就算是掉舉，就是心裡七上八下，根本原因在這個地方。「故念覺常在兩楹之間，調和中適，是為念」，這就是念覺分。「此七通名覺分，能到菩提一分故」。為什麼稱它為覺分，前面稱為覺支？這個七種確實是智慧成就的，智慧是覺，它與菩提相應，菩提是覺的意思，對我們無論修學哪一個法門都有很大的幫助。

　　下面接著跟我們講八聖道，「聖道者，指八聖道，亦名八正道」。先把這個名詞術語念一念。「謂：一正見，二正思惟，三正語，四正業，五正命，六正精進，七正念，八正定」，這八種。這個地方很好，念老把它註出來了。「《彌陀疏鈔》曰」。這就是蓮池大師說的，下面這個八正道是《彌陀疏鈔》裡面的。「一、正見者，《雜集》云」，蓮池大師引用《雜集》裡面的說法，「若覺支時，所得真覺，以慧安立，諦理分明，無有錯謬故」。這是正見。開頭告訴我們覺支，覺支是七覺支。七覺支要會用，每天時時刻刻都會用它，都不離開它，它能夠幫助我們。這個裡頭最重要的就是覺這個字，覺是什麼？直覺，也就是大乘教裡面常常告訴我們，離心意識。六根接觸六塵境界，不分別、不執著、不起心、不動念，這個太深，不容易做到。我們怎麼學法？我們從不執著開始，不執著、不分別做不到，做不到，盡量減少執著分別的成分。直覺就相當我們現在人所說的客觀，不要有成見，這才能覺。有了成見，我想怎樣怎樣，覺就沒有了，七覺支就不見了。大乘經裡常講，你看祖師大德常說，離心意識參，參禪，什麼叫參？佛家講參究，為什麼不說研究？研究用心意識，參究不用心意識。心是什麼？是妄想，或者我們說，前面捨覺支所講的，想前想後，想過去的，想未來的，這都是妄想。你在用功的時候，或者說我們講研究經教的時候，想過去、想未來，這是常常有的事情，錯了。用分別心、用執著心這就錯了，這樣學，你學到佛法的常識，你不會開智慧。為什麼？你錯用了心，你用妄心。用妄心聽佛的經，佛是用真心流露出來的，你是用妄心，跟他用心不一樣。所以你頂多只能得到佛法的常識，你得不到智慧。這是佛法的難處，真難。

　　離心意識，這叫參，就是不用第八識，第八識就是講的前後，因為阿賴耶的種子落在第八識。人能夠記憶到過去是八識裡頭的種子，八識就像資料庫一樣，第六識是分別，第七識是執著，捨識就是不執著、不分別、不起心、不動念，就是不想前、不想後，我用這個講大家更容易懂。這什麼？這叫直覺。諸佛如來講經是用直覺，沒有先後、沒有分別、沒有執著。所以我們要曉得，佛菩薩所說的經教怎麼說出來的，他們沒有思考，不像我們要講個東西要準備，寫個講稿，寫個大綱，他們沒有，他們也沒有準備，完全是直覺，完全是自性智慧的流露，跟阿賴耶完全不相干，要曉得佛經是這樣出來的。所以他的東西真，真心流出來，真言，密宗叫真言。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經是真言，不是假的，因為什麼？他沒有通過阿賴耶。通過心意識就不是真言，不是真言是什麼？不是真言是妄言。我們細心去體會，你才能漸漸把它搞清楚、搞明白。他是實語，《金剛經》上說，「如來是真語者，實語者，如語者」。如是完全是事實真相，不是自己意思，自己沒起心、沒動念。所以我們要離心意識，你就懂得佛經上的意思，為什麼？跟佛要用一樣的心。佛用真心，我們用妄心，怎麼講，怎麼讀，都不懂，去想它的意思，愈想愈錯。

　　為什麼古大德註這個東西註的那麼多，都不一樣？這就說明古來的祖師大德沒成佛，如果要成佛，那就一樣了。沒有成佛，瞎子摸象。但是他體會到的確實是一部分，沒體會錯。佛講的經，一句話裡頭意思非常圓滿、非常豐富，他體會的並沒有錯，但是不完整。這個註解好處在哪裡？集古註的，古來祖師大德註解的大成，讓我們每個人的好東西都看到了，有這個好處。統統看到，合起來，印象就比較完整。廣學多聞的好處在此地。但是不能有成見，有成見就麻煩了，有成見我們會受其害。沒有成見，一律平等來看待的時候，我們能得其利，幫助我們開智慧。

　　「以慧安立，諦理分明」，沒有錯誤，這叫正見。正知正見，我們要肯定只有佛與法身菩薩有，權教菩薩的正知正見是從大乘裡面學來的，跟我們一樣，解悟，不是證悟。解悟，我們所得的是局部的，不是圓滿的；證悟是圓滿的，那是真智慧。解悟，我們是接近真智慧。這是哪些人？四聖法界的，十法界裡面的四聖法界。我們沒有把阿賴耶放棄，雖然祖師大德常常叮嚀囑咐，離心意識參，我們能離得了嗎？離不了。離其粗相，細相離不了，粗重的分別執著我們放下了，還有微細的，微細到極處還有習氣，更難斷了。阿羅漢見思煩惱的習氣要到辟支佛才斷掉，他能夠脫離六道輪迴，見思煩惱斷了，習氣沒斷，習氣帶到四聖法界，習氣斷掉他就證辟支佛果，他就升一級。所以辟支佛才是見思煩惱連習氣都斷掉。他修什麼？他斷分別，於世出世間一切法不再分別，知道它是假的，你分別它幹什麼？分別斷掉了，分別是塵沙煩惱，斷掉了，他升級，他是菩薩，菩薩沒有分別，有習氣，就是分別的習氣沒斷，也是塵沙煩惱的習氣。塵沙煩惱習氣斷掉他就成佛，十法界裡面的佛。天台大師稱他叫什麼？叫相似即佛，很像佛的樣子，不是真佛。為什麼？阿賴耶沒離開，還是用阿賴耶。跟我們一樣，我們用阿賴耶用邪了，他們用阿賴耶用得正。為什麼用得正？完全依照佛法，依教奉行，他一點都不違背，全做到，這成佛了，十法界裡成佛了。

　　如果更進一步，把無始無明煩惱斷掉，無始無明煩惱就是起心動念，我用這個說法大家容易懂。六根在六塵境界裡頭不起心、不動念，這就是無明煩惱斷掉，他離開十法界，他超越了。到哪裡去？到一真法界去，就是實報莊嚴土，十法界沒有了，十法界是假的不是真的。這在《華嚴經》圓教初住菩薩，從初住到等覺，四十一個階位，都住在實報莊嚴土，在那裡修行。修什麼？無始無明的習氣沒斷。諸位要知道，見思煩惱的習氣好斷，辟支佛就斷掉，塵沙煩惱的習氣也好斷，十法界裡面的佛就斷掉，可是無始無明煩惱的習氣難斷。你看在實報土，實報土為什麼會有四十一個階級？是無始無明煩惱習氣淺深不一樣，剛剛到那邊去的，帶的習氣很重，在那邊住很久的，習氣慢慢就輕了。佛在經上告訴我們，這個習氣要什麼時候才能斷得掉？《華嚴經》告訴我們，三大阿僧祇劫，我們這才恍然大悟。一般人講成佛要三大阿僧祇劫，我們以為從現在修，修三大阿僧祇劫，不是的，是你真正生到實報莊嚴土，要經過三大阿僧祇劫，你那個無始無明的習氣才斷乾淨，才證到究竟果位，就是妙覺果位，這麼回事情。換句話說，在十法界裡面修行的時間不算，沒算進去，算進去之後，無量劫！

　　這些理明白了，事實真相懂得了，對我們有很大的好處。什麼好處？我們對於佛菩薩恭敬心生起來了，知道這個不簡單。不能說他是迷信，不能夠輕慢他，他比我們高得太多，我們怎麼比都比不上他們。不但比不上他們，連初果須陀洹，大乘初信位的菩薩，我們對他都肅然恭敬，何況法身大士、何況等覺菩薩！我們這個恭敬心生不起來的原因，不了解事實真相。真正了解之後，恭敬心起來了，尊重心起來了，佩服的心起來了，感恩的心起來了，我們才能真正做個好學生，向他學習，我們也就正見建立了。對這個不認識，邪見，我們看東西看錯了。八正道頭一個，看錯了後頭就全錯了，有正見你才有正思惟。正見，見惑斷了，五種見惑斷了，正見起來了，五種思惑斷了，正思惟才現前，不容易！今天時間到了，我們就學習到此地。