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淨土大經解演義　　（第五十一集）　　2010/5/27　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0051

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五十三面第三行，從第二句看起：

　　「經中二十一俱胝佛土表無量佛土，法藏比丘攝無量佛土為一極樂淨土，是即華嚴中一切諸法同時同處，為一大緣起而存在，具足相應之義，是為十玄之總門，實亦本經之總相，本經實亦同此一大緣起而出現也。」這一段是解釋《無量壽經．至心精進品》裡面的一段經文，這段經文是法藏比丘，阿彌陀佛在因地修行的德號，經上說「於彼二十一俱胝佛土，功德莊嚴之事，明了通達，如一佛剎，所攝佛國，超過於彼」，有這麼一段話。黃念老在此地簡單給我們解釋，經裡面講的二十一俱胝，二十一不是數字，是表法的，代表圓滿。在習慣上，《無量壽經》跟《佛說阿彌陀經》多半是用七代表圓滿。七的意思是東南西北，就是四方、上下加上當中，七代表這個意思。《華嚴》用十表法，這是從數字，一到十是一個圓滿。華嚴宗，以中國宗派來說，大小乘十個宗派的教義都在這部經裡面。密宗的表法，十六，我們後面會讀到十六正士，此地看到二十一俱胝，這都是密宗常用的表大圓滿的說法。所以此地不能把它看成數目字看待，它的意思是表無量佛土，也就是說心現識變一個也不漏，統統包含在裡面。

　　法藏比丘把無量佛土裡面的優點全部採納，十方一切國土裡面的缺陷完全都不存在，所以這個世界稱之為極樂世界，道理在此地。這個裡面，當然佛的威神這是第一個因素，第二個因素，眾生不造惡業。如何叫眾生不造惡業？這樁事情佛也做不到，佛能叫眾生不造罪業嗎？我們現在地球人造的罪業是無量無邊，這是釋迦牟尼佛的報土，釋迦牟尼佛能叫我們這些人不造罪業嗎？所以不容易。當然世界的成就，像《華嚴經》上所說的，無量因緣。經典裡面，佛也常常告訴我們「心佛眾生，三無差別」，這是三個力量。心，我們現在講能量，心的能量、佛的能量、眾生的能量，平等的，這三無差別。所以佛能不能度眾生？佛不能度眾生，這是實話。佛怎樣叫度眾生？佛所說的我們要聽。

　　世出世間大聖大賢，他所以能成就確實他有三寶，要靠這三寶，這三寶是自性三寶。是什麼東西？老實、聽話、真幹，佛就能加上，眾生能把這個力量發揮出來，佛能幫助你。譬如我們淨宗講念佛往生，我們念到功夫成片，功夫成片也有三輩九品。上上品的功夫成片，臨命終時佛來接引，佛接引首先佛放光，佛光注照就把你的功夫提升一倍。你看上上品往生，佛一提升你，你變成什麼？你變成事一心不亂，這個要知道。如果你是上中輩，你的功夫成片是上中輩，往生的時候佛光一注照，就變成上上輩。你念到上上輩，佛一照你就不在同居土，你就生方便有餘土，提升一個階級。我們功夫只有下下品往生，臨終佛一照，下中品往生，是這麼個道理。佛的加持跟我們自己功夫是相對的，如果我們功夫念到事一心不亂上上品，佛光一注照，你就變成理一心不亂，生實報莊嚴土，這個道理要懂。所以我們自己的能量要發揮出來，那就是佛在經上怎麼講，我們真的，經念得熟，意思懂，念得熟，意思不懂不行，一定要懂意思，依教奉行，把經典裡面所說的這些道理真正變成自己的思想，經典裡面的教誨那就是戒條，幫助我們改正錯誤的行為，佛的力量才能夠加持給你。如果你自己沒有這個，佛想加加不上。由此可知，我們決定不能作惡，不但不能做，惡的念頭都不能有，那你就會常常得到三寶加持。尤其是念佛人，肯定得阿彌陀佛加持你，你哪有不成就的道理！

　　基本的修學同學一定要記住，修淨土的同學，「淨業三福」這是淨土宗最高的修學指導原則。這裡面講三條，你只要有一條，哪一條？第一條，第一條做到了，第二條、第三條沒有做到，第一條做到你就能生凡聖同居土。第一條是什麼？「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」怎麼落實？孝親尊師落實在《弟子規》，《弟子規》落實那就是「孝養父母，奉事師長」，這兩句做到了。「慈心不殺」落實在《太上感應篇》，因果教育。你真正能做到，你是真的善人，後面《十善業道》不難，你很容易就做到，修十善業。這樣，能有這個條件，對於淨土深信不疑，一心求願往生，這個念頭，蕅益大師說得好，這就是發菩提心、一向專念，你不是菩提心，你不會想求生淨土，想求生淨土這個念頭就是大菩提心。這也是過去祖師大德沒說過的，蕅益大師所說的，印光大師對蕅益大師這句話讚歎備至，他說這真的是阿彌陀佛度眾生的本願。所以這個法門叫「萬修萬人去」，這是善導大師說的。

　　這段經文讓我們有個基本的認識，那就是法藏比丘能將無量無邊諸佛剎土裡面的精華，吸收別人的好處、善法，你在西方極樂世界全部都能看到，你都受用到；十方世界裡面有很多不善的，極樂世界完全沒有，不但你看不見，名字都沒聽說過。所以阿彌陀佛也就像中國古人講的「集大成者」，諸佛的善法他統統集大成，全部都在極樂世界。所以這個佛國土超越十方一切諸佛剎土，超越了。超越的原因我們要懂，你就一點都不會懷疑，這是真的，不是假的。像現在我們學多元文化，我們真幹，我們也是從這個經典《無量壽經》裡得到這個啟示，集大成！我們澳洲淨宗學院，今年下半年正式開「宗教經典教學」。我們首先開兩門課，《古蘭經》跟聖經《新舊約》，我們請專家來指導，擔任我們學院的教授，我們正式來學習。我們要學習所有宗教經典裡面的精華，來補充我們自己所學習的典籍，這不就集大成嗎？我想這個道理並不難懂，我們的修學才真正達到圓滿。

　　這就是《華嚴經》裡面所說的，「一切諸法，同時同處，為一大緣起而存在」，這是事實真相，《華嚴經》上所說的。同時同處，經典裡面舉的例子，一塵、一毛端，一塵是一微塵，是依報裡面最小的，毛端是最小的正報，這裡面有遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的信息，一個不漏；一塵如是，一毛端亦如是，這個很難懂，但是它是事實。這是為什麼？因為它稱性，它是自性，自性裡面沒有大小。所以「芥子納須彌」，這佛在經上常說的，芥菜子很小，裡面可以把須彌山藏在裡頭，須彌山沒有縮小，芥菜子沒有放大，它居然能容，真的能容。須彌山稱性，芥菜子也稱性，一毛端稱性，一微塵也稱性，只要是稱性，決定沒有時空，沒有時間，沒有先後；沒有空間，沒有距離。法法圓融自在，沒有障礙，理事無礙、事事無礙的境界。

　　這個境界，佛在經上常說唯證方知，你要想真的把它搞清楚、搞明白，你自己入這個境界，你就全明白了。不入這個境界，聽別人講，那也算是知，是說解悟，不是證悟，你聽懂、聽明白了、記住了，有這麼回事情，自己沒證得、沒見過。所以這個悟，開悟裡頭有兩種，解悟跟證悟。解悟也行，在教下得先解，解了之後你去行，行的意思是什麼？行的意思就是證，證是要入這個境界。入這個境界你真得到受用，這是自性的性德，理事無礙，事事無礙，這受用你全都得到了。我們今天有障礙，不是無障礙，理有礙，我們沒有辦法覺悟；事也有障礙，事太複雜，帶給我們許許多多的煩惱。如果要無礙，那我們就沒有障礙、沒有煩惱，從煩惱當中解脫了。所以理有礙，事有礙，理事也有礙，事事也有礙，這就是六道輪迴，煩惱束縛。經上常講束縛，你從這些地方觀看，你就感覺到確實我們被煩惱束縛。束縛就造業，思想、言行跟性德完全相違背，這就造業。造業也有果報，果報是什麼？六道輪迴。你造的是善業，三善道，感到三善道；如果造的是惡業，那就是三惡道，你出不了六道輪迴。

　　佛法的修學，第一個目標就是超越六道輪迴，六道輪迴是個夢境，不是真的。像我們作夢，作夢的時候有，夢中境界清清楚楚，醒過來之後就找不到了。輪迴的現象亦復如是，我們現在都在作夢，哪一天清醒過來，六道找不到了，夢境。如果佛菩薩在經典裡面講的這些事，我們真的懂了，真的相信，沒有疑惑，我們也能得少分受用。這少分受用是什麼？對世間一切諸法能放下，不再把它放在心上。為什麼？知道凡所有相皆是虛妄，真能放下，真能放下在佛經裡叫得三昧，三昧功夫深就會開悟。開悟是契入境界，悟有小悟、有大悟、有大徹大悟，分很多等級。

　　這個裡面給我們最重要的一個信息，就是遍法界虛空界是一個緣起，這個比什麼都重要。像前面所說的，「一法成一切法，一切法起一法」，遍法界虛空界同一個生命共同體。換句話說，法界虛空界裡頭萬事萬物，跟我們自己是什麼關係？這個關係太密切，我們說一家人，一家人距離還很遠，還是佛經上說得好，「共同一法身」。法身是什麼？法身就是肯定法界虛空界裡面一切萬事萬物跟我是一身、一體。這個認知就是大乘經教裡面講的佛知佛見，《法華經》講入佛知見。入佛知見的人就成佛了，你跟佛是同樣的知見，同一個看法、同一個想法。這個也很不好懂，為什麼？跟我們一般的常識完全相違背。芸芸眾生是自己嗎？花草樹木是自己嗎？山河大地是自己嗎？太虛空當中的宇宙現象是自己嗎？是，一點都不錯，全是自心變現出來的。《華嚴經》上所說的，「唯心所現，唯識所變」，心是自己的心，識也是自己的識，真心是一個，阿賴耶也是一個。

　　這是十玄門的總門，因為它是一體，它當然相應，它的存在當然是同時、當然是同處，這個概念比什麼都重要。我們念佛，佛就有感應，為什麼？佛跟我們同時同處，菩薩跟我們同時同處，感應才那麼快。自性遍一切處，阿賴耶遍一切處。阿賴耶是什麼？起心動念、分別執著，起心動念是阿賴耶識，分別是第六意識，執著是第七識，同時同處，心現識變，這就是一大緣起。具足相應，具足相應的道理就是同時同處，一體，這裡頭的意思太深太深。這是講十玄門的總門，也是《無量壽經》的總相，總門跟總相意思是一樣的。這就說明《無量壽經》跟《華嚴經》是同一類，是同一部，本經實在也是同此一大緣起而出現的；換句話說，極樂世界跟華藏世界是同一個大緣起而出現的，理上如是，事也如是。蓮池大師非常謙虛，《華嚴》圓中之圓，《無量壽經》分屬於圓，這謙虛。

　　下面又舉「泉池功德品」裡面一句話，泉池是七寶池、八功德水，西方極樂世界「其水一一隨眾生意」，水是一法，眾生意，意是眾生之欲，是多法。底下說，「眾生所欲水之冷暖、緩急」，冷暖是溫度，緩急是水流的速度，「深淺，各各不同，而此一水，能同時同處滿足一切眾生心意。水是一法，眾生之欲是多法，而此一水能同時相應於一一眾生之意，此正是同時具足相應之玄門也」。我們從這個地方得到一個很大的啟示，《華嚴經》上講的十玄門在哪裡？就在我們日常生活之中，沒有離開，而是我們自己不知道。所以《華嚴經》上有一句話是總說，「一即一切，一切即一」，沒有離開同時同處，沒離開。《無量壽經》上具足《華嚴經》十玄的意思，我們細心去看一切經，你就會發現性德的究竟圓滿。

　　我們接著看。「何況此水復能同時波揚無量微妙音聲」，這水裡頭有音聲，「或聞佛法僧聲，乃至甘露灌頂受位聲」。在《華嚴經》裡面、在《還源觀》裡面，我們深深體會到，任何物質都有精神現象，在覺悟的時候叫見聞覺知，是自性裡頭本有的。世尊在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，眾生，一微塵是不是眾生？是眾生；一毛端是不是眾生？是眾生。為什麼？眾緣和合而生，這是最單純的，沒有比這個更單純。單純怎麼說是眾緣？這個眾緣就是佛法裡面講的五蘊，五蘊是講的根本法，就是講一微塵，就是講一個基本粒子，不能再分割，它是最小的。它有物質現象，物質的現象佛經稱它作地大，地是物質現象；它有溫度，溫度稱之為火大；它有濕度，濕度稱之為水大；它是動的，它不是靜止的，動用風來形容它。你看，一個物質現象它有地水火風四大，這四大和合的。它還離不開精神，精神是什麼？精神是受想行識。迷了叫受想行識，覺悟了，覺悟它雖然不現相，自性裡頭有見聞覺知。

　　自性裡面有德相，不顯的時候在常寂光裡面，它不顯。不顯不能說它無，顯示出來的時候，能生萬法，顯示出來你不能說它有，為什麼？因為它存在的時間非常短暫。彌勒菩薩說「一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，它存在的時間是一彈指的三十二億千百念當中的一念。我們用彈指，彈得快的，一秒鐘彈得最快應該可以彈五次，如果彈五次的話，照彌勒菩薩這樣說法，那就是一千六百兆，一千六百兆分之一秒，你說速度多快，我們沒有辦法想像。想一個念頭那就不知道多少，這是量子力學裡講小光子，它所累積的相似相續的這種現象。它存不存在？不存在，不能想像的。所以我們今天看到這個現象全是幻相，「當體即空，了不可得」，你要想分別它，錯了，你想佔有它，那更錯了，你無法佔有。要了解它事實真相，你可以欣賞，你決定不能佔有，說據為己有，錯了，那你造業了。這是佛經裡面所說的科學上的問題。

　　講相，現象裡面有色聲香味，就是這一個極小的物質，這個光點，雖然時間很短，它具足色聲香味。日本江本博士用科學的方法來觀察，看到色相，音聲沒有聽到。有音聲，無量微妙音聲，這個音聲裡面它有說法的音聲；換句話說，你心裡想聽什麼音聲，它都能夠給你心電的感應，它的音聲就發出來。你想聽念佛，真的，想聽阿彌陀佛它就念阿彌陀佛，想聽釋迦牟尼佛它就念釋迦牟尼佛，想聽觀音菩薩它就念觀音菩薩，太微妙了。除了音聲之外，它有香味。具足色聲香味，色聲香味是自性的性德，從哪裡來的？自性本來具足。所以佛菩薩教導我們，這個東西，五欲六塵不要去向外求，向內求。那個真正修行，我們講得道的人，他把妄想、分別、執著都放下，他不需要飲食。他的命怎麼活下來的？現在我們懂了，自性裡頭有養分，可以源源不斷的供給他，那真是取之不盡、用之不竭，是這麼個道理，自性本有。我們現在是迷失自性，雖有，對我們不起作用，所以我們要到外面來找，來養這個身體，真正覺悟人他不向外找。自性裡頭圓滿具足，向外求錯了，佛法教人向內，經典稱為內典。

　　我們再繼續看。「得聞如是種種聲已，其心清淨，無諸分別，正直平等，成熟善根，隨其所聞，與法相應。」這就是你想聽什麼，正是你想聽的，你想聽《華嚴經》，水流的聲音就是在講《華嚴經》，我想聽音樂，流水聽的時候正是在奏樂。兩個人一起在聽，兩個人心裡面想的不一樣，他聽到的都不一樣，又互相不干擾。這個世界沒有一樣不稱性，這個世界才真正叫幸福美滿，每個人互不干擾。聽到之後，他心清淨，不生煩惱，所以他沒有分別，正直平等，成熟善根。我們雖然沒有辦法契入這個境界，但是這裡面能夠學的我們盡量學。這幾句話，雖然他舉了一個聽，聽聞，聽聞是耳根，我們今天在這個世間，六根接觸六塵境界，眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗、身的接觸，在六根接觸六塵境界裡面修清淨心，那叫真修行！怎麼樣心才能清淨？沒有分別、沒有執著，心裡面清清楚楚、明明白白，凡所有相皆是虛妄。可以受用，不可以擁有，受用裡面也沒有分別執著，你的清淨心常現前，你的平等心常現前，這是真功夫，這是什麼？這是禪定。所以定，定是活潑的。很多人誤會，認為一講到禪定就想到盤腿面壁，那是初學。真正入定的人，行住坐臥都在定中，他心是清淨心、平等心，那就是禪定。坐著是心清淨平等，站著也是的，跟什麼樣境界接觸也是的，真的是清淨平等。這個功夫用久了，豁然大悟，那就是覺，《無量壽經》經題上講的「清淨平等」，開悟了。清淨是世間禪定，平等是出世間禪定；清淨是聲聞、菩薩的定，平等、覺是佛的定。

　　我們在日常生活當中，六根接觸外面六塵境界，能明白這個道理，能認真去學習，真修行。真功夫不在形式，形式那些都是教初學，幼稚園、小學的，教初學的。學會之後，一定在生活上用得上，在工作裡面用得上，處事待人接物統統用得上。記住，用上是什麼？清淨心、平等心，永遠是清淨平等，外面什麼境界都不會干擾你。順境你沒有貪戀，清淨平等，逆境現前沒有瞋恚，永遠保持清淨平等，這叫真修行，這叫真功夫。一切時、一切處、一切境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境，都是清淨平等覺，這個人在華嚴會上稱他作法身菩薩。他沒有覺，他有清淨平等，那是十法界裡面的佛菩薩；到他有了覺，他就超越十法界，他就是法身菩薩，真的是佛，不是假佛。所以我們現在要學的，就是六根接觸六塵境界「無諸分別，正直平等」。這兩句話重要，能這樣修法，「成熟善根」，你有善根，善根成就了、熟了。善根熟了，純熟了，往生西方極樂世界是生實報莊嚴土。

　　「隨其所聞，與法相應」，這兩句話在事上講有淺深不一樣。什麼時候才有這個現象？至少你心清淨，你就有這個現象。隨其所聞，與法相應，能信、能解、能行、能證，這叫相應。「其願聞者，輒獨聞之」，你想聽的你聽得很清楚，在耳邊上就是，不想聽的時候「了無所聞」。我喜歡聽佛講經，跟我坐在一起他喜歡聽菩薩梵唄，各人聽的就是各人心裡一樣的，不相妨礙，沒有雜音，境隨心轉。我們現在不行，迷失了自性，我們現在是心被境轉，就是在什麼境界裡面我們清淨心不能現前，一定找個很清淨的環境，什麼聲音都聽不到，心比較能靜下來。這是什麼？我們的心被境界轉。哪一天你的心能轉境界，你就得自在。清淨心現前才能轉境界，什麼樣境界都不會干擾你。

　　「永不退於阿耨多羅三藐三菩提心」，這句話很重要，這句話說明他是什麼地位？《華嚴經》上講初住以上，他超越了十法界。永不退阿耨多羅三藐三菩提，是佛法裡面唯一希望證得的一個目標，這句話可以翻成中文，因為它是佛門裡第一個指標，所以尊重它不翻，音譯過來，阿耨多羅三藐三菩提。要翻，「阿」翻作中國的意思是無，「耨多羅」翻成中國意思是上，無上，「三藐」，三翻作正，藐翻作等，正等，下面「三」是正，「菩提」翻作覺，整個翻就是無上正等正覺，是可以翻的，不翻是尊重。學佛不求別的，絕不求名聞利養，學佛就求無上正等正覺。阿羅漢所得到的是正覺，菩薩所得到的是正等正覺，佛所得到的，上頭加無上，無上正等正覺。所以，佛、菩薩、阿羅漢是佛教裡面學位的名稱，這是得到這個學位的條件。

　　「只是一水」，就舉這個例子，舉水的例子，「但能於同時同處滿一切聞者之願，各各聞其願聞之法，且隨其所聞，與法相應」。這水的功德不可思議，所以叫八功德水。除了水之外，這是從流水的聲音上來聽到的，色相上是不是也表法？是的，也表法。同樣一個景觀，看山、看水、看樹、看花，每個人心裡的感覺不一樣。那不也是隨一切眾生心嗎？各個感受不相同，確實如此。所以佛講得好，佛沒有定法可說。為什麼有不同的感受？因為你分別不同、執著不同，你的識心不同，唯識所變，感受是你唯識所變的。真正能做得到放下妄想分別執著，你才真正接觸到自性。沒有言說能夠表達的，不但言語沒有法子表達，想像也達不到，叫妙法，無上甚深微妙法。只有見性的人他才能享受到，他也說不出來。釋迦牟尼佛是以無比的善巧方便，給我們說出這麼多經，他的境界我們能不能真正的契入？不能，在文字上不能，你得放下妄想分別執著你就能了。你要沒有放下分別執著，是你自己在猜想，我想大概是這個意思，距離真實義肯定還有很大距離。所以「願解如來真實義」，只有法身菩薩才能做到，不是法身菩薩做不到。這個理跟事我們都必須要知道，然後在日常生活當中才曉得怎樣用功，這個很重要。

　　今天大家都知道，整個社會的動亂，從媒體傳播，你們知道的比我多，這個地球上災難頻繁，每天都有。頻率愈來愈多，災害愈來愈嚴重，為什麼？為什麼極樂世界那麼好？從來沒有聽過極樂世界有地震、有水災，沒聽說過，也沒有聽到華藏世界有什麼災難。什麼原因？災難從哪裡來？災難是我們不善的心念所感應的。你要記住，同時同處具足相應，道理在此地。極樂世界，釋迦牟尼佛為我們介紹，那邊的居民是什麼樣心態？「皆是諸上善人俱會一處」，他們那裡的居民都是上善之人，所以沒災難。什麼叫上善？煩惱習氣統統斷盡，叫上善。妄想還沒有斷，分別執著斷了，能不能稱善？能，菩薩的大善；妄想、分別還有，執著斷掉了，阿羅漢的善，在大乘法裡說這是小善，小乘的善。極樂世界是大乘，凡聖同居土雖然煩惱沒有斷，可是阿彌陀佛本願威神加持，生到極樂世界，他們的待遇、他們的享受等同阿惟越致菩薩，那就是上善，阿惟越致是上善，都是上善之人。我們要修到上善可不容易，上善要達到《華嚴經》圓教初住，要達到這個等級才是上善。可是極樂世界這個地方非常奇特，所以十方諸佛讚歎，生到那邊去，哪怕是凡聖同居土下下品往生，也是阿惟越致菩薩的待遇，這個不可思議，這是難信之法。所以我們對這個法門決定不能懷疑。這個說法許多的菩薩都不相信。菩薩不信，我們凡人聽到真正相信，一點不懷疑，那是什麼？善根深厚，沒有善根的人不信，要靠善根。善根是能信、能解，福德是能願、能行，真正想去，真肯幹，這個人就決定得生。

　　我們知道我們這個社會的亂，災難這麼多，生活過得這麼苦，身心都不安，這是什麼？所有一切不善造成的。阿彌陀佛那個世界，為什麼能把這些人這種善念、善行永遠能保持？他用什麼方法？十方世界去往生程度並不齊，程度要齊，哪來的三輩九品？三輩九品就是說明程度不齊，為什麼能造成極樂世界？給諸位說，天天講經、天天教學，沒有一天中斷；不但沒有一天中斷，連一分一秒都沒有中斷。極樂、華藏，你細心在經典裡面去體會、去觀察，他那個地方沒有政治組織。極樂世界的國王是誰？不知道，沒有；極樂世界有沒有大臣？沒有；極樂世界有沒有縣市長？沒聽說過。極樂世界有的是什麼？就兩種人，一個老師，一個學生。它是學校，阿彌陀佛在那裡辦的是遍法界虛空界的佛教大學，到那裡去念書的，只有兩種人，老師跟學生，沒有聽說有其他行業的人。而且教學沒有中斷，學習沒有中斷，所以他成就快，道理在此地。於是我們就悟出一樁大事，我們這個世界要想化解災難，要想長治久安，靠什麼？靠教學。中國老祖宗厲害，「建國君民，教學為先」，你只要把教育辦好。今天科技發達，解決這個問題容易，國家不要多麻煩，培養五、六十個老師，每天用衛星電視、用網際網路，天天跟大家講倫理道德因果、科學哲學這些科目，天天上課，一年，地球上什麼災難都沒有了。為什麼？人的思想都純正了，念頭一轉，災變就不會再發生。這個世界再大的災難，能不能救？能救，只看我們念頭能不能轉。

　　最近我看了一本書，是一個同修送給我的，這個書叫《解讀末世預言》，中文的翻譯本，這是科學家提出的一些數據，確實證實意念主宰一切。有一位科學家專門研究原子的，他得到一個結論，非常肯定世界上根本沒有物質存在。他說物質是什麼？量子力學裡面講的光子，這種光子累積、連續的現象，統統是波動現象。波動的頻率慢就變成物質，變成固體，石頭、山河大地，速度再快一點，就變成植物，再快一點，變成動物，最快的，就像我們現在講的光波、電磁波。全是波動現象，離開波動現象一無所有，這個跟佛經上講的相同。意念能改變一切，不善的念頭能夠把山河大地感應為種種的災變。如果你的心態很正，正就是符合大自然的規律，我們中國人講道德，大自然的規律是道，五倫是道，五常是德。順應大自然的道你去生活，你的思惟、言行符合大自然，那就是德，這是性德。我們中國人講道德，總歸納起來十二個字就講盡了，「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」。我們起心動念不違背這十二個字，言語造作也不違背這十二個字，社會很快恢復安定，世界上許多這些災難逐漸都沒有了；如果我們違背這十二個字，不忠不孝、不仁不義，那麻煩就大了，社會怎麼能不亂！念頭同時同處具足相應，山河大地它有感應，它就變壞了。佛在經典告訴我們，水災從哪裡來？從貪婪來的；火災，現在地球溫度上升，這都屬於火，溫度上升，怎麼來的？瞋恚；風災從哪裡來的？愚痴。所以，貪瞋痴慢疑，現在就是地球上許多所謂自然災害，它真正的因就在此地。

　　佛教我們兩句話，應對所有災難非常有效，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，個人身心健康、家庭幸福、事業順利，社會安定、世界和平。兩句話，你相不相信？勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，病因拔掉了。怎麼落實？教學，天天教。所以釋迦牟尼佛四十九年講的是什麼？就是講勤修戒定慧，息滅貪瞋痴。佛的經典分為三大類，叫三藏經典，經藏、律藏、論藏，講的是什麼東西？就是戒定慧，經藏講定，律藏講戒，論藏講慧。釋迦牟尼佛當年在世，四十九年天天在教學，天天跟大家講戒定慧，用戒定慧來對治貪瞋痴。他不是迷信，老實說他也不是宗教，天天跟大家講經教學，用現在的話來說，他一生所從事的是多元文化的社會教育。而且是個義務的老師，教學不收學費，學生來者不拒、去者不留，不分國家、不分族群、不分信仰，只要你肯來學，釋迦牟尼佛非常熱心來教你。我們學佛，首先要把這個老師認識清楚，你才真能學到他的東西，你要是對他認識不清楚，你會走彎路。

　　所以開經偈上講得好，「願解如來真實義」，「無上甚深微妙法」，是他講學的內容，我們做學生要願解如來真實義。你把他的意思解錯了，他沒有過失，過失在你，他真有辦法幫助你，讓你在這一生當中過得幸福圓滿。為什麼？因為幸福美滿是你自性裡頭本來具足的，不是他給你的，你現在不過是迷了而已，他來把你點醒，你一覺悟，全得到了。所以佛教學，把你教了你也成佛，佛不居功，「你要感謝我，你看我成就了你」，佛沒有說這個話，為什麼？你本來是佛。你成功了，佛心裡痕跡都不著，他保持清淨平等覺，毫不受影響，這是真的，這是我們要學習的。我們對這個社會，對一切眾生做最大的貢獻，做再多的好事，心地要清淨，不能有絲毫痕跡，叫「三輪體空」，這就對了。如果你自己有成就感，你是凡夫，是做了很多好事，你脫不了六道輪迴，你還要在三善道受報。為什麼？你心裡頭有，你有這個業因，當然受果報。佛菩薩不受果報，他做再多的好事，心裡沒有，乾乾淨淨的，所以他不受報。這個道理要懂，你要是不懂，還著這些相的話，你出不了六道輪迴，那就錯了。人做再多的壞事也不是真的，是他迷惑顛倒，幹錯了事情。他心裡面有，有這些念頭，他在六道裡頭三惡道受報。如果他心地清淨，一塵不染，果報就沒有，他超越六道輪迴了。所以我們對這個世間大眾，他行善也好，他作惡也好，行善我們讚歎他；他作惡，我們看到了決定不能把它放在心上，放在心上我們的心就壞了。我們的心本來是善心、清淨心，把他那些惡念、惡行裝在我們心裡面，我們的心豈不變成他的垃圾桶了嗎？我們的心不就變壞了嗎？那你就大錯特錯了！應該怎麼樣？應該要學習像佛菩薩一樣，看得清清楚楚，心裡不落痕跡，乾乾淨淨，根本就沒這回事情。也不可以放在口裡常常談「他做什麼」，那就錯了，那不是他造業，是我們自己在造口業，與他不相干。各人造各人受，我們不要被他所轉，他影響我們了，錯了，不可以。永遠保持清淨平等覺，經題上這五個字太好了，這叫真學佛。今天大家都盼望著、都期待著和諧，和諧要從我們自己本身做起。

　　上次我在此地，也是為了社會不安定，災難很多，特別提出「六和敬」，只有和諧、和平能救世界、能救社會、能救這個地球，佛法的六和講得太好了。現代的科學家也告訴我們，跟佛經上講的完全相同，一百萬人的城市，能有一百個人斷惡修善，積功累德，認真修六和敬，這一百萬人的城市，這個地區不會有災難。一百個人是少數，一百萬他們是多數，多數人造業，少數人能救得了？能，什麼原因？邪不勝正，一百萬人造業他是邪，你這一百個人在此是正，邪不勝正，正思惟，正念、正行，會起很大的作用。科學家給我們分析，分析得有道理，非常有道理。我們在大乘經裡得到佛的信息，在這些書籍裡面看到一些科學家提供我們的信息，我們對這個災難就有了信心，災難可以改變的。從哪裡做起？從我們自己內心做起。如果我們有志同道合，所以現在有些地方我們發起三時繫念一百個七，就是連續七百天，這是什麼意思？這跟一般宗教裡面的祈禱完全相同。能夠集合幾百人，每天依照這個儀規去做，會起很大的作用，災難縱然不能夠化解，它能減輕，災難的時間能縮短，肯定能收到效果。但是要知道，這是治標，不是治本，祈禱是治標，非常有效果，尤其是集體意識來祈禱，起作用很大，真有效果。治本呢？治本靠教學，講經教學這是治本。也就是說，今天的社會需要什麼東西來治？倫理的教育、道德的教育、因果的教育，只要這三種教育普及，我相信有一年的時間，社會安定、世界和平。能有五、六十個老師，就可以救中國，就可以救世界。老祖宗的話是真理，「建國君民，教學為先」，其他東西做不到，只有教學才能做到。

　　這個事情我們從前做過實驗，那個實驗是做給聯合國看的，做成功了。我在安徽廬江湯池小鎮，最初我們有三十七位老師，在那個地方推行《弟子規》。三十七位老師自己先做到，自己做不到不能教人，自己做到了，下鄉入戶來教學，身行言教。不到四個月，這個小鎮人的良心都喚醒了，出乎意料之外。我們以為教學總得二年、三年才能收到效果，沒想到不到四個月成果卓著，社會起了一百八十度的變化，讓我們真正震撼到、感觸到，老祖宗所說的「人之初，性本善」是真的，不是假的，人是這麼好教的。這是我們老祖宗的德厚，我們的文化底蘊很深，雖然丟了將近一百年，一喚就醒了，這出乎意料之外。我們將這樁事情在聯合國做了詳細報告，值得大家做參考。如果是引用這些媒體、先進的這些科技來做詳實的報告，這個效果多大！我們今天，湯池做了三年，我們的教學解散了，不過馬來西亞繼續再做，湯池大概有二十位老師在吉隆坡教學，非常難得。可是影響很大，世界上許多國家，特別是我們淨宗同學，對這個都非常重視，是好事情。因為念佛的同修終極的目標，都希望將來能夠生到極樂世界，親近阿彌陀佛。往生西方極樂世界的條件，《彌陀經》上說得很清楚，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，換句話說，往生西方極樂世界的條件三個，善根、福德、因緣。善根是什麼？能信、能解，這是善根；福德是能行，能行、能證，往生就是證果；因緣是緣分，你這一生當中能接觸到佛教、能接觸到大乘、能接觸到淨土宗，這是緣分。這三個條件具足，決定得生。

　　佛在經上也常常講，剛才我們提到過，西方極樂世界的人，居民都是上善之人。我們如何達到這個條件？落實《弟子規》，條件就具足了。《弟子規》一共一千零八十個字，裡面講了一百一十三樁事情，你能都把它做到。《弟子規》是六和敬的基礎，為什麼六和敬這麼難？因為你《弟子規》沒做到，你做到《弟子規》、你做到《感應篇》，六和敬自然就成就，這很重要。經典一打開，我們看到釋迦牟尼佛常常叫著「善男子、善女人」。他說善男子、善女人，我們得想想我們包不包括在其中？我們有沒有這個條件？是不是一個善男子、善女人？佛法這個「善」字有標準，他一定是《弟子規》做到了、《感應篇》做到了、十善業做到了，這就是佛經裡面所稱的善男子善女人。如果你不具足這些基本條件，念佛往生沒把握，你到那裡去，人家審查你資格不合，你不是一個善男子、善女人，你到那裡去作亂，你把人都帶壞了，那還行嗎？極樂世界不能被你破壞。所以你必須有這個善根。這個都是善根福德因緣，一定要在我們這個世間把它完成，這三樣東西就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，我相信一年可以學好，一年的時間。當年我們在湯池，我是期望老師們四個月落實《弟子規》，我給他四個月時間，沒想到他們兩個月就做到，所以我們非常受感動。兩個月做到之後，他就可以下鄉入戶去教學。這個小鎮四萬八千人，他們在不到四個月的時間把人都教好了，太難得了！說明中國人民是全世界最優秀的，老實、聽話、真幹，個個都真幹，所以《弟子規》普遍在落實，真的像古人所說的「夜不閉戶，路不拾遺」，每個人良心都發現了。通過這個實驗，我們才有膽量跟這些國外從事和平工作的人說，中國傳統東西現在還有效，我們做實驗做成功了，這不是假的。也有一些專家學者到湯池去參觀、去學習過。

　　我們看末後這一句，這是講隨其所聞，與法相應，「可見華嚴十玄之總門，已舉體顯示於本經矣」。「同時具足相應門」，這是十玄的總綱，在《無量壽經》有，而且非常明顯。我們學習，在學習過程當中細心去體會，十玄在我們日常生活當中都具足。你能夠把這十門（這十門是綱領）掌握住，你就能入華嚴境界。華嚴境界在哪裡？沒離開我們，就是現前的社會。你是華嚴根性，你就是住華藏世界；你是彌陀根性，那你住極樂世界。想住極樂世界，要跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行。阿彌陀佛的心，就是經題上講的清淨平等覺，我在上面加了兩個字，真誠，在下面又加了兩個字，慈悲，一共十個字，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這是阿彌陀佛的心。我們起心動念與這十個字相應，你跟阿彌陀佛同心。阿彌陀佛的願是四十八願，所以我們淨宗同學的朝暮課誦，我編了個小冊子，早課我們讀誦的經典就是《無量壽經》的第六品，四十八願。為什麼選這一品？我們把這一品念熟，把阿彌陀佛四十八願變成我們自己的本願，跟阿彌陀佛同願。阿彌陀佛的行，是斷一切惡、修一切善。專講這個，在這部經三十二到三十七品，這個經比較長，一共有六品經，裡面教什麼？斷一切惡，修一切善，內容是五戒十善。並不很高，我們都能做得到。為什麼做不到？那是我們缺乏基礎，基礎就是三個根，所以這三個根非常重要。你能把《弟子規》落實、《感應篇》落實、《十善業》落實，這段經文你全可以做到，阿彌陀佛的行。心同佛、願同佛、行同佛，後面你往生西方淨土就是果也同佛，真正是善導大師所說的萬修萬人去，一個都不會漏的。

　　生到西方極樂世界，不但是永遠脫離六道輪迴，給諸位說，永遠脫離十法界，無比殊勝。這個機緣多難得，真是百千萬劫難遭遇，我們在這一生遇到了，彭際清居士講「無量劫來希有難逢的一天」，我們也遇到了。遇到了而不肯學，這個過失是在自己，那你就是大錯特錯！遇不到那沒有話說，遇到了不能往生，錯了。我們在輪迴當中，下一次再遇到不知道到哪一劫，很不容易遇到的，所以這樁大事一定要在這一生當中完成。我們認真努力學佛、念佛，不但度自己，還能夠幫助這個地區安定和平，這是多麼大的功德。剛才講了，一百個人認真修行，依照經典裡面理論、方法認真去學習，你就能夠可以幫助這個城市，一百萬人居住的城市，這個城市少災少難，這是多麼大的功德、多麼大的好事。如果我們的道場所有的同學一起都來落實六和敬，成為一個六和敬的僧團，這個功德可大了。因為一個六和敬的僧團成就了，諸佛護念，龍天善神保佑，這個地區不會有災難。這個地區很大，你看香港周邊，北面中國大陸、韓國、日本，周邊這些台灣、菲律賓、越南，這個地區都不會有災難，一個六和僧團出現。我們肯不肯發心？肯不肯發心認真的來學六和敬？在道場學，在你家裡面去實現。你在這裡學，回到家你的家庭就是六和敬的道場，你自己帶頭，一家人相親相愛、和睦相處，你是幸福美滿的家庭。心態好了，事業當然就順利，肯定的，你的人際關係好了，人緣好了。完全在自己發心，在自己認知，真幹。我非常希望，這個僧團已經幾百年都沒有，能在香港出現，這是奇蹟，肯發心，我深深相信佛菩薩保佑，佛菩薩來護持這個道場、來成就這個道場，也是成就大家的心願。今天時間到了，我們就學習到此地。