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無量壽經菁華 （第二十二集） 2010/1/15 華嚴講堂 檔名：02-038-0022
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《無量壽經》菁華第一段：
【遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法中。】
『無量行願』就是『普賢大士之德』，也就是普賢十大願王，我們前面學習過了。今天我們看末後這一句，『安住一切功德法中』，一切功德法就是南無阿彌陀佛。隋唐時代古大德曾經將世尊四十九年所說的一切法做了個比較，佛陀四十九年所說的一切法，哪一個法門是第一？結果大家公認《華嚴經》第一，所以《華嚴》稱之為經中之王、根本法輪。《華嚴經》再跟《無量壽經》做個比較，《無量壽經》就第一，為什麼？因為《華嚴經》到最後普賢菩薩以十大願王導歸極樂，《華嚴經》才圓滿，《無量壽經》自始至終都是講西方極樂世界，所以它是《華嚴經》的歸宿，是一切經的總結論，是第一之第一。夏蓮居老居士將《無量壽經》分為四十八品，四十八品裡面哪一品第一？我們再去找，繼續去找，當然第六品，第六品是講阿彌陀佛四十八願。在會集本裡面，綱用的是二十四願，目就是四十八願，這是將五種不同的原譯本確實是集其大成。四十八願是阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛為我們轉述，這是全經最重要的一部分。四十八願有四十八條，哪一條是第一？古人說第十八願是第一。為什麼說十八願？十八願裡面講的，人在臨命終時，十念往生，這十念符合淨宗修學的標準，那是大勢至菩薩說的「都攝六根，淨念相繼」。臨終的時候萬緣放下就是都攝六根，這一句佛號，四個字也行，六個字也行，一句接一句，十句相繼，那就是淨念相繼。這個時候沒有懷疑、沒有夾雜，十念符合大勢至菩薩所說的標準，十念必生！這就是說明名號功德不可思議，所以這句名號就是一切功德法。
這一句我們要知道，這一位求往生的人，一生沒有念過阿彌陀佛，臨命終時遇到善友勸導他念佛求生淨土，他一聽就相信，一聽就發願、就真幹，所以他十念成功了，往生的瑞相也非常之希有。我們看念佛往生怎麼這麼容易？可是我們要冷靜想一想，我們可不可以學他？他所具備的條件，第一個臨命終時頭腦清楚，這是頭一個條件。如果臨命終時糊塗了，很多臨終人，我們見到的，臨命終時他的家親眷屬來看他，他不認識，老朋友來看他，跟他說什麼名字，他搖搖頭，這就不能往生了。老人到臨終時，我們常常講痴呆症，一有這種現象就不能往生，助念也不能往生。那要不要助念？助念比不助念好，縱然不能往生，幫助他減輕痛苦，避免墮落惡道，有這麼多好處在。平常我們念佛要記住，這一願重要，在「三輩往生」、「往生正因」這二品裡面，佛說得很清楚，「發菩提心，一向專念」，一向專念前面還有一句，得發菩提心，這個心要不發不能往生。我們看到臨命終的人，他聽到佛號就相信、就發願往生，他沒發菩提心，他怎麼也能往生？蕅益大師在《彌陀經要解》裡面，把我們這個疑惑破除了，他老人家說，真信切願就是無上菩提心，這個話自古以來沒人說過，說這句話頭一個是蕅益大師。所以印光大師讀《彌陀經要解》，讚歎得五體投地，他說：即使是古佛再來替《彌陀經》做一個註解，也沒有辦法超過其上。這是讚歎到極處。
這句話，我在早年在新加坡講經，那時候還沒有在新加坡住，每年我都會到新加坡去講一次經，講一個月。我有一個老朋友演培法師，我們是多年的交情，我到新加坡，他到機場去接我，一定請我吃飯。有一天他就問到這個事情，他問我，他說：淨空法師，印光大師說《要解》裡面，就是蕅益大師講的，深信切願就是發菩提心，印光大師讚歎這部經，即使古佛再來做註解也不能超過其上，這句話是不是講得太過分了一點？我告訴演培法師，我說印光法師是很老實的人，他說的話一點都不過分，是真的，決定不是假的。這是印祖肯定，給我們堅定了信願，《彌陀要解》真好！早年我住在美國，有同修來問我，他說：法師，如果有這麼一個條件，你一生只可以講一部經，只可以學一部經，你選擇哪一部？我絲毫不加考慮，我選擇《阿彌陀經》蕅益大師《要解》。為什麼？這一部經就夠了，穩穩當當，決定生淨土。如果我有這個條件，我很想，我一生專講《彌陀經要解》，可以講二百遍、講三百遍，那是我的本願。講其他的經不是我自己喜歡講的，這是別人來啟請，答應了，不能不滿眾生願，我們十大願王裡面講的恆順眾生，不能順自己。順我自己，我決定是只有一部《彌陀要解》，恆順眾生才講了幾十部經論，所以這個不可以不知道。我們要把心安住在《彌陀要解》，就是安住在這一句佛號，這六字洪名。我們真正開悟證果，淨土宗的證果就是往生，往生就是證果，這一個法門圓滿具足，所以這是綱領的綱領。我們抓住這個綱領，所有一切佛法、一切經典、一切法門，你統統掌握到了，安住是把心安住在六字洪名上。所以真正修行人，想在這一生當中穩穩當當的快速成就，這一句佛號就夠了。特別是在現在這個社會，這個社會混亂，災難頻繁，念經、讀經是為了明理，道理明白之後，信心建立了，願心發出來了，就是發願求生極樂世界、親近阿彌陀佛，其他的你自然就能夠放下了。
不僅世尊教化眾生以此為第一法門，十方三世一切諸佛菩薩度化眾生也是這一門，這一門確確實實如經所說，這個法門易行難信，難信之法！能夠深信不疑，這個人肯定是有大福德、大智慧，他才能做到。我們在《彌陀經》上一開頭就看到，小乘舍利弗尊者智慧第一，大乘文殊菩薩智慧第一，不是智慧第一的不能相信。我們現在修淨土的人很多，我們是不是智慧第一？不能說你沒智慧，如果智慧第一，你早就成就了，你成就什麼？成就一心不亂，至少你得到事一心不亂，事一心不亂是就小乘的阿羅漢，大乘的理一心不亂，那你就等同文殊師利菩薩。我們《華嚴經》現在正在學習的「十住品」，你至少也是十住品的菩薩，那是什麼？你真是智慧第一，你真相信了。這樣的人不多，我學佛五十九年，講經也五十二年，不但沒見過，聽都沒聽說過，這我們要認識自己，回光返照要認識自己，說明了我們不是智慧第一。那要仔細回頭看看，我們的信心是半信半疑，是這種狀態，不是完全相信。完全相信的人，肯定他萬緣放下了，我們現在放不下的東西很多，是牽腸掛肚，這些東西你心裡頭愈少愈好，幾時統統放下了，一心不亂就現前。在沒有放下，但是看得很淡了，不是沒有罣礙，罣礙很輕，在這個狀態之下叫功夫成片，臨命終時往生可能有把握。我加上一個可能，那是什麼？你的緣殊勝，臨命終時冤親債主不找你麻煩，你自己有很多人來幫你助念，在這個時候提醒你，這是功夫成片的人決定往生。如果功夫沒有成片，那是說外面境界還會干擾你，這我們想想，我們外面境界能不能干擾我們？還能干擾，那就要警覺到加功用行，要努力！否則的話，這一生這樣殊勝的緣分就當面錯過，那就真的是大錯了。
我們很多同修，我都問了一問，絕大多數都看過「２０１２」的電影，都有很高的警覺性。我們學佛的人，不管這個傳說是真是假，我們可以拿它來警惕自己，剋期取證，我一定要在二０一二年十一月之前念到功夫成片，那我就有把握。這也就是說明我們的壽命還有三年，你放不放下？你不放下也得放下。好！我們不可以再等待了，這三年的時間一定好好的把握住。能不能成功？能成，為什麼？歷史上三年念佛成功的人很多，我們看看《淨土聖賢錄》、《往生傳》，那些人能行，我們為什麼不行？他行我也行，那些人是給我們來作證的，證明三年的時間足夠了。我們想一想，我們的智慧不但比不上文殊菩薩，連小乘舍利弗也比不上，但是我們對淨土法門一聽就歡喜、相信、接受，願意修學，這個不容易。所以我看到一些同學們，接觸之後就信，我心裡很羨慕、很佩服，為什麼？我對淨土生信心就沒那麼容易。方東美先生把佛經哲學介紹給我，我羨慕經典裡面講的哲學，以後涉獵稍微深一點，才知道佛經裡面有倫理、有道德、有因果，還有科學，而且講得非常的圓滿，生起無比愛好的心。
李老師把淨土介紹給我，我只是聽聽而已，老師教的這不能反對，沒有認真學習。為什麼？難信之法，真難！老師甚至於勸我，勸的話也講盡了，你不妨就相信一次看嘛！古來這麼多的祖師大德都接受了，而且修行都靈驗，你不妨試試看。你看用這個話來勸我，我還是喜歡學經教。真正相信是我第一次講《華嚴經》的時候，三十多年前了。第一次講大概也講了十幾年，有一天是心血來潮，突然想到，文殊、普賢修什麼法門？善財童子修什麼法門？那都在後面，我經還沒講到。我把《華嚴經》翻到末後，翻到「普賢行願品」，《四十華嚴》，看到文殊、普賢發願求生淨土，這個看到之後，我大吃一驚，文殊、普賢發願求生淨土，善財童子是文殊菩薩入室的弟子，當然是繼承老師的法脈，那肯定是修淨土的。他在文殊菩薩會上證得根本智，也就是我們中國禪宗裡面所說的明心見性，大徹大悟。開悟之後文殊菩薩讓他去參學，第一位善知識，他參訪的善知識德雲比丘，《八十華嚴》裡面諸位看到，德雲比丘修什麼？修般舟三昧，般舟三昧是專念阿彌陀佛，求生極樂世界的，第一位善知識。我們中國人跟古老的印度人大概這一點觀念是相同的，就是先入為主，那我們看他，他這個法門肯定是跟文殊菩薩所傳的相應，文殊菩薩介紹，他去參德雲比丘。再看最後第五十三，第五十三位善知識是普賢菩薩，普賢菩薩以十大願王導歸極樂，帶著他到極樂世界去，你看一頭一尾。當中五十一位善知識他統統參學了，清涼大師在《註解》裡面點醒我們一句話，叫歷事鍊心，他是門門都參學，明瞭之後對善友非常感激，不學這個法門。他末後講「戀德禮辭」，戀德是感恩，感謝他把這個法門說給我聽；禮是禮拜，辭是不學，你看他一門深入，一門深入就是念佛。八萬四千法門沒有擾亂他，他一句佛號念到底，但是門門他都參學，所以他門門都通，沒有一樣不知道，成就無所不知，《般若經》上講的，「般若無知，無所不知」，這是給我們做非常好的示範。
可是你得有這個智慧、有這個定功，決定不為它所動，就是一切法門可以聽、可以學、可以接觸，不為它影響，不為它所動，還是一句彌陀念到底，這個對了，這樣才能叫法門無量誓願學。我們今天學了一樣，這個好，我又想修，又完了，你把你的基本功全破掉了。所以沒有到這個程度，你沒有資格參學。參學要有這個本事，要有這個戒定慧，成就你無所不知。為什麼？因為將來你教化眾生，眾生根性不相同，不是一個法門能夠接引的，你必須以無量法門來接引無量無邊眾生，那是接引眾生用的，接引他過來。最後他的成就是什麼？最後成就還是歸淨土，所以無量無邊法門都變成方便門。所以我深信淨土是學《華嚴經》來的，《華嚴經》引導我入淨土，這才死心塌地。要不是《華嚴經》，我對淨土不反對就是，但是決定不能說是一心一意去學它，你才真正體會到古德講的難信意義。
一接觸就歡喜、就認真修學，這個可以證明他宿世善根深厚，過去生中你修這個法門，決定不只一次，多生多劫薰習的善根。過去生中為什麼沒去得了？肯定有障礙，不是聽多了把自己信心動搖了，那就是臨命終時有障礙，冤親債主障礙，擾亂你動了念頭，對這個世間沒有真放下，所以你就去不了。這一生把這些道理事實真相統統搞清楚了，我們就要堅定信願，不再為境界所動搖，我們自己受不了，沒那麼好的定功，我們不接觸，這是李老師常常教導同學的，不接觸，只有這一門深入，這是一個好辦法。但是對其他法門決定不能毀謗，為什麼？都是佛說的，你要是毀謗，那叫謗佛。我這個法門第一，別人都不如我，你要是有這種心態、有這種言論，你能不能往生？不能往生。為什麼？哪有謗佛、毀謗三寶的人能到極樂世界？沒這個道理。所以對於一切法門，這講佛門的，佛門在中國有大乘八個宗派，小乘兩個宗派，雖然沒有了，我們接觸到了，要讚歎。古德說得好，「若要佛法興，唯有僧讚僧」，到哪一天這個社會上，你看到出家人、學佛的同修互相讚歎，佛法就興旺了。如果看到自讚毀他，讚歎自己，毀謗別人，這佛法就衰了。所以自讚毀他，菩薩戒裡頭是重戒，這是念佛不能往生的。我們今天有了這麼一點小智慧，真正明白了，這都是在《華嚴經》上得到的。知道遍法界虛空界跟自己是一體，這個太難得了，我們承認了、肯定了，完全接受了，不但佛教所有法門是我們一家，其他不同的宗教還是一家人。不但是一家人，跟你老實說，跟自己還是一體，一體哪有毀謗的道理？只有讚歎，絕無毀謗，我們才能夠同生極樂國。
在《瑜伽師地論》裡面，有一段文講「如來功德六種相」，這是《瑜伽師地論》第七十四卷，它說，「為令眾生如佛修行，皆得成就道果，故說如來功德之六種相。」我們今天講安住一切功德，這是值得我們做參考的。這六種相，第一個是「圓滿」。「謂諸如來萬行具足，種智圓明，於世間、出世間一切功德，皆悉成就。」種智圓明是如來果地上所證得的一切種智，種是種種，道種智，那個智是一切智，一切智是阿羅漢證得的，道種智是菩薩證得的。一切智是講諸法總相，總相是空相，萬法皆空，這是說阿羅漢所證得的。所以他放下了，他不再執著了，可是他有分別，因為他不曉得這一切法千變萬化是怎麼回事情，他知道千變萬化都是空的，都不是真的，但是為什麼會有這個現象，阿羅漢不知道，菩薩知道，菩薩比阿羅漢高明。如來這二種智慧都達到圓滿，叫種智圓明。我們現在對這個概念，讀了《妄盡還源觀》，有一個很清晰的概念，行是修行、行門，行門無量無邊，用萬來表示，萬不是數字，無量無邊的行門統統具足了，這叫修行證果。在我們這一段經文裡面，萬行具足，種智圓明，就是南無阿彌陀佛，佛號功德不可思議。古大德總結，一切諸佛如來自己成就、教化眾生，總結到最後就是一句佛號，真正不可思議。你不認識它，所以你有懷疑，你會夾雜。你真正認清楚了，明白、透徹了，你就不會夾雜，你也不會懷疑了，只要淨念相繼，那是個個圓滿，所以這頭一個是圓滿的意思。
第二個意思「無垢」，這個意思就是惠能大師開悟的時候所說的第一句話，「何期自性，本自清淨」。我們的真心、我們的自性有沒有受染污？沒有，本來是清淨的。受染污的是什麼？染污的是阿賴耶，這個要知道，不是自性。阿賴耶裡有染污意，意是末那，末那是染污，那是妄心，真心決定是無垢的。所以，「諸如來由證常樂我淨四德，而無一切煩惱污染。」常樂我淨這四德，在我們凡夫是有名無實。「常」是什麼？常是永恆不變。我們今天所看到的動物，人是動物，有生老病死，這變！這無常，這個我們要知道。無常決定是假的，真的是永恆的，所以佛證得了，佛見性了。見性，能大師說「何期自性，本不生滅」，我們的自性不生不滅，有生就有滅，不滅當然不生，這是永恆，這是第一德。
第二是「樂」，我們有沒有樂？我們在六道，就六道而言，有沒有樂？沒有樂。我們有時候感覺得有樂，那是什麼？苦暫時停住，覺得很樂，苦暫停。人要覺悟，佛菩薩覺悟，知道六道裡頭沒有樂，只有苦。譬如我們沒有東西吃，飢餓很苦，每天吃三餐飯，這不就是好像吃藥一樣，這個藥是止痛，止肚子痛。你一餐飯不吃你就難受，三餐不吃你就更苦了，你細心想想是不是這回事情。口渴很苦，不喝水就苦。每天給你吃一點，給你一點飲料是什麼？那就是藥，治飢渴之苦，你哪裡有樂？常常要補充，補充不到位，苦馬上就現前，苦是真的，樂是假的。喜歡貪吃的，吃是很樂，樂會變成苦，怎麼會變成苦？他吃一碗很快樂，吃兩碗還可以，叫他吃上二十碗他又苦了，樂變成苦了，所以樂是假的。不給你東西吃，餓得很苦，兩天不吃你更苦，它不會變成樂，苦不會變成樂，樂會變成苦，這樂是假的，不是真的。所以你細心去思惟觀察，你就明瞭，你才真正佩服釋迦牟尼佛，他怎麼看得那麼詳細、看得那麼真實，我們一般人都看錯了。可是見性之後有真樂，這個真樂是什麼？離苦，一切苦都沒有了，那叫真樂。我們在凡夫地，世尊很慈悲，就我們現前這個狀況，教我們一種方法得樂。《十善業道經》上，你看世尊告訴龍王，他說「菩薩有一法，能離一切世間苦」。我初學《十善業道經》，看到這一句，毛骨悚然，這是什麼法？那一定要學，能離一切世間苦。這一法是什麼？就是心善，心跟十善相應，念頭善、言語善、行為善，這個善念念增長，不叫一念不善夾雜，這是功夫，就能夠永離不善，都從因上講的。修這種因，當然所有一切不善的果報都沒有了，所以十善業道修圓滿就成佛了。你看他能離六道苦，能離十法界苦，六道、十法界那就是一切世間苦，真實不虛。佛傳給我們這個法，我們要真是明瞭、覺悟了，我們一生遵守奉行，那在一切境緣當中就不會再干擾你了。《十善業道》在佛法裡面就像儒家的《弟子規》一樣，道家的《感應篇》一樣，從入門到如來地都不能離開。我們的修學，這境界愈往上提升，這個十善業的面推得就愈廣、就愈深，到達如來地，這個十善沒有邊際了，廣無邊際，深無止境。所以古來的大德，世法裡面我們看到雍正皇帝，你看他在《十善業道經》前面的上諭，裡面所說的，對佛法的讚歎就是五戒十善，五戒十善包括了全部的佛法，這種見地不是凡人，我們讀了他的上諭之後，對雍正皇帝絕不敢輕視，至少他對佛法是真正明白了、真正通達了，他能說得出這個話來。
「我」，我是錯誤的一個觀念，不是真的。我，在佛法裡面它的定義是主宰的意思，是自在的意思。我們能做主嗎？如果我要能做主，我一生最羨慕的是能有一個小道場，一生住在那裡不動，我做不到，這不能自主。要能做主的話，我相信我們每個人都希望年年十八，永遠不衰不老，那才能做主。這一年比一年衰老，還得生病，這就是自己做不了主。做不了主，你也就得不了自在，你還得隨緣度日。「淨」是清淨，起心動念就不清淨了，分別執著那更糟糕。所以這四個字凡夫沒有，給諸位說，四聖法界也沒有，什麼人有？《華嚴經》上初住以上的菩薩有，他們證得了。他們確確實實是不生不滅，有常，他有常；他們確確實實沒有苦，苦樂憂喜捨他都沒有了，那叫真樂。佛在經上講三種苦，八苦，欲界、色界、無色界，無色界有行苦，色界有壞苦，這都沒法子避免的，所以佛常講「三界統苦」。行苦是什麼？你不能永恆保持。行苦是靠定功，定功一失掉，你的煩惱就起現行；在定功狀態之下，煩惱伏住，不起現行，並沒斷。真正是把見思煩惱都斷盡，塵沙、無明都破了，那叫真樂，真的可以主宰，可以自在，隨類化身。面對著十法界一切有情眾生，眾生有感，自己就能應，這是主宰，這是自在。應以什麼身得度就現什麼身，應機說法，他需要哪一種法門，你自然就傳授他那種法門，這得大自在。縱然應化在十法界，十法界裡面一切境界他都不染著，這叫淨，跟一切眾生和光同塵，他自己清淨不染。法身菩薩才有常樂我淨四德，所以他什麼煩惱都染污不上。
第三種功德叫「不動」。「謂諸如來由證大寂滅定所有功德，一切外道、魔軍、盜賊、親屬，乃至水、火、風等，皆不能擾亂變壞。」我們今天正碰到這些，這是災難，現在真碰到了。那我們想想，如來為什麼能成就這樣的功德，他不在乎，這是什麼？大寂滅定，大是讚歎之詞，寂是寂靜，他安住在寂靜的定中。滅是滅什麼？滅妄想、分別、執著，統統滅掉了。妄想就是起心動念，六根接觸六塵境界，不起心不動念，起心動念都沒有，哪裡來的分別執著。凡夫迷失自性的過程，首先是起心動念，所以起心動念叫做根本無明。為什麼？從起心動念生分別，從分別生執著。在起心動念還沒有分別執著，這個時候你不錯，你在實報莊嚴土，如果一有分別，那你就墮落到十法界，十法界的四聖法界，再有執著，你就又掉到輪迴去了，這是為什麼會有十法界、六道輪迴。誰叫你往下墮落的？沒人，沒人叫你，也沒有人在做主宰，所以古大德有一句話講得好，都是自作自受，現在你要回頭還是靠你自己，佛菩薩能不能幫你回頭？告訴你，不能。佛菩薩要有能力幫助我們回頭，他大慈大悲，一個個都把我們拉回頭了，還要修什麼行？不需要了，所以這事佛做不到。諺語所謂「解鈴還須繫鈴人」，你自己是這麼樣墮落的，你現在回過頭來，先放下執著，執著真放下了，六道就沒有了。六道是假的，一場夢，夢醒了，這六道沒有了，你到四聖法界了。四聖法界裡面再把分別斷掉，我不再分別了，你只要不分別了，四聖法界就沒有了。你還有起心動念，起心動念也沒有了的話，實報莊嚴土也沒有了，你真的還源，回歸到哪裡？回歸到自性。自性是什麼樣子？佛也給我們透露一點，叫常寂光。你看常寂光是什麼？就是此地大寂滅定，大寂滅定就是常寂光。那個光是講大寂滅定裡面有圓滿的智慧，這是世尊在《華嚴經》上告訴我們的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那是講如來究竟果地，無量的智慧、無量的德能、無量的相好。相好，我們中國人講福報，所以你看智慧、能力、福報都是你自性裡頭本有的，不是從外頭來的。迷失了自性，自性裡面的智慧、德相都露不出來。實在講，我們現在漸漸明瞭了，不是露不出來，露出來變質了，智慧變成什麼？智慧變成煩惱；覺悟了，無量無邊的煩惱又轉變成智慧。德能變什麼？變成造業，身口意造業；相好變什麼？相好變成六道輪迴，變質了。所以佛難得，也進入到六道來教化我們、來點醒我們。
我們真的覺悟、真的回頭，得真幹，真幹沒有別的，就是放下，看破放下。看破是什麼？把事實真相搞清楚、搞明白了，原來是一場空，你就會歡歡喜喜的放下，不再執著了。果然肯真幹，你的前途是一帆風順，一片光明。所以一切外道不會妨礙你，你可不可以接觸？可以接觸，就像善財童子五十三參一樣，你接觸的時候你看到清清楚楚，一看就明瞭，如如不動。魔軍，這個軍是比喻，魔來威脅你，你也不會被他所動搖。盜賊，明的是強盜，暗地裡是偷竊。你會不會有損害？不會，為什麼沒有損害？因為「一切有為法，如夢幻泡影」，在六道裡頭你所擁有的，你不生歡喜心，丟掉的時候也沒有一點懊悔的心，你的心永遠保持著清淨平等。親屬，有善緣、有惡緣，你知道親屬是怎麼來的，佛經上告訴我們，報恩、報怨、討債、還債，清清楚楚，明明瞭瞭。這個清楚明瞭是看破，放下是什麼？放下得失，一切法無得亦無失，得失沒有，你自在了。乃至於外面的災難，水災、火災、風災，這講還有地震，此地講的水、火、風是大三災，佛經上講的，小三災是刀兵劫、瘟疫、飢餓，這是小三災。刀兵劫七天七夜，瘟疫七個月七天，飢餓七年七個月七天。佛家用七這個字，意思很深，它不是一個數字，它代表是個圓滿，不是真正的數字。世界上戰爭這麼多，跟佛經上講的小三災都對不上，小三災裡面講的七天七夜的戰爭，不容易理解。
我大概也是在二、三十年前，第一次到日本訪問，我記得那一年我四十九歲，到日本訪問。到日本我就去看廣島、看長崎，以前被原子彈炸過的地方，看它的博物館展覽的一些照片，我才明白了，佛經上講的小三災是核武戰爭。核武戰爭如果是七天七夜，那可不得了，那問題真的嚴重。日本人被炸的時候，原子彈爆炸當時死了十幾萬人，被輻射照到的就變成殘廢，那就是佛經上講的瘟疫。確實被核武的光照到之後，差不多是半年都死亡，這就是經上講的瘟疫。被炸的那些地方，確確實實到八、九年地上才長草，那不就叫飢餓嗎？草木不生。那是最原始的核武，剛剛發展出來的，現在的核彈、氫彈，威力是廣島、長崎千倍以上。我們從這個發展上看，才明瞭佛經上講的七不是一定的數字，那時候原始的核武很小規模的，我們就看到，確實在廣島、長崎七、八年才生草木，跟佛經上所講的一對照，真的。現在如果爆發核武戰爭，那可不得了，那個威力那麼大，很可能被炸的那些土地上不是七、八年才生草，可能會七、八十年，你說人怎麼活。所以今天社會上這個亂象，決定不能用武力來解決問題，用武力那是同歸於盡，那不是解決問題的方法。因為我們眼看著，這科學家給我們提出報告，金融危機之後，接著會有糧食危機、會有能源危機，甚至於會有水資源的危機。大家將來要爭奪，用戰爭做手段，那錯了，為什麼？戰爭做手段，把這少有的這些資源全部破壞掉，那是愚痴到極處，它不是解決問題，它是讓問題更惡化。這個事情一定要大家很冷靜的來思考，現在這個世界多半還是民主國家，民主國家人民要覺悟，喜歡打仗的人不要選他，喜歡打仗的人你投票選舉他，你要背因果。所以大家能夠有這種覺悟就好了。當然，如果更大的願望，是我們人民投票讓國家把核武全部銷毀，或者是把核武這種科技應用在民生上，這就是好事。決定不能用在軍事上，這是要全民覺悟，投票的時候我講清楚，誰想發動戰爭，決定不選舉他。
大三災，這經上說，火災可以燒到初禪天，水災可以淹到二禪天，風災可以吹壞三禪天，到四禪天就沒有災難了。所以四禪天叫福天，六道裡面福報最大的，它那個地方沒有這些災難，四禪。這叫大三災，大三災這個現象，我們現在還沒有辦法真正體會到。但是我們知道水火風它的業因是貪瞋痴，貪心就生水，你看看，看到好吃的東西，得不到流口水，這是貪心，貪心與水有關係。火是發脾氣，你看瞋恚滿身都是熱的。風是愚痴。我們地球上也有這些災難，水火風，雖然不是大三災，也很麻煩。現在科學家提出報告，地球變暖了，地球為什麼會變暖，大家曉不曉得？發脾氣的人太多了，你遇到不高興的事情，你發一頓脾氣，你馬上就要想到，這個地球暖的時候你又加了一點。居住在地球上的人不發脾氣，溫度就下降，就能恢復正常，這是佛經上講的，有道理，不是沒有道理。我們起心動念，山河大地知道，自然現象知道，日本江本博士做的水實驗透出來這個信息。礦物，是我們的善惡的念頭起感應，我們的念頭善，大地堅固，你們讀《地藏經》「堅牢地神」，人人都行善，這些災難就沒有了。人心不善，貪瞋痴無止境的在擴張，水火風災也就頻繁了。所以佛教給我們，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這些所謂自然災害自然就減少，就恢復正常了。所以如果你有定功，得大寂滅定，這些東西都沒有了。
第四「無等」，「謂諸如來所有種種功德，廣大尊勝，威力自在，一切有情乃至菩薩無與比者。」這個等是平等，如來所證得的、所成就的功德，沒有人能夠跟他比。等覺菩薩也不行，跟他還是差一等，這是說如來果地上成就的功德是圓滿的。我們要學、要修，首先功德二個字要搞清楚，你所修的是真實功德，千萬不要誤會把福德看作功德，那就錯了。福德跟功德不一樣，我們能夠體會到。達摩祖師初到中國來的時候，梁武帝的時代，梁武帝跟他見過一次面，這是我們佛門大護法，他一生，他做國王的時候護持佛教，為佛教建了四百八十座寺院。他歡喜人出家，人出家他都供養，所以幫助出家人十幾萬人。達摩祖師從印度來，見面的時候他就以這個來認為這是值得自豪的，現在人講值得驕傲的。跟達摩祖師說，我做了這麼多功德事情，我的功德大不大？達摩祖師告訴他：並無功德。梁武帝一聽很不舒服，就送客了，不再跟他談話，話不投機。達摩說的是真話，這也是菩薩示現，他修的是什麼？修的是福德，跟功德毫不相干，所以真的並無功德。
功德跟福德，在事上講是一樣的，心上不一樣。功是功夫，你有功夫，你所得到的，你得的什麼？你得的是清淨心，《無量壽經》的經題「清淨平等覺」是功德。你做那麼多好事，你還斤斤計較，念念不忘，那哪有功德？福德。福德是什麼？果報，那真的很大，這一生在人間作人王，來生一定在天上作天王，福報大。功德是了生死出三界，他出不了六道輪迴，所以功德跟福德一定要搞得清楚。換句話說，人能夠放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵的享受，放下貪瞋痴慢，做所有的好事都是功德。如果這個沒有放下，做再多的好事全是福德，這個一定要懂。斷惡修善，這十六個字放下，這成就無量功德。念念想著自己，功德就沒有了，你看現在有許多人，我看有建寺廟的，柱子、樑上都寫某某捐助，福德，他沒有忘記。我們背後掛的是華嚴三聖，這是一張古畫，應該是唐朝時候的，沒有名字，也沒有年代，什麼記號都沒有，這是功德。總而言之，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，你的做為是功德，著了相就是福德，所以這個世間修福的人多，修功德的人很少。
第五「能作有情利益」，「謂諸如來成就無上功德，方便示現利他之行，度脫有情，令成聖道。」這一條就是《還源觀》裡面四德的第二條，為一切有情眾生做好榜樣，叫「威儀有則」。自己在日常生活當中，行住坐臥都有個規矩，都能給一切眾生做模範、做典型，這就是真正的利樂有情，這是菩薩事業，所以方便示現利他之行。我們今天還有心去做，為什麼？我沒有忘掉。學菩薩行，從哪裡做起？從《弟子規》做起，叫真學佛。從《感應篇》做起，從《十善業》做起，要真正把它做到。做不求自利，求什麼？求幫助別人覺悟。你用這種心去做，你不會懈怠，你不會厭倦，佛法裡面講勇猛精進。為什麼要這樣做？為幫助一切苦難眾生離苦得樂，他們太苦了。為什麼這麼苦？他們想錯了，他們做錯了，所以感召得的苦報。頭一個是觀念錯了，錯在哪裡？一切向錢看，這就錯了，不但這一輩子苦，來生來世更苦。那怎麼辦？我們要在他面前表現給他看，捨財，不要財。他說不要財，那日子怎麼過？我不要財，活得很好，也沒餓死，也沒凍死。他說你出家了，我們在家。胡小林居士現在在家，他也捨財，他生意也沒有垮掉，告訴我今年營業額比去年增長百分之四十一，捨！絕不計較。賣東西，寧願把價錢降低一點，讓客戶受利益，他做了三年，他說做一年也許僥倖，三年了，業績年年往上升，可見得這個不是僥倖，是真的，愈捨愈多，愈多愈捨。今年他賺了五千萬，這是淨利，他準備拿這個錢去辦一個安老院，照顧老人；辦一個學校，育幼，用來做養老育幼。這就是說，捨得，得到之後要再把它捨掉。今天不做出樣子出來，別人不相信，要做出來大家就相信，這是真正度脫有情，令成聖道。
末後一條叫「功能」，「謂諸如來於所作利益眾生之事，無所作願，無所取捨，而自然成就。」這是佛菩薩，這是如來功德，我們應該安住功德法中。為什麼一般人讀了經、聽了經做不到，為什麼？害怕，我捨了之後怎麼辦？誰給我？說老實話，捨了之後並沒有人給你，自然感應。大自然的感應，捨就有得，這個道理深，這個現象很複雜，我們用一句話來說，叫感應道交，絲毫不爽，這是與性德的感應道交，因為你所想的、你所做的與性德相應。我們起心動念水知道，我們一個善念，它回應我們的是美麗的結晶；我們一個惡念，它回應的是醜陋的結晶。所以就像《十善業道經》上講的，你的心善、念頭善、言行善，無一不善，你所得的果報是超越一切的惡業，超越了。菩薩境界裡面，這是法身大士跟佛一絲毫差別沒有，無所作願。我們要問他，佛普度眾生，他有沒有這個念頭？沒有，眾生有感，他自然就有應，他立刻就幫助你。幫助你的時候，無所取捨，他對你有沒有求？沒有。為什麼？我們心裡想，他為什麼要這樣做？我相信我們的同學這個答案一定可以答得出來，那要答不出來，你聽經就白聽了，一體。我的左手這裡有點癢，右手去給它扒一扒，左手問右手，你為什麼要給我抓，你希望我怎樣報酬你，有沒有？沒有。為什麼？一體。一體裡面，取捨、作願就沒有了，對立的時候才有。
對立在佛法裡頭入門的時候已經放下了，你看小乘須陀洹，大乘初信位的菩薩，五種見惑放下了。頭一個身見，不再執著這個身體是我。第二個是邊見，邊見就是對立，不會跟一切人對立，不會跟一切事對立，不會跟一切萬物對立，對立沒有了，這就是無所作願，那個願是圓滿的。願是什麼時候發的？在因地上發的，剛剛初學發的，眾生無邊誓願度，到成佛的時候是自然的，只要眾生起心動念，必然有感應，他就有應。雖有應，沒有取捨，也就是說，沒有起心動念事情辦得圓圓滿滿，讓各個人都滿意。他沒有起心動念，當然更沒有分別執著，這叫什麼？叫自性起用，不可思議！所以他自然成就，沒有絲毫造作的痕跡，那麼樣的圓滿。我們要把心安住在此處就好。
最後，我們修淨土的同修，古大德有三種方便，這是對我們現前很有幫助的。第一個「善於自行而不取相」，自行就是老實念佛，印光大師常常教導我們的，信願持名，我們對於淨宗、對於持名念佛有信心，我們發願，就一個願望求生淨土，就一個願望親近阿彌陀佛。下面這句話是講「而不取相」，不要執著相。不執著相也不容易做到，那怎麼辦？我常常勸勉同學，我們就取一個相，我們供養阿彌陀佛這一尊像，一生不要換，我天天看這尊像，將來臨命終時阿彌陀佛來，肯定現這個相，你就會很親切、很熟悉，天天看他，終於把他看來了。要知道佛沒有相，佛是隨眾生心現相，我們想的什麼相，他就現什麼相，天天想這個相，臨終的時候他來了，那還能錯得了嗎？現的相跟我天天拜的相不一樣，我可以不跟他去，怕有魔王來冒充。跟我想的相完全是一致的，魔不敢現這個相，所以這是一個好處。第二要記住「不取證」，往生就是證，絕不要以為我證到什麼果位階層了，這個是妄語，雖然不是有意的，無意也不行，都會造成障礙。要肯定我們是博地凡夫，不是聖人，永遠謙虛，不可以妄自尊大，那你就全都錯了，要謙虛到底，要尊敬別人。第三「善化眾生」，善巧方便，幫助眾生，幫助眾生變化氣質。我們一般具體的來講，要幫助眾生化惡為善，化迷為悟，最後幫助他化凡成聖，幫助他往生淨土，就是化凡為聖。生到極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生也是聖人，決定一生成就，乃至於生到邊地都不例外，都是一生決定成就。所以勸人念佛，把這個法門介紹給人，這是善化。你介紹其他的法門，說得是天花亂墜，他這一生不一定能成就。這個法門一生是決定成就，所以這才叫善化，自行化他，那就是安住無量功德法中。今天時間到了，我們這一次在一起學習，就到今天圓滿，謝謝大家。