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無量壽經菁華 （第十九集） 2010/1/12 華嚴講堂 檔名：02-038-0019
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《無量壽經菁華》第一段：
【遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法中。】
普賢行願就是『無量行願』的總綱領。《華嚴經》上給我們說了十種，稱之為普賢菩薩十大願王。過去祖師大德告訴我們，菩薩不修普賢行就不能夠圓成佛道。普賢菩薩跟一般菩薩差別在哪裡？就在名號之中。菩薩心量大，大乘教裡面常說「心包太虛，量周沙界」，確實，菩薩發心包容遍法界虛空界，這是圓成佛果的基礎。在形相上為我們說了十種，從禮敬到稱讚、供養、懺悔，我們學過了，今天我們看第五段「隨喜功德，謂佛從初發心，不惜身命，捨頭目髓腦，修諸苦行，以至成道滅度，所有功德，乃至六趣四生、聲聞、辟支佛、一切菩薩等，種種所有諸善功德，我皆隨順歡喜，故云隨喜功德。」前面我們學過，「隨喜功德」是對治我們的嫉妒心、傲慢心，這都是嚴重的煩惱，嚴重的過失。在修學過程當中，這確確實實是一樁大事，「十大願王」天天念，早晚課沒有不念它的，可是這個嫉妒障礙很難避免。人家修得好，我們看到了，能不能承受？人家做得好，有沒有起嫉妒心？我學佛五十九年了，真正看到隨喜的不多，看到嫉妒障礙的太多太多了。所以佛法為什麼衰？佛法為什麼沒有人才？我想不是沒有人才，人才不能出頭，剛剛出來，就被人糟蹋掉了，這是真事。如果要從果報上來說，那就太可怕了，嫉妒障礙是滅佛法，滅佛法果報，諸位都曉得在阿鼻地獄。佛在經上講得很清楚，可是我們讀誦疏忽了，講演也疏忽了，沒有認真細心去思惟、觀察。
這一段講得很清楚，從初發心一直到般涅槃，這是講的諸佛如來所示現的八相成道，確實難行能行，難修他能修。真正發心學佛的弟子們，無論是在家、出家，一定要知道隨喜功德，跟菩薩修學的功德、教化眾生的功德沒有兩樣。他們發心修行難，得的功德不容易；我們隨喜容易，可是隨喜所得的功德跟他是平等的。譬如一支蠟燭，它是點燃的，放光；我們也是一支蠟燭，沒有點燃，我們借他的光點燃，點燃之後，我們的光跟他的光是一樣的。我們不但不去借光，還要把他的光給他吹滅，那就是嫉妒，那就是障礙，不但自己不能成就，也害他不能成就。我們要試問，我這個比喻好懂，你把人家的燈吹滅了，你確實黑暗了。問題，能不能把他吹滅？確實，善根薄的人被你一障礙真的退心了，菩薩道難行。可是真正發大願，真正能修忍辱波羅蜜的，那就不一樣，你怎麼障礙他，他能承受得了，這邊的路把它堵住不通，還有那邊的路。老子所說的「上善若水」，水攔不住，這邊攔了，流到那邊去，那邊攔了，流到這邊來，它總是往下流。
我們明白這個道理，那最殊勝的，看到別人發心修行，我們心裡面歡喜，隨分隨力去幫助他、鼓勵他、成就他，這個功德大，跟他修行等同的功德，我們為什麼不做？特別是在現代的社會，現在社會好像這種種惡行似乎是現代的時尚，已經做得很習慣了，沒有感覺得這是過失，更不知道這種行為是罪業，沒有感覺到，都認為這是應該的，別人不能超過我，跟古時候的教育確實不一樣。古時候，只要是個讀書人，乃至於不讀書人都知道，雖然不是佛學的名詞，叫「隨喜功德」，不是這種名詞，可是實際上他都做到了。中國古時候，你看做官的穿的禮服，戴的帽子，那個帽子就是表法的。現在我們看不到了，可是我們在舞台上看到，在戲台上看到，那個帽子叫「進賢冠」，平常我們叫「烏紗帽」。這進賢冠，你看他那個帽子，前面一層低的，後面一層高的，高出來的，那是什麼意思？戴著這個帽子，常常想到提拔後人，希望後人都比我高，這個意思好。前面是自己，謙虛；後面是別人，希望別人都比我好。有沒有道理？有道理！在這個社會上，人人都高過我，我享福了，他們高人造福，我享福；如果人人都不如我，我很苦，別人比我更苦，那成什麼世界？這是從前人的存心，跟現在人恰恰相反，現在人這烏紗帽是倒過來戴，自己很高，別人都很低，都不如我。錯了！
所以隨喜，佛菩薩祖師大德常常教導我們，隨喜不但是有這個心，而且要有行為，那就是跟他學習，他是我的好榜樣，認真努力向他學習。他比我好，我要敬重他、要推崇他，無論在什麼樣的場合，希望他來領導我們，領導大家，這是真正的隨喜。釋迦牟尼佛給我們做最好的榜樣，這個地方幾句話完全從佛身上說的。佛能夠捨棄王位，出家、學道了。我們從經典裡面看到，釋迦牟尼十九歲離開家庭出去參學，以後就再沒有回去了。我們有理由能夠相信，他絕對不是十九歲那一年才發心。孔子告訴我們，他老人家十五歲發心的，有志於學，發心求學；三十而立，就是十五年，他成就了，而立是成就了；四十而不惑，境界十年十年向上提升；五十知天命，六十耳順，七十歲隨心所欲不踰矩，這是夫子說他，你看真是示現給我們所謂活到老學到老，一生不懈怠。釋迦如來亦如是，我們也相信他很年輕時候就發心了，就有很好的基礎，十九歲的時候出去參學。我們知道在他那個時代，在整個地球上，宗教學術最發達的地區就是印度，他出現在印度，印度是宗教之國、是哲學之國。這兩樣東西，我們從今天經典裡面讀到，就像方東美先生所說的，是哲學的最高峰。他出去參學，做學生很苦，過著苦行僧的生活，「日中一食，樹下一宿」。十二年中，印度所有的宗教他都接觸，所有的學派他也都學過。
古印度無論是宗教，或者是學術，都著重禪定。我們知道，定生慧，那是個高度智慧的地區，有大智慧的人很多。禪定能夠突破空間維次，也就是說，我們一般人，我們生活在三維空間，四維以上的空間，我們就接觸不到。空間維次在理論上講是沒有邊際的，科學家的研究，現代科學家，他們肯定、承認至少有十一種不同的空間。這個話是黃念祖老居士告訴我的，他是學科學的。在四禪八定裡面，四禪八定是古婆羅門所修的，到第八定，他能夠突破無色界天的維次，他能夠看到六道最上面的非想非非想處天，能夠看到最下面的阿鼻地獄，六道裡面的狀況他清楚、他明白了。這六道的範圍多大？就是佛經上講的「三千大千世界」，用我們現代的話說，十億個銀河系。十億，我們今天科學沒有辦法，達不到這個境界，在四禪八定裡面他能達到，所以對這六道裡面狀況就太清楚了。這不是假的，這是佛法裡面講的科學。科學的精神是什麼？拿證據來。四禪八定有沒有證據？有證據，你入，你見到了；他有這個禪定，到這個程度，他也看到了。你要不相信，問問修到第八定的人，他統統知道，那就不是假的。所以他不需要用儀器來觀察，他是用定功，用清淨心，他真的看到了，這不是作夢。定中的境界，在佛法叫「現量境界」，跟我們現前所看到的、所聽到的，我們相信，我親眼看見的，定中是現量境界，跟作夢不一樣。夢中境界，這是獨頭意識起作用。但是定中不是這樣的，定中完全是清醒的意識，所以它是科學，你沒有這個功夫你見不到。
可是在現代有一些特異功能，他們功夫沒有那麼深。特異功能一般講有兩種，一種是與生俱來的，他生下來他就有，但是他會失掉。我曾經見過，是在美國洛杉磯，從中國有十幾個有特異功能，他們組了個團到美國去訪問，在各地表演。他真能看見，透視，像Ｘ光透視，你們檢查身體，你身體裡面的狀況他都能看見，哪個地方曾經有毛病，他也能指出來；然後你去檢查、去透視，果然位置一點不錯。我問他們，都很年輕，二十出頭的樣子，都那麼年輕，我就問他：你們這個能力會不會失掉？他說會。我說為什麼原因失掉？他說如果我們接觸外面境界太多，妄念太多，就失掉了。這說得很有道理。你的心愈清淨，那個能力就愈強；心裡妄念多的時候，這個能力就衰弱；常常起妄念，這個能力就失掉。所以他們善於保護自己，對於這個，至少你說報紙、雜誌、電視東西，他們決定不看，他要看這個東西，看上一年、二年，他那個定力就沒有了，功夫就沒有了。這是與生俱來的。另外一種是修得的。在印度許多宗教都有修定的方法，佛門裡面修定的方法多，諸位要知道，經上常講「八萬四千法門」，這什麼意思？法就是方法，門就是門道，可見得佛法裡面講修學，法門多，方法門道多。修什麼？統統修禪定，這諸位要知道，如果他不是修禪定，那就不是學佛。所以《般若經》上佛才說，「法門平等，無有高下」，無論用什麼方法，達到的目標相同，方向相同。
我們今天淨宗所選修的這個法門，是持名念佛，就是《彌陀經》上教給我們「執持名號」，我們用這個方法，用這個方法是什麼？還是修定！就用這個方法念佛，念到一心不亂。它有三個等級，第一個等級叫「功夫成片」，那是什麼？初級的一心不亂，程度很淺，算是一心。就是你能夠把你的心態控制住，煩惱並沒有斷，貪瞋痴還是有，但是你有這一句佛號把它控制住。眼見色，耳聞聲，起了貪心，這一句「阿彌陀佛」，心收回來了，從貪心收回來了，用這個方法。看到不順眼的，不合自己意思的，瞋恚心生起來了；看到別人好處，嫉妒心生起來了，怎麼辦？趕緊拉回來，「阿彌陀佛」，這叫念佛。念佛是什麼？把你這些煩惱統統給念掉，只有一念「阿彌陀佛」，你只保存這一念，這一念不就是一心了嗎？煩惱沒有斷，常常用這一句佛號把它伏住、壓住，石頭壓草，壓住，這叫功夫成片。你真能壓得住就能往生。所以淨宗的殊勝不是別的，就殊勝在這裡，你只要把煩惱壓住，控制住了，你就能生淨土，臨命終時佛就來接引你。臨終時你真看到佛來接引你，別人看不見，你看得很清楚。那就是你已經突破空間維次，別人看不到，你看到，你看到是真的，不是假的。這就顯示不同空間維次。這種事情很容易證明，你看我們在醫院裡面，看到那個病人快要走了，病人常講：我看到某人在門口，他在那裡。所說的都是過去他認識的熟人，或者家親眷屬，他看到了，我們看不到。他是真看到，他不是胡說。在那個時候，你看，他也突破空間維次，這不是假的。還有看到無常大鬼，我們中國人講白無常、黑無常，有沒有？有。早年我初學佛的時候，榮民總醫院的醫生、護士告訴我的，他說看到無常鬼在這個病房的門口，這裡面的病人不會超過三天他就走了。所以那些醫生相信，護士也相信。以前榮民醫院住院組的組長跟我同班同學，我們聚會，他就告訴我這些事情，他說一點不假。
那麼修行人，注意，修什麼？就是把煩惱習氣降伏住，惡念要降伏住，善念也要降伏住，總而言之，清淨心才能生淨土。那個地方叫淨土，心淨則佛土淨。好事要做，壞事要斷掉。那是什麼？你往生會增高你的品位，積功累德。能不能往生？那真的，是你心清不清淨。做好事不求果報，心就清淨；壞事決定不做、不幹。這是佛教給我們總的原則，「持戒念佛」，這個必須要記住的。八萬四千法門哪一個法門都要持戒，戒是佛的根本。戒是什麼？《弟子規》就是戒，十善業就是戒，根本戒。現在我們一般人講學戒，三皈、五戒、十戒、菩薩戒，都做不到，連三皈五戒也做不到，十善業也做不到，什麼原因？那個底下還有基礎，在佛經典裡面，佛說得很好，他說「佛子」，就是佛弟子，「若不先修小乘，後學大乘，非佛弟子」，這佛不承認的。求學要按照次序來，念書，先上小學，再上中學，再上大學。佛教化眾生也是用這個方法，不可以躐等；現在我們的修學躐等了，所以他不成就，學一輩子都不能成就。那不相信，你可以試試看，你不要念小學，也不要念中學，你就去念大學，看你什麼時候能畢業？看你什麼時候能學好？真學好了，那底下就不要辦了，辦那些學校不是浪費嗎？不行，還是要從根做起。
佛教傳到中國，沒有違背佛陀教誨，小乘先傳來，現在我們的《大藏經》，小乘經跟南傳巴利文這個《大藏》一對比，你就知道，我們小乘經翻譯得多麼完整。我沒有做過這個功夫，那是章嘉大師告訴我的。我初學佛的時候，他老人家給我講的，他說巴利文經典比我們漢傳的小乘經大概多五十部的樣子。總共將近三千部，只多五十部，你就曉得我們經翻得多完整。隋唐時候，中國佛教形成十個宗派，裡面有兩個是小乘，成實宗，俱舍宗，不學佛的人都不知道，學佛的人知道也不多。在那個時候，學佛先要從這裡下手，要在那裡打基礎，才能夠學大乘。可是我們中國這些祖師大德，唐朝中葉以後就不學小乘，出家在家都不學了，那怎麼辦？用儒、用道來代替，儒家的四書五經，道家的《老子》、《莊子》，用它們來代替。確實，儒跟道的基礎比小乘，說實在話講，有過之而無不及。這個樣子，你看，大乘教裡面，出家的高僧，在家的高士，世世代代都有人，民國初年還有人，第二次大戰之後就沒人了，二戰之前還有人，代代有傳人。這就是中國佛法的特色，它不用小乘。可是我們這一代跟李炳南老居士學經教，他老人家給我們奠定基礎，有儒、有道，也有小乘經，所以我小乘經也學了十幾部，我第一部學的《阿難問事佛吉凶經》就是小乘經。所以根要紮穩，你然後才能成就。
這個根要穩，祕訣就是熟，古人說的，「讀書千遍，其義自見」，這句話是真理；現在也有人會說，可是他不懂裡面的意思，那是事實真相。熟，所以我們中國有一句話說，「熟能生巧」，你熟透了，這怎麼生巧？你有悟處。有了悟處之後，那就是現在人所說的活學活用，他學一樣東西，他無論碰到什麼事情，他都能用上，他用活了。用活了就是智慧開了，智慧不開他不會活用。智慧怎麼開的？從定中開的。他學一樣，他心清淨，他是定。現在人不相信，現在人學什麼？要廣學多聞，什麼都要學，學得很多，沒有一樣東西學精，樣樣都懂得，一樣都拿不出來，這現在人過失。佛學院也走這條路，這個問題就很嚴重了。老祖宗的方法不是這樣的，老祖宗教人就是一門，一門深入，長時薰修。但是老祖宗在幫助人奠定基礎的時候，他是選很多門，那個很多門，他的方法是一個方法，一個方向、一個目標，是什麼？背誦。中國人搞這個，你說從小，六、七歲上學，每天就是背書，沒有講解的，天天叫你背。也就是說，你的父母、你的老師他們給你在那裡策劃，你這一生當中，哪些東西需要記住的，統統在這個年齡當中，十二歲之前，全部把它背過。將來長大，你無論在生活，或者是學術上，引經據典不要查參考書。為什麼？你全都記住了。
而且，中國古人實在講也非常講究科學，你看這些經典流通，中國這麼大的幅員，人口這麼多，每一個地方刻的書都要遵守一個規矩，那就是每一頁十行。我們現在是書本一展開是兩面，一頁是雙面的，二十行，一面十行，兩面二十行，一行二十個字，一行二十個字。全國的刻板都是這個刻法，那就一樣了，無論說哪一本書第幾行、第幾個字決定相同，你能說這不科學嗎？所以小學就是背誦，天天叫你背，老師就是督促你背。這個背誦也是因人根性不相同，進度不一樣，你看一個老師，一個講堂，學生很多，各人念各人的，同樣一本書，進度不一樣。這個人聰明，他每天可以念二十行；那個人差一點，每天念十行。最差的呢？最差的念三行、五行。什麼標準？十遍，你念十遍能背下來，這叫標準。所以有人，聰明人他念十行，這是一般的，是中等的標準，一般這個程度，十行是二百個字，一行二十個字，十行二百個字，念十遍就能背，那你每天就是背十行。老師督促，通常是要背一百遍，你這一遍背過了，就到此為止；老師把這一段書給你勾出來，你今天在學堂裡面去念一百遍。如果成績稍微差一點的，念兩百遍。你一輩子不會忘記！第二天上課之前，把前面前一天的先背一遍，然後再上新的，用的是這個方法。不講的，直接背。
另外老師教的什麼？老師教的是身教，生活教育。給諸位說，就是現在的《弟子規》，老師要做到，做給學生看，學生回家去就能夠孝養父母，就知道怎樣對待兄弟姐妹，他都會了，生活教育，懂規矩。這種規矩也就是《弟子規》，最早的是父母教，父母也是身教，從什麼時候開始？從小孩生下來開始。生下來，他眼睛睜開了，他就會看，他會聽，他已經在模仿了。所以中國古人講的「教兒嬰孩」，不是小孩，嬰孩，剛出生，你從這裡開始。所以母親帶他三年，到三歲，一千天，這是真正的扎根教育。他將來的成就是母親的事情。所以母親這個責任非常偉大，這個家裡頭有沒有人才出來，有沒有聖賢出來，完全在母親。五、六歲，聰明的是五、六歲就上學了，上學的時候老師接著來教，德行教育是這麼教出來的。老師在教學生背書的時候，偶爾，那是附帶的，把為什麼要孝順父母，為什麼要尊重長輩，會很簡單的講給學生聽，多半講孝悌忠信這些故事，小朋友喜歡聽故事，循循善誘。到十三歲進太學，所以中國以前沒有中學，太學就是大學，進太學。進太學是什麼？那是研究討論，老師要講解。書都會背了，所以講解的時候要不要課本？不需要，老師說第幾章、第幾行，第幾頁、第幾行，大家全知道，老師也背過的，學生也背過的。所以從前讀書快樂，讀書樂；不像現在，現在念書念得很苦，非常辛苦，就是基礎沒有了，以前有非常好的基礎，讀書樂。所以太學的老師常常會帶著學生去旅行，講到什麼地方，到那個地方去看看，印象就深刻了。一個老師帶著十幾、二十個學生去旅行，逛一圈回來幾個月了，這部書講完了，真樂。老師講，講完之後跟學生在一起研究討論。這種教學的方式也只有中國有，外國沒有。
教育，德行在第一，倫理、道德、因果，之後才是學術。學術，這些典籍都背誦了，經典裡面確實有哲學、有科學。那是少數根性利的，對於這些方面有興趣的，不斷向上提升。所以從發心求學，現在找不到了，現在道沒有了，現在學什麼？現在學技術，技能。早年，孫中山先生講過這麼一句話，他那個時代，他是在歐美遊學很多年。他說外國比中國強的，超過中國的，就是科學技術跟機器的發明，他說除這個之外，他們都比不上中國。這個話說得有道理，是事實真相。中國人要學外國人，學什麼？學他們的機器，學他們科學技術；其他的，外國人要向中國學，互補。中國確實幾千年來，禮義之邦，和諧社會，它是真的，它不是假的。中國的國力，在唐朝時候，真是世界上第一強國，唐朝時候，元朝是蒙古人的，中國人亡，亡於蒙古，可是明朝時候又崛起了。在這個地方，說起鄭和，大家印象都很深，鄭和下西洋，馬六甲是他必經之地，你到那個地方去看，鄭和廟很多。那個時候他帶的艦隊，現在叫海軍，世界第一，沒有任何一個國家能超過中國，龐大的艦隊，兩萬多人。所到的地方，沒有侵略別人，沒有佔領人家的土地。和平訪問，邀請他們這些國王、大臣到中國去觀光旅遊，再把他們送回來，建立了非常友好的關係。為什麼？中國人教育產生作用，倫理道德的教育，所謂是王道，不是霸道。
釋迦牟尼佛發心，捨棄了王位，為什麼？看到眾生苦，如何幫助這些眾生離苦得樂？他就這麼一個念頭，他沒有其他的念頭。學成之後，這佛法裡面講大徹大悟、明心見性，只有一個願望，實踐他的本願，「眾生無邊誓願度」。那個度的意思，用現在的話說，就是協助、幫助，如何幫助這些眾生，幫助他離苦得樂。苦從哪裡來的？他明白了，苦從迷惑來的。迷了怎麼樣？思想錯誤了，錯誤的思想，造成錯誤的言論、錯誤的行為，苦難就來了。樂從哪裡來的？樂從正確的思想，正確的思惟、正確的言論、正確的行為，帶給你快樂。今天全世界，許許多多人心目當中，只知道金錢。那個錢能賺得來嗎？錢要能夠賺得來，孔子早就去經商了，他去賺錢了，釋迦牟尼佛也去賺錢去了，沒有這個道理。錢是什麼？是你命裡有的。你命裡沒有，你跟人家一樣做生意，他命裡有錢，做生意就賺錢；你命裡沒有錢，你跟他做同樣的生意，你蝕本，人家賺錢。他那個命裡為什麼會有錢？我這個命裡為什麼沒有錢？過去生中沒有修因，業因果報不一樣。
我在年輕的時候，有很多人給我看相算命，告訴我，這個命裡有個叫財庫，我的財庫是空空，沒有財，換句話說，幹什麼你都賺不到錢，無論哪一行都不行；而且又短命，壽命只有四十五歲。我相信，為什麼？那個時候我讀《了凡四訓》，袁了凡先生那些毛病過失我統統都有，他的優點我沒有，他的缺點我全有。我知道命運，我相信。所以學佛之後，我的老師教我，章嘉大師教我，教我修布施。那也就是看清楚、看明白了，命裡沒有財，修財布施；命裡智慧是有一點，不足，修法布施；壽命短，教我修無畏布施。無畏布施果報是健康長壽，法布施是聰明智慧，財布施是能夠有財富。老師教我「佛氏門中，有求必應」。有的時候求，求的時候不應，不應的時候，不是經典不靈，不是佛菩薩的話說錯了，你有障礙，這個障礙叫業障，所以前面講的懺悔業障，業障懺除之後，你所求的就有感應，感應就現前了。
所以那個時候，這個老師講得很清楚。可是我很困難，我跟老師講，我沒有錢，日常生活都過得很辛苦，哪裡會有錢布施？章嘉大師問我，一毛錢有沒有？我說行，一毛可以。一塊錢？一塊也還可以。你就從一毛、一塊去布施。我這才完全明白。常常存著布施的心，有這種機會，你就全心全力去做，不要認為這事情很小，微不足道；你那個心不小，你布施的功德是從你心裡面發展的。你是真誠心，你全部財產就這麼多，全部都布施掉了，那是圓滿功德；人家是億萬富翁，布施個幾百萬、幾千萬，算不了什麼，他的功德沒有你大。為什麼？你是全盤布施了，他是九牛一毛，他比不上你。這麼一說，老天爺到底是很公道的，窮人也可以修福。不是富人他世世代代的富，不是的；窮人也不是世世代代貧窮，你只要真肯幹，誠心誠意去做，就成功。那時候我們才明白，做生意是要賺錢，如果做生意去布施，你說這多好，那他的錢就愈賺愈多。現在有學佛的人懂這個道理，那他做生意，看到很窮的人他很需要，就算了，不要他的錢，他就布施了。這是對的，他絕不蝕本，他賺來的更多，他明白這種道理。所以，財是財布施得來的，聰明智慧是法布施得來的，健康長壽是無畏施得來的。無畏施是什麼？化解別人的恐怖，化解別人的憂慮，別人心不安，你去幫他安心。老師舉個很簡單的例子，現在這個路上，這是晚上電燈照得通明，跟白天差不多。古時候不一樣，晚上沒有路燈，走路要打個小燈籠，那一燭蠟燭光被風吹掉就黑了。所以有人就不敢走黑路，膽小，怕鬼，他害怕，你陪他，送他一程，那叫無畏布施，有人做伴他就不怕了，這叫無畏布施。所以處處都能做好事，機會多得很，不要錯過。喜歡幫別人的忙，這才是得到真正的福報，真實的福報。所以要懂得修，懂得幫助別人，懂得成就別人。原來成就別人才是真正成就自己；處處替自己想，真正是處處在害自己，就錯了。
所以佛，你看看，他王位捨棄了，他為什麼？就是念念為苦難眾生，幫助苦難眾生破迷開悟，那就是教學。所以他國王不幹了，幹什麼？當老師去。諸位要知道，釋迦牟尼佛的身分是職業老師，他從三十歲，也是三十而立，就開始教學，教一輩子，七十九歲過世的，教學四十九年，沒有一天空過。他上課教學不拘形式，一個人也教，兩個人也教，隨時隨處。不說話的時候，他身體一切言談舉止，那也在教，身教，以身作則；有人向他請教，那就開口講學。確確實實，他是名符其實做到言傳身教。所以我們從這個意思去觀察，他一天都沒有休息，也沒有放假，假期，教了一輩子。用現在的眼光來看他，他的身分是一個多元文化社會教育家。他的行誼，你看他的一生，他是多元文化社會教育的義務工作者，他不收人學費。他每天的飲食，他出去托缽，不收人學費。托缽的時候，也不是白接受供養，人家供養他一缽飯，他給人家講經教學，還是教學，教他。沒有問題的時候，囑咐他；有問題的時候，幫助他解決問題。所以說是，他接受一缽飯，這是財供養；他回報的是法供養，不是白吃。這都是我們要學習的，我們要隨喜的。
學習非常辛苦，教學也很辛苦，一生沒有建學校，沒有建寺院，都是在露天，樹林底下。為什麼？我們現在是想通了，世間人貪瞋痴慢很不容易斷，縱然很淡薄了，可是境界現前的時候，他那個念頭就生起來了，沒有很平靜，你看不出來；這一有了，貪心就起來了。所以釋迦牟尼佛不要，一生都不要。如果他要建一個學校，很簡單，他家庭是皇族，不要找別人，家裡面支持他，就問題解決了。又何況當年在世教學，我們在經論上看到，他的在家弟子裡頭有十六個人是做大國王，十六個大國王，他要建個道場還不是很容易的事情？不要。國王長者有一些園林、別墅，規模很大，請他去講經教學，他也接受，他很隨緣。像竹林精舍，祇樹給孤獨園，他也住了幾年，在那邊講經。講完了，他離開了，財產還給園主。用現在的話說，他是借用，釋迦牟尼佛有使用權，所有權是施主的，他不要所有權。弟子們就不會爭了，到時候我們都要走開、都要離開。這個示現好！後世我們這些學生沒有佛那麼大的福報。要知道，「日中一食，樹下一宿」，大福報！那個身體是什麼？叫金剛不壞身，才能過那個生活。我們要是學他，到樹林底下住一晚上，第二天到加護病房去了。這是長年累月，你看八十歲圓寂的時候，還在樹林裡面，你就曉得他們的身體多好！不怕風吹、日曬、雨淋，他不怕，這是我們想起來非常羨慕。吃苦耐勞，要向釋迦牟尼佛學習，這種勤學，教不厭，學不倦，這個了不起！不疲不厭，天天在教學，天天在學習，做出榜樣來給我們看。
「捨頭目髓腦」，這是真的，這是釋迦牟尼佛講他過去生中行菩薩道。我們現在看到他這種行誼，我們不會贊同，我們也不會效法。老虎餓了，你能捨身去餵老虎嗎？釋迦牟尼佛真幹了這個事情。老鷹餓了，能把身上肉割下來去餵老鷹。我們現在要這樣學佛，人家說：這是邪教，這怎麼能夠學？不可以，像這些地方不能學。實際上，那是功夫，那是真成就，捨己為人，捨到這種程度。這都是主動的，不是被動的，不是有別人威脅、要挾他。歌利王割截身體，那是在這惡勢力環境之下，人家要殺你，要把你淩遲處死，那是沒有辦法。用身體去餵老虎，割肉餵鷹，那是自發的，沒有人威脅他，這是慈悲到了極處。這裡面要通達什麼？身是假的，不是真的，這個身餵老虎了，立刻就有個更殊勝的身，身不是我。要不是真正把我執斷掉了，這做不到，能做這些事情的時候，他不再執著身是我了。身是什麼？身是我所有的，就好像現在，我們衣服是我所有的，衣服不是我，誰要願意，我脫下來送人，這很慷慨、很大方。他進一步知道身不是我，什麼是我？靈性是我，靈性不生不滅，那是真我，身是假的，捨身受身得大自在。我們現在沒有這個自在，因為我們執著，執著這個身是什麼？叫業報身，我們想捨，捨不掉；你不想得，還偏偏得來，你自己做不了主。諸佛菩薩到破了身見之後，他能做主了。像《金剛經》上講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」；後半部就境界更高了，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，不但相不著，念頭都沒有了。所以他的身，實際上他沒有身，他可以隨類現身，這就得大自在，這才叫真正的我。佛法裡面講「我」，我第一個是主宰的意思，自己能做得了主，需要現什麼身就現什麼身，千變萬化。
這幾天，我們一些宗教朋友在一起談，聊天，談到宗教裡面所奉事的神，每個宗教都相信他們的真神，真神創造宇宙，真神主宰這個人一生的命運。每一個宗教真神都是這個說法，那這個世界是不是這麼多真神大家合作來建的？要不是合作的，那一個真神，其他都是假神了？那到底哪個是真的？這個問題嚴重！神主宰了我們的命運，哪一個神主宰？是不是所有神共同主宰？這都成了問題。所以我們在這個學習過程當中，有一點悟處，應該是真神只有一個。所有宗教裡面崇敬的神，都是這個真神的化身，這就擺平了，都是真神的化身。我們大家都承認，真神有圓滿的智慧，真神有大神通，能夠變化，這問題解決了。所有宗教，實在講還是一個神，宗教之間就不應該歧視，宗教要平等對待、和睦相處，為什麼？一個神。這一個說法，這麼一個看法，確實很多宗教都能夠認同，都能夠接受，所以宗教可以團結。宗教的團結，肯定帶給社會安定和平。所以宗教教育非常重要。
佛陀的教育不是宗教教育，因為在佛法裡頭，它沒有立一個神，主宰神，沒有。「佛」這個意思是印度話，翻成中國的意思是智慧、覺悟。它的意思是，這個人有圓滿的智慧，有圓滿的覺悟，就稱他為佛，好像中國人講的聖人，這個意思很接近。中國人稱聖人，印度人稱佛陀，所以他不是神。所以佛經上才說，「一切眾生本來是佛」；那真神只有一個，不能說「一切眾生都是真神」，這個話就不能講了，所以那是宗教裡面講的。所以佛陀、菩薩、阿羅漢，相當於現在學校裡面講的學位。最高的學位，現在學校稱博士，佛就相當博士，菩薩相當碩士，阿羅漢相當學士，這是三個不同的學位名稱。那我們學佛，這三個學位統統會經歷，你肯定先得到阿羅漢，然後再提升為菩薩，最後達到佛陀。你念書，在學校求學，學位是這麼拿的，佛法裡的學位也是這樣拿的，所以它是學位名稱。可是佛教經典裡面講到很多天神、鬼神，講得很多，宇宙之間有這些事嗎？這不是假的嗎？你契入這個境界，你都能看到，你都能夠學習到。所以佛在修學的過程當中，他沒有離開六道，在六道裡面修行。他在修學成就的時候，教化眾生，也沒有離開六道。哪一道都去，在哪一道現那一道的身，無處不現身，無時不現身。這都是我們懂得隨喜的。
我們應當用什麼心態看這個世界？要用佛陀的心態。這個世界的確是一個生命共同體，佛家沒有講這個世界是神造的，但是他講這個世界從哪來的？是自性變現出來的。這個自性它不是物質，它也不是精神，但是精神的現象、物質的現象都是從它變現出來的。賢首大師從《華嚴經》裡面總結出宇宙的緣起，生命的緣起，我從哪裡來的，從《華嚴經》教義裡頭做了很詳細的說明。我們現在迷了自性，如何回頭，回歸自性？回歸到自性就是成佛。我們隨順回歸的這一條道路，修學回歸自性的方法，那都叫菩薩，你還沒有到達就是菩薩，菩薩是學生；到達了，那你就畢業，那就稱佛陀。所以菩薩這個意思廣泛，只要是學佛的都稱菩薩，雖然煩惱習氣很重，一點功夫也沒有。你看，佛門裡受了菩薩戒，都叫菩薩，天台大師說得好，這是什麼菩薩？叫名字菩薩，有名無實，菩薩名掛上了，菩薩的心、菩薩的行沒有。如果真的發菩提心，修菩薩道，那你就升了一級，就不是名字了，叫觀行，你真幹了，你是觀行位的菩薩，這是菩薩地位最低的，他已經起步走了。走到有一定的成就，那就是相似菩薩，很像，不是真的，雖不是真的，很像，相似位。所以愈往上，從相似位再提升就真的了，不是假的。這說得很好，一個階層一個階層向上提升。統統要隨喜。
修行在六道裡要隨喜，教化也要隨喜。特別是菩薩在過程當中，教化就是提升自己，提升自己也就是幫助教化眾生。你自己提升，身教。佛家的教育特別重視身教，身教重於言教，以身教為主，以言教為輔助，這賓主一定要分清楚。所以佛在大乘教裡常講，「受持讀誦、為人演說」。演是表演，演就是身教，說是言教，所以演在先，表演在前面；人家看到之後有所感動，向你請教，你再加以解說。所以時時刻刻想著宇宙眾生跟我是一體，我過去也是迷，迷而不覺，跟大家一樣造作種種罪業，在這裡，輪迴本來沒有，自己製造的。現在覺悟了，明白了，我回頭了，我也有義務、有責任幫助別人回頭。幫助的心是平等的，決定沒有分別，但是幫助的人不平等，為什麼？佛度有緣人。什麼叫有緣人？他能接受，就是他相信，他能理解，他能接受，這就有緣人，這個人就要全心全力幫助他。他不相信，他不能接受，暫時不要理會，給他種善根。什麼叫善根？所以出家這個樣子就是善根，他一看到了，這是佛教徒，你看他心裡有了佛，不管他喜歡也好，是怨恨也好、討厭也好，總而言之，那個「佛」落在他心裡去了，他心裡有個印象了。這個印象叫種子，這一生不能成熟，來生後世會成熟。那我們曉得，早晚你一定成佛，為什麼？你心裡頭有佛了。雖然還是非常淡薄的種子，甚至於很討厭的種子，那個佛落在你心裡頭，這叫金剛種子，永遠不壞，肯定你將來會成佛。這個道理很深，要明瞭。所以在家的佛弟子，我們出門手上拿一串念珠，為什麼？給許許多多眾生種了善根。他一看，一看，他就想到佛，我們不要說一句話，讓他看一下，佛的種子種下去了。現在沒有緣，將來緣就成熟了，他就會來學習，只怕他一生見不到、聽不到。我們要給他這樣一個幫助。
下面這幾句意思很深。「六趣」，六道眾生，這說什麼？佛菩薩應化在六道，我們不知道，我們不認識，有相當定功的人他認識。這個人菩薩再來的，那個人是阿羅漢再來的，他認識，凡夫不認識。那我們不認識，我們知道有這回事情，而且這個事情不假，我們對一切眾生怎麼辦？都把他看成佛，都把他看成菩薩，就不會錯了。菩薩要度蒼蠅，他用人身沒法子度，要現蒼蠅身跟牠在一起，那個蒼蠅裡頭有個菩薩在裡頭；他要度螞蟻，他要變螞蟻身；在牧場裡面，你看那個牛群，那裡頭肯定有佛菩薩；羊群裡頭也有，豬圈裡頭也有。這就講什麼？六道四生，我們不能夠輕視。所以真正學佛的弟子，看到這些畜生都合掌，菩薩。真菩薩，對了。那不是菩薩，是畜生，牠也有感動。你稱牠菩薩，牠現在落成這個樣子，生慚愧心，牠會生慚愧心。所以小動物我們常常跟牠溝通，牠懂我們的意思。我們大家生活在一起，共存共榮，希望互不妨礙，於是乎牠的生活就很有秩序。像螞蟻、小蟲生活在房子外面，每天我們也供養牠一點吃的東西，放在院子裡面，牠就不會到房間裡面來。蒼蠅、蚊蟲都很聽話，偶爾也有一、兩個闖進來，這不聽話的，沒有關係，也得善待牠，把牠請出去，不要把牠打死，要知道牠不犯死罪，我們善巧方便把牠請出去就好。培養我們仁愛的心，不殺生、不偷盜。不偷盜就是決定不佔人一點便宜。經上告訴我們，不盜得大富。那人富有從哪裡來？沒有偷盜的心，沒有佔別人便宜的念頭。這個人縱然現在貧窮，他內心裡頭富有，肯定他會發達的，他會大發。為什麼？他發了會照顧別人。貧苦的時候都沒有盜心，沒有這個盜的念頭；他有的時候，他怎麼會不幫助別人？幫助別人，那是愈幫助愈多。所以像這些東西，我們都應當隨喜，都應當學習。
下面講到，「聲聞、辟支佛、一切菩薩等」。菩薩，《華嚴經》上講有五十一個階級，都是菩薩。好像我們在學校裡面稱學生，有小學生，有中學生，有大學生，有研究生。佛法也是一樣，十信位的，小學生；十住位的，中學生；十行位的、十迴向位的，大學生；十地位的，那是研究生。五十二個階級，第五十二那是圓滿，那成佛了，那不叫菩薩了。所以菩薩是五十一個等級。我們現在第一個等級有沒有到？沒到。這個自己要知道，不要去冒充，冒充那我們就錯了，我們就有過失，自己要守著本分。這些年來，我常常勸勉同學，要放下自私自利，要放下名聞利養，要放下五欲六塵的享受，要放下貪瞋痴慢，真能做到了，有沒有到小學一年級？沒有。統統都做到了，你到哪裡？你到一年級的門口，你沒進去。這個不能不知道。所以，佛法小學一年級那不能用我們的標準，那要用經典上講的標準。經典上的標準，要破八十八品見惑，你才是一年級的學生。真佛弟子，那不是假的，真佛弟子。小乘就是初果須陀洹，大乘就是《華嚴經》上十信位的初信菩薩，不容易。
八十八品見惑是什麼？佛為我們初學人說法，把它歸納，歸納為五條，這就好講了。頭一個，「身見」放下了，絕對不會再想到身是我，頭一個。幾個人能放下？就是《金剛經》上所講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這真能到這個境界，才是初信，小學一年級。這是第一個放下身見。第二個，放下「邊見」。邊見，用現在的話就是對立，我們跟人對立，跟事對立，跟一切萬物對立，什麼對立？我、你，不就對立了嗎？我是人，你是馬，畜生，不就對立了嗎？對立的這個觀念沒有了，對立觀念沒有了，平等。第三個叫「見取見」，第四個叫「戒取見」，這兩種合起來，中國人叫「成見」，主觀觀念，我以為怎樣怎樣。你看，有我，我以為怎樣怎樣，就是主觀觀念，這是錯誤的，這個沒有了。主觀觀念兩種，在因果上講，因上的主觀觀念叫戒取見，果報上的主觀觀念叫見取見，這兩種都沒有了。最後一條就是所有一切錯誤的看法，你都沒有了，這才是佛教小學一年級，門檻很高，不容易，我們能走到門口就不錯了。
所以，這八萬四千法門很難學，為什麼？它都要從這條路走。所以淨宗，諸佛勸我們學，祖師大德更是帶著我們學，什麼原因？不必斷惑。也就是說，你這五種錯誤的看法不斷也能成就，這就是淨宗的殊勝。不斷，怎麼樣？你能夠伏住，伏比斷容易太多了。我們用的方法就是用一句佛號，用「阿彌陀佛」這一句佛號把它伏住。阿彌陀佛是什麼意思？阿彌陀佛是自性的德號、名號，就是真如本性的名號。所以這些年來，我們提倡了一個淨宗超度的佛事，叫《三時繫念》。《三時繫念》是誰作的？中峰禪師作的，他是元朝時候人，元朝時候，在明朝之前，元朝時候的人。中峰禪師他作的，作得非常好。你看裡面給我們講得很清楚，講到西方極樂世界，「自性彌陀，唯心淨土」。阿彌陀佛從哪裡來的？我們自性變的，就是自己變的，我們跟阿彌陀佛是一不是二。淨土呢？淨土是唯心所現。唯心是什麼？清淨的念頭現出來淨土，我們心地清淨了，國土就清淨。這是講得透徹。
我們要求生西方極樂世界，只要真正相信。相信什麼？相信自己。彌陀是我自性彌陀，淨土是我清淨心變的淨土，你得相信這個。相信西方極樂世界是真有，那個地方，真有這個事情。我只要一心想到那個地方去，哪有不去的道理？心想事成。我們這個念力很強，把現前這個妄念把它放下，這個強烈的念頭在前面，把那些妄念伏住；妄念沒斷，貪瞋痴慢都沒斷，只要能控制得住，他就能往生。生到西方極樂世界，你到極樂世界看什麼都不會貪心，貪心起不起來，為什麼？太多了。現在在這個地方，你看到黃金，金銀財寶，你起貪心。到極樂世界，問你要不要？黃金拿來幹什麼？鋪馬路的。你會不會在馬路上帶一堆柏油掛在身上？你就不會了，它太多了。珠寶幹什麼用？建築材料。給你，你都不要了。所以那個境界就不可思議。你到那個地方去，你的煩惱起不起來，貪瞋痴慢疑都起不起來。雖有，沒有對象，對象找不到，久而久之自然就沒有了。這個法子妙絕了，這是阿彌陀佛想出這個方法，接引這些在十方六道裡斷不了這些習氣，他用這個方法，統統帶到極樂世界，完全解決了，這是妙不可言。所以無比殊勝，用一句佛號就解決問題了。
所以這下面，這是聲聞、辟支佛、一切菩薩，他們現在雖然沒有成佛，自行化他，散布在哪裡？散布在六道裡頭，散布在四生裡頭。四生是胎、卵、濕、化。胎生，人是胎生，一些哺乳類的動物是胎生；卵生，鳥雀是卵生；濕生，很多小蟲、微生物，濕生；化生是變化生。所有這些生物不出這四大類。這四大類裡面都有聲聞，就是阿羅漢，都有辟支佛，都有菩薩在裡頭。他們無論在哪一道，無論現什麼身相，他都在那裡修，他也在那裡教化，教化那一類的眾生。我們真的明白了，要隨喜，要為他們祝福。
隨喜，怎麼個隨喜法？我們遇到小蟲，我們也能合掌稱小蟲菩薩、蚊蟲菩薩、蒼蠅菩薩，我們也能夠這樣做，這就是隨喜那些真正修行人。他們是有本事，能現各種不同身，我們現在沒有這個本事。沒有本事，但是我們知道有這個事實，我們也就隨喜。我們能夠生歡喜心，時間久了，漸漸的，不知不覺，我們就契入這個境界。這個境界是什麼？華嚴境界。入華嚴境界，我們將來往生西方極樂世界品位就高了，縱然不能生實報土，也決定生方便土，不會在凡聖同居土。所以這是我們學佛，在這一生當中遇到淨土，又遇到《華嚴》，遇到《華嚴》，肯定你在極樂世界品位上升，道理就在此地。你對於萬事萬物的看法跟菩薩一樣。不但動物有靈性，植物也不例外，連山河大地都有靈性。日本江本博士做的水實驗，這十幾年當中做得很成功。證明什麼？礦物有見聞覺知，有受想行識。石頭，它會看，它會聽，它懂得人的意思。所以人心善，行為善，大地堅固，《地藏經》上講的「堅牢地神」。堅固，我們住在這個地上，身心安穩，沒有災難。災難從哪裡來的？心行不善。我們有貪瞋痴慢，這些念頭，不善的念頭太強，這個大地就變鬆，就不堅牢，鬆散，很容易出毛病，就不堅牢了。所以經上給我們講，貪感得水災，瞋恚感來是火災，愚痴是風災，不平，心地不平、有這些怨恨感得是地震。所以災難從哪裡來？人心之所感。我們把不正當的這個念頭統統除掉，勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，災難就沒有了。好，今天時間到了，我們就學到此地。