大乘無量壽經菁華 （第六集） 1998/7 香港佛教青年協會 檔名：02-036-0006
諸位法師，諸位大德、同修，光陰過得很快，今天是我們這次紀念香港回歸祖國弘法的法會，今天是圓滿的一天。我們還是要趕一趕進度，後面還有二十段，二十段我想我們把它講圓滿。請掀開經本第十六面，第四行第四十一段看起：
【佛教群生。令捨五惡。去五痛。離五燒。降化其意。令持五善。獲其福德。】
這個地方的『佛』，就是本師釋迦牟尼佛，教導一切眾生。『五惡』就是五戒的反面，殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，這五種惡佛教我們一定要把它捨掉，這是說的修因。下面這是講的果報，你能夠「捨五惡」，不再造這五種惡，你就能夠『去五痛』。「痛」是痛苦的生活，我們在現在生活裡面就能夠離苦得樂。『五燒』是講來世的果報，造作五種惡業來世果報一定在三途，嚴重的都在地獄，所以把它比喻作「燒」。佛家講，來世的果報比現在世我們所受的苦難要嚴重太多太多，所以今世的報我們叫它做花報，好比植物先開花後結果，果報非常非常之苦。『降化其意』，「降」用現在的話來說叫克服，克制自己錯誤的念頭，貪瞋痴的意念，要把這些惡念、邪思，要把它化掉。用什麼方法化掉？用真誠、清淨、慈悲就能夠把這些惡的意念化除。『令持五善，獲其福德』，你能夠再遵守佛的教誡，「令持五善」，五善就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，一定要做到，這不是做不到的，你能夠做到福德就無窮。現在這一生當中轉禍為福，來生的福報更是殊勝無比，這些不但是說一些理論，確確實實是事實。下面一段講：
【世間諸眾生類。欲為眾惡。】
『欲』這個字意思很深、很廣，可以看作欲望，可以看作心裡面詳細一些作為。為什麼這些世間眾生都想作惡而不想作善？我們在佛的經教當中，讀了之後能體會到一些。世間眾生內裡面有煩惱，貪瞋痴慢、邪知邪見，煩惱；外面是五欲六塵的誘惑，這個誘惑的力量非常強大。內有煩惱，外有誘惑，他怎麼會不作惡？所以在今天的社會，我們看到許多人作惡，我們要能夠諒解他，知道他什麼原因在作惡。如何教一切眾生回頭是岸？一定要靠教學，特別是佛法的教學。這幾天我們把這個意思都說了很多。下面舉了幾個例子，這在今天社會我們常常看見的。
【強者伏弱。】
無論在哪一方面，氣勢強的就欺負弱者。
【轉相剋賊。】
這個就是冤冤相報，沒完沒了。
【殘害殺傷。迭相吞噉。】
這兩句話特別顯示在弱勢這些小動物，弱者，牠願不願意拿牠的肉來供養我們一般大眾？如果牠真的是情願發心來供養，你殺牠，牠應該很歡喜，一招手牠就來。為什麼殺豬、殺雞，你看是到處跑？逃命！由此可知，牠也知道你要殺牠，牠也知道你要吃牠，牠不甘心、不情願，牠逃命。逃不了被你抓、被你殺掉、被你吃掉，那怨恨之心永遠不會斷掉。佛在經上講六道輪迴，「人死為羊，羊死為人」，將來我們死了變成畜生，牠們死了之後將來得生人道，又這麼吃來吃去，所以這是沒完沒了的冤冤相報。互相酬償這還是事小，殺生、肉食意地裡面含藏著惡意，我們講的惡心、惡知見，這是永遠墮三惡道的根源。
【不知為善。後受殃罰。更相報償。痛不可言。】
這幾句話就是說明六道裡面的眾生，由於無知沒有遠見，不了解事實真相，互相的殘害殺傷，招來生生世世的不如意。我們現前的社會，天災人禍哪一天沒有？諸位看報紙、看電視、聽廣播。為什麼會有這麼多災難？這些災難是果報，果必有因，佛在這幾段經文裡面說出因，有因必有果，有果一定有因。下一段說：
【世間人民。不順法度。】
『法』淺而言之是法律。不遵守法律，用盡心機想找法律的漏洞，自己能夠得一些小便宜，所謂的是損人利己，幹這種事情。往深處講，這個「法」是法性，違背了法性。法性是什麼？我們將它落實在事相上，諸位比較上好懂。我們這個對聯上面「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這是法性，這是性德，我們完全違背了，『不順法度』。於是造作哪些罪業？造作的罪業無量無邊，世尊在此地，只不過為我們舉幾個例子。
【奢婬驕縱。】
『奢』，奢侈；『婬』，這個「婬」是講過分，無論做什麼事情做得太過分了，驕慢放縱，特別是有權有勢的時候非常明顯，這四個字可以說是把他的生活形容盡了。
【任心自恣。】
完全放任，心裡想怎麼做就怎麼做，為所欲為。無非造這些貪瞋痴，希求貪圖享受財色名食睡五欲之樂。他不知道釋迦牟尼佛在經典裡面給我們講了真叫千百次！說得太多了，所以我們的印象深刻。他老人家告訴我們，財色名食睡地獄五條根，你如果說『任心自恣』沾上一條，你就離不開地獄；如果這五條都沾上了，那還得了嗎？極其可怕。所以他表現的：
【居上不明。在位不正。】
這是講他在上位智慧失掉了。智慧為什麼失掉？利令智昏，他完全被利蒙蔽了自己的心竅，把自己的智慧障礙住，只看到名聞利養，錯了。『在位不正』，不能做為部屬的表率，不能得到大眾真心的擁護。
【陷人冤枉。損害忠良。】
我們在歷史上看到這些事情，真的是不勝枚舉，不僅在中國，世界任何一個國家、任何一個地區，我們都能夠看到。
【心口各異。】
心裡想的跟口上講的不一致。口裡面說得很好，所謂是好話說盡，心裡面念念都是惡念，念念都是損人利己。這句話我在前面說過，損人決定不利己。怎樣才能利己？利人才是真正利己。決定沒有說是傷害別人自己能得好處的，沒這個道理，那是愚痴。
【機偽多端。尊卑中外。更相欺誑。】
這些都是說明現實社會的狀況，特別是末法時期。世尊在經上說出這些話，我們當初讀了這個經，想想三千年前的社會，兩千年前的社會，一千年前的社會，甚至於一百年前的社會，實在講相當純樸，佛所講的這種人，不是沒有，很少，並不多見。可是在現前這個社會，佛所講的這些話，我們聽了、讀了真的叫寒毛直豎。釋迦牟尼佛出現在三千年前，為什麼對於我們現代的社會知道得這麼清楚？幾乎他所講的就是我們現前社會，現在不是少數人而是屬於多數人。所以每個人感嘆社會動亂、人心反常、災難頻傳，不是沒有道理。佛把這些業因果報都跟我們說清楚了。
【瞋恚愚痴。欲自厚己。】
『厚己』就是利己，是自私自利。
【欲貪多有。利害勝負。結忿成仇。】
每一個人都去爭利、爭名、爭權，怎麼會不跟世間人結冤仇？這個冤仇結下去之後很難化解。佛在經上常常勸導我們，「冤家宜解不宜結」。一個聰明人，自己願意吃虧、願意上當，絕不跟人結冤仇。我們今天吃一點虧、上個當算什麼？人生苦短，幾十年剎那之間，轉眼就過去了。我第一次到香港來講經，一九七七年，這一轉眼就是二十二年。想到當時的情況就跟昨天一樣，時光過得多快。那時候一些老同修，一半都不在了，我們看到這種情形，怎麼能不警惕？怎麼能不覺悟？過世的不少，還有一大半的移民到外國去了。我在這邊講經，多次的勸勉大家，早年我就說過，我勸大家不要離開香港，回歸必定比外國人統治會更好，我們要有信心。結果不少，不相信我的話，到外國去了。到外國去，我到外國去走走，看到他們過得很辛苦，寄人籬下。知道錯，錯了又不好意思再回來，過的是什麼日子？我們細細想想，世尊在經教裡面講的對，講的不錯，如果我們明白佛所講的意思，依照佛所講的教誨去做，無往而不利。經文裡面說：
【破家亡身。】
在我們眼前就見到，在這個世間爭名奪利的人、用盡心機的人，暫時得到了財富，累積千萬財產、億萬財產，禁不起這次經濟衰退的風波，我們看到多少人破產，多少人因而自殺，『破家亡身』。
【不顧前後。】
『前後』是講因果，前因後果他不懂，他不知道種善因，不曉得因果報應的道理，不知道事實真相。
【富有慳惜。】
你看看在我們這個世間，肯修布施的、肯到這個地方來聽經的都不是富人。富貴之家我知道，在香港、在台灣、在世界上很多國家地區，從來沒有一個來聽經的。喜歡做什麼？喜歡做法會，喜歡燒頭一炷香，喜歡法師捧他，幹這些。我不會做，所以我這麼多年來一個有錢的護法都沒有，為什麼？我不理他，我也不會招待，我也不會說好話，也不會奉承人。你來聽經很好，你不來就算了，各有各的因緣。所以別的法師，你看哪一個法師幾十年當中寺廟不知道有多少座，都富麗堂皇，有的法師有上百個大寺廟。我一個都沒有，今天是寄人籬下，看人臉色過日子；可是我很快樂，我不操心，有寺廟就要操心。所謂開門七件事，你就得要看信徒的臉色，希望他們多來、多照顧、多供養，你才能維持得了。
這是我在初學佛沒有出家的時候我就看穿了，我知道這不是個好事情，害人的事情。所以我在台灣簡豐文居士送我一個道場，不大，三千六百尺，送給我做講堂。我就問他，你是不是設下圈套來害我，你不懷好意。他說：沒有，法師，我誠心誠意供養你的。供養我？我說這個道場要不要開銷？那當然要。那你不是害我？我到哪裡去找開銷？他恍然明白了。我就問他一個月開銷多少？大概要六萬。你每個月送六萬來，我就接受；你不送來，我不要，你給別人去，害別人，別害我，我不上當。所以他每個月拿六萬塊錢，一直拿了三年，以後這個道場有收入，開銷夠了，我就告訴他，你可以不必再拿了。就是現在台北佛陀教育基金會。
我跟一般法師觀念不一樣，我不會開口問人家要一分錢，「我這裡生活困難怎麼樣」，我說不出這個話，我寧願餓死、凍死，我也不會伸手跟人家要一分錢，我活得多自在、活得多快樂，心裡面沒有憂慮、沒有牽掛，身心清淨。這是什麼？利害你要看清楚，要明瞭。你們大家供養我的錢裡頭也有利害，佛法講「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，我將來要還債，那還得了嗎？所以我把這些錢統統去印經、做磁帶、做錄像帶到處去流通，都是贈送，送給別人。我要不了道，將來要還債，這些接受我供養這些人，他們替我還債，我不要還。這裡面因緣果報、利害得失，我們一定要想清楚、想明白。所以佛在此地講這些話，我們聽了之後要深深反省，我們有沒有犯這些過失。富有，富一定要布施，財富是果報，從哪裡來的？從布施來的，愈施愈多。『富有慳惜』：
【不肯施與。】
將來得貧窮的果報。在這次經濟災難受極大災害的這些人，平常不肯布施，他要肯布施，怎麼會有這個災難？你命裡面有的財永遠存在，愈施愈多。他不明瞭這個道理，不知道這個事實真相，貪而無厭那就錯了。
【愛保貪重。】
愛惜他這些財物，希望永久能夠保有，哪裡能保得住？只是加重貪心而已。他的生活很可憐：
【心勞身苦。如是至竟。無一隨者。】
「至竟」是到你臨命終的時候，一樣也帶不去。生不帶來死不帶去，覺悟的人清清楚楚、明明白白，財物是什麼？像水一樣，從你面前流過，你能夠把它攔住嗎？你能夠得到嗎？不可能的事情。聰明人知道，從我面前流過，我有權，這個時候我有權怎樣去用它，你用得恰當，無量的福報；用得不恰得，無量的罪過，這都在一念之間。
【善惡禍福。追命所生。】
我們要有能力辨別善惡，要懂得斷惡修善，這是修因，禍福是果報。善因一定得福報，惡因一定得災禍，這是『追命所生』，如影隨形。這種報應絲毫不爽。
【或在樂處。】
『樂處』就是講的人天兩道享福。
【或入苦毒。】
『苦毒』是講三惡道，是講的地獄。
【又或見善憎謗。不思慕及。】
確實有這些煩惱的人，看到別人有好處、得利益，他嫉妒。『憎』就是嫉妒，『謗』是毀謗，還得想方設法去破壞，不曉得修隨喜功德。『慕及』就是隨喜功德，他不知道隨喜功德，他還要造業、還要毀謗、還要嫉妒、還要破壞，於是他的果報是苦上再加苦，這很可憐。
【常懷盜心。悕望他利。用自供給。消散復取。神明剋識。終入惡道。】
現在在這個社會，這樣的人很多，常常見到、常常聽到，特別自己要反省，我們是不是佛所說的這個人。『常懷盜心』，什麼叫「盜心」？希望別人的利，我們自己來享受，這個念頭就是盜心。盜心的範圍非常之廣、非常之深，很容易犯。前面曾經細說，這個地方不再細講。『消散復取』，用完了，再想辦法去侵犯別人的。自以為很聰明，不勞而獲，哪裡曉得『神明剋識』，這個「神明」就是我們中國人所謂的「舉頭三尺有神明」，鬼神看得清清楚楚，了了分明。「剋識」，這個「識」念破音字，念「ㄓˋ」，識是記載。閻羅王生死簿裡頭一筆一筆都給你記載下去，死了以後給你算總帳，一筆都漏不了，最後你墮阿鼻地獄去受罪去，叫『終入惡道』。佛說的話不是欺騙人的，不是嚇唬人的，是事實真相，我們一定要明瞭。在這短短幾十年當中，決定不造惡事，要知道惡事決定幹不得。佔便宜、貪圖享受那是一點點，時間太短暫了，不值得！後面受大苦，那個時間之長，論劫來算的，不是論年，不是論天，《地藏菩薩本願經》上所說的「無數劫」，真正明白了，誰願意幹這個事情？所以一定要修學。心善、行善、言善，你後福無窮，諸佛護念，龍天鬼神尊敬你，我們為什麼不肯去做？眼前受點苦難算什麼？再看第四十四段：
【世間人民。相因寄生。】
這兩句話說明世人是要彼此互相依賴才能夠生存。所以人是屬於社會動物，沒有一個人可以說不靠別人自己能夠單獨活下去，不可能。我們所吃的、所穿的，多少人辛辛苦苦工作供應，我們才能夠依賴生活。再回頭想想，我們得許許多多大眾心力、勞力之供養，我又用什麼回饋社會大眾？我要在我自己工作上認真努力，奉獻給社會，回饋給社會大眾，這是知恩報恩，這是理所當然的，不能夠居功，應當的。我們工作不認真、不努力，我們就有虧欠，對不起社會大眾，一定要盡心盡力，才能做到圓滿，所謂是互助合作，互相依賴。
【壽命幾何。】
『壽命』實在講非常短暫，人不知不覺就老了。我今年七十多歲了，想一想我九歲離開家鄉，我三歲時候有一些事情我還能記得住，七十年前還不跟昨天一樣嗎？一彈指、一剎那就過去了，還能有七十歲嗎？不可能。所以看到經典裡面這些文字，無盡的感慨，很深的警惕。在這個事實狀況裡面，還有一些：
【不良之人。】
『不良』是不了解事實的真相，不了解這些道理的人。他們：
【身心不正。】
哪些不正？下面給我們說出幾樁事情。
【常懷邪惡。常念婬佚。煩滿胸中。】
『煩』是煩惱，這三句是心不正。
【邪態外逸。】
這是講他的身不端正，言行不端正。
【費損家財。事為非法。】
這是身不正。不但懈怠，一般世間人常犯，回過頭來看看我們出家人，再回過頭來細細的看看自己，可能在不知不覺裡面也犯了這些過失。我們要問，為什麼會犯這些過失？佛在經上說的，這是過去生中煩惱習氣，你沒有定慧的功夫，你伏不住煩惱，你沒有辦法觀照這一切事實真相，所以你很容易犯這些毛病。正因為如此，佛才教導我們要讀誦大乘，每天讀經。如果自己工作繁忙，實實在在抽不出時間讀經，你就讀這個小本子就很好。這個小本子今天我們講完之後，大家都帶回去。讀的時候就是反省，佛教給我們做的，我們做了沒有？佛教給我們不可做的，我們有沒有真正依教奉行？從今天起我們就不做了。『事為非法』，就是你所做的不如法。
【所當求者，而不肯為。】
『所當求者』是佛法，你不肯去幹。讀經明理，把經典裡面的道理，變成我們自己的思想、見解；把經裡面所講的方法，變成我們的生活、行為；經裡面所說的境界，變成我們現前的享受，你就真正得利益。誰能得到？依教奉行的人都能得到。再看底下一段：
【世間人民。不念修善。】
『念』是心裡頭常常想著。如果是個聰明人、明白人，真正覺悟的人，他那個心念念在想善，他不想惡，念念想到利益一切眾生，他不會想到去利益自己。而他真正體會到利益眾生，快樂，樂事！自己自利很苦。你看一個覺悟的人跟一個迷惑顛倒的人，他的感受不一樣。迷人以為五欲六塵是享受，覺悟的人知道五欲六塵苦！就如同吸毒、打嗎啡一樣，那是一種刺激，不是快樂。沒有智慧他就沒有辦法體會到，所以他不懂得修善，造作的：
【兩舌。】
挑撥是非。
【惡口。】
粗言。
【妄言。】
欺騙別人。
【綺語。】
花言巧語，還是叫人上當，不是好事，這造口業。
【憎嫉善人。敗壞賢明。】
對於世間善人他看不順眼，為什麼看不順眼？看到善人所做的那些事情跟他做的完全相反。實在講惡人也有良心不是沒有良心，看到別人行善自己在作惡，於是不能不討厭這些善人、嫉妒這些善人，想盡方法把好人好事都把它破壞，才能成就他自己的放縱、自恣，無惡不作。
【不孝父母。輕慢師長。朋友無信。難得誠實。尊貴自大。謂己有道。橫行威勢。侵易於人。欲人畏敬。不自慚懼。難可降化。常懷驕慢。】
這是佛在講的不良之人，他表現的行為。心常懷惡念，意不離邪思，所以是無惡不作。『不孝父母』，不尊敬老師，對朋友沒有誠信，表現的是貢高我慢，自尊自大。『謂己有道』，這個「道」叫橫行霸道，這是他的道。欺負別人，『侵易於人』，欺負別人。總要樹立他的權威，喜歡別人尊敬他，喜歡別人怕他，自己不知道慚愧，不知道畏懼，所以佛說這種人『難可降化』，不好教，沒法子教他。這類的人正是佛在《地藏經》裡面所說的，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」，又說「剛強難化」，正是指這些剛強難化一類眾生。可是我們看起來，這些人在社會上作威作福也挺有福報的，我們想學還學不來，這什麼原因？佛說了：
【賴其前世。福德營護。】
原來他今天所受的果報是他前世所修的業因。過去生中他曾經修福，所以這一生中縱然造惡他還享福，是前世所修的福德保護他這一生的。
【今世為惡。福德盡滅。】
如果他這一生當中，懂得積功累德，懂得斷惡修善，他的福報就大了，那個福報永遠享不盡。非常可惜，他這一享福，他不修福了，專門作惡，於是把他的福報耗盡了。福報盡了的時候：
【壽命終盡。諸惡繞歸。】
福享完了，惡的因現前，惡的果報他就沒有法子避免。明眼人看得清清楚楚、明明白白。
【世間人民。徙倚懈怠。】
『徙倚』，漢朝時候的術語，現在人講猶豫不決、徬徨。懈怠、懶惰：
【不肯作善。】
懶惰也是很大的障礙，所以佛教菩薩修精進波羅蜜，精進就是治懈怠的。這是菩提道上嚴重的障礙，所以他不肯修善。
【治身修業。】
『治身』就是修身。『修業』就是從事於正當的事業。
【父母教誨。違戾反逆。】
不聽父母的教誨，現在這個社會這種事情太多了。我們過去曾經做了一個專題報告，因為有同學來問，現在社會發生了許許多多的嚴重問題，兒女不聽父母管教，學生不聽老師教誨，員工不聽老闆，這個社會還得了嗎？這些反常的現象在今天這個世界上愈來愈多。我們在這一個月之前，我在新加坡報紙上看到的，美國學生殺老師，發生了好幾宗，此風不可長，這還得了嗎？美國的社會自由民主開放，槍枝是自由買賣的，而且很便宜，普通真的手槍，殺人的手槍，二十幾塊錢就買一枝，學生帶著手槍到學校去，看不順眼就開槍殺人，你說怎麼得了，你說這個社會多可怕。社會為什麼會變成這個樣子？沒有教育，西方人學校很多，教的是什麼？功利主義。西方人的教學，說句老老實實的話，它的宗旨歸納起來兩條，一個如何保護自己，不讓別人侵犯；一個如何能夠爭取自己的利益，這是他的教育宗旨。
回過頭來看看我們中國古老的教學，我們的宗旨是什麼？我們的宗旨是教你做人。儒家的教育，從漢武帝制定國家教育政策，一直到清朝沒有改變，真正奉行了兩千年，維繫國家社會的長治久安，這個功勞很大。中國教育宗旨是五倫八德，倫常的教育，教你明瞭人與人的關係、人與萬物的關係、人與天地鬼神的關係，然後你才知道怎樣做人，明白一個做人的道理。而教學終極的目標是希望你做聖人、做賢人。古人常說，「讀書志在聖賢」，作聖作賢，讀書不是為了升官發財，不是為這個。外國學校都是為升官發財，中國人讀書是志在聖賢，它怎麼會一樣？所以佛家的教育傳到中國來，中國可以說是立刻就接受，認真的學習，發揚光大。佛法教育真正的成就，在中國，不是在印度。但是很不幸，現在一般人把佛法看作宗教，把佛法看作迷信，這真正是嚴重的錯誤。這樣圓滿的教育，美好的教學，對於人生、社會有最殊勝的利益，最大的利益，我們當面錯過，當面捨棄，你說多可惜。我們讀到，這是不聽父母教誨，使我們想到當前社會這個教育方針有偏差、有問題。所以父子：
【譬如怨家。不如無子。負恩違義。】
『負恩違義』就是忘恩負義，不知道恩義，這還得了嗎？
【無有報償。】
父母對兒女有養育之恩，兒女長大不知道再去養父母，西方教育確實如此，西方人沒有養父母的概念，父母老了國家去養。在美國是這個情形，沒有兒女養父母的，養老是國家的事情，國家有這個福利事業，年歲大了都住到老人公寓去，去養老。老人公寓我去參觀過，我那個彌陀村的構想就是從老人公寓來的。我在一九八三年，在舊金山一家老人公寓大廳裡面講經，講了一個星期。這個老人公寓是猶太人辦的，裡面住四百多位老人，所以我才想起來，二十一世紀的佛教應該是這種形式。年輕人都忙著自己工作，哪有心念佛？退休之後，我們大家住在一起，在一塊天天講經、天天念佛，彼此互相照顧，我這個念頭從那裡生的。這是一個完全跟過去不相同的道場，我們希望用這種方式來教育社會，喚醒世人要覺悟。父子有恩，師生有義，人在世間要知恩報恩、有情有義，這是社會的價值、生命的意義。如果把這些統統忘乾淨了，這個社會成什麼社會？怎麼會不亂？這個動亂決定沒有法子避免。動亂的根源，你看這個經典裡面，講得多清楚、多明白。
【放恣。遊散。耽酒。嗜美。】
『美』是美食，好吃。
【魯扈。抵突。】
我們常講跋扈，對於善言、善行，對於別人的勸導，抗拒不接受。
【不識人情。無義無禮。不可諫曉。】
『諫曉』是勸導，「曉」是曉喻。跟他開導，他不會接受，他不會聽你的。這一大段都是說明現代社會的現象。實在講，令許許多多國家地方政府的領導人頭痛！怎麼治理這個社會？佛所講的這個情形都在。我們希望社會安定，希望大家能和睦相處、互助合作，共同創造繁榮興旺的社會，這些病根、病態不能不知道，如何把這些因素消除，社會就得救了。這些全是講的造因、造業，後面講果報。
【天地之間。五道分明。】
『五道』就是六道，說「五道」就不說阿修羅，如果說六道，加上阿修羅。為什麼不說阿修羅？阿修羅有四種，天有阿修羅，人間有修羅，餓鬼、畜生裡頭也有修羅，他在哪一類就歸哪一道。不單說，就是五道。如果單單把阿修羅說一道，專指天阿修羅。所以五道跟六道內容完全相同，『五道分明』，清清楚楚。
【善惡報應。禍福相承。身自當之。無誰代者。】
六道輪迴從哪來的？自作自受，沒有人能夠代替。你的心善、口善、行善，你一定得人天福報。如果你的心惡、行惡、口惡，你一定生在下三道。這個事情佛菩薩雖然是無盡的慈悲，沒有辦法代替，自作自受，我們一定要明瞭事實的真相，決定不敢作惡。
【若能自於其中一心制意。】
這是佛教導我們，如何能夠不墮下三道。我們在現前這個生活環境裡面要『一心制意』，「制」是控制，「意」是我們的意念，意念有很多妄念，你要把妄念克服住。
【端身正念。】
身體一切動作要合規矩，合乎禮儀，合乎法度，沒有邪念，沒有惡念。
【言行相副。】
說的跟做的是一致的，言行相應。
【所作至誠。】
處事待人接物真誠心。
【獨作諸善。不為眾惡。】
別人作惡我修善，許多人都作惡，我一個人也要作善。我們對於善與惡，辨別得清清楚楚、明明白白。
【身獨度脫。獲其福德。】
自修自得，不修就不得，我一個人修，我一個人得福，這是佛教導我們。底下一段：
【從小微起。成大困劇。皆由貪著財色。不肯施惠。各欲自快。無復曲直。痴欲所迫。厚己爭利。富貴榮華。當時快意。不能忍辱。不務修善。威勢無幾。隨以磨滅。天道施張。自然糾舉。】
這段也是說世間人造作一切罪業，往往是從很小的地方生起，所以小不忍則亂大謀。吃一點點小虧，佔點小便宜，不能忍讓，於是就產生衝突，就造成大的災難。這樁事情，如果我們仔細去觀察，世間自古以來許許多多殘酷的戰爭，起因都是微不足道。彼此兩方面不能忍，兩方面不能夠退一步，就引起衝突，衝突愈來愈嚴重，到最後兵戎相見。而實實在在如佛所說，『皆由貪著財色，不肯施惠』，無非是爭名奪利，一分一毫都不能夠忍讓，意氣衝突。『無復曲直』，「曲直」是講理，完全感情用事，理智沒有了。
下面說『痴欲所迫』，愚痴，沒有智慧。『厚己爭利』，總希望自己得到豐厚的利益，這與人相爭。爭到，『富貴榮華，當時快意』，那個快意的時間不長，你能享多久？實在講，非常的短暫。不能夠忍辱，不知道修善，所以『威勢無幾，隨以磨滅』，他得到的是他前世所修的福，享福的時候不知道修善，所以福報很快就消滅，然後就受報應。『天道施張』，「天道」是講因緣果報。『自然糾舉』，這個「自然糾舉」指的是鬼神，天地鬼神舉你的罪，舉你的罪狀，你不得不墮地獄去受罪。《地藏菩薩本願經》裡面講得很好，地獄的閻羅王、鬼王都是王，他們並不是有意叫這些罪人受這些罪報，不是的；是罪人造作罪業，自己變現這個境界，他在裡面受報。閻羅跟鬼王有的時候也很慈悲，想救他，無可奈何，救不了，自作自受。下面教我們：
【尊聖敬善。仁慈博愛。】
我們對於世出世間的聖人要尊重，如何表現尊重？接受他們的教誨，依教奉行，就是對於聖賢人的尊重。聖賢人住在這個地區教化一方，久久不知不覺就轉移風俗，化民成俗，所以我們依教奉行，這就對他尊敬。對於善人、善事要敬愛。我們敬愛就是表揚，不知不覺當中，鼓勵世間人斷惡修善。世間人造作一切惡業一字不提，不要去說他，我們的心量可以包容他，不要去批評他。他有一點善我們讚揚他，久而久之他良心發現，我做那麼多壞事，你看人家一切不說，人家對我多寬容；我做一點小小的好事，他們都讚歎，良心發現他就回頭了。萬萬不可以看到人家做好事嫉妒、毀謗，看到人家做惡事，天天宣揚。你看現在新聞、資訊、廣播，真的！凡是暴力的，現在社會所謂說黃色、黑色的新聞，特別在渲染；好事沒人知道，沒人報導。所以現在社會上，你做好事誰知道你？做壞事出名了，哪個不知道，英雄好漢。現在鼓勵人作惡，抑止人行善，這社會還得了嗎？
聖賢、菩薩不如是做法，他們懂得『尊聖敬善，仁慈博愛』。「博愛」這兩個字出自於佛經的，平等的愛護一切眾生、關懷一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生離苦得樂。前面佛說出社會動亂不安的根源，我們要知道，我們要避免，決定不能做。不但不能做，要把這些惡念、邪思從心地裡面拔除。下面是佛教給我們應當要做的，這我們要記住。
【當自端心。】
『端心』是端正自己的心思，就是佛法裡常講的正知正見。
【當自端身。耳目口鼻。皆當自端。】
『端』是端正。端心，沒有惡念，沒有邪思；『端身，耳目口鼻』，沒有邪行，沒有惡的行為，那就是端。耳不聞惡聲，目不視惡色，口不出惡言，這就端。換句話說，如果我們六根接觸外面的境界，這境界是不善的，我們要知道迴避，不停住在這個地方，快快走過；縱有定力、有智慧，也這個做法。為什麼？做給別人看，希望社會大眾都能夠覺悟，都能夠遠離邪惡親近眾善，這就好了，社會就祥和了。所以念念為社會想，念念為國家想，念念為眾生想，念念為整個世界去想就好。決定不可以想自己，尤其是縱欲，那就不得了，造無量無邊的罪業。所以「皆當自端」。
【身心淨潔。與善相應。】
善，善的根本三善根：不貪、不瞋、不痴，我們的身心都要與這三樁事情相應。
【勿隨嗜欲。】
千萬不要隨著自己的習氣、毛病。你這個愛好、欲望不是好事情，要放下。世間人嗜好各有不同，現在一般社會嗜好財色名食睡，他喜歡這些東西，這是地獄五條根。出家了，出家也有嗜好，有人喜歡佛像，專門蒐集古董佛像，這個佛像是唐朝的、漢朝的，值多少錢，蒐集古董，把佛像當古董來收藏；還有人喜歡字畫，喜歡經典，收藏古版本的經典。這是我看到一些出家人，對這個非常愛好，無論在什麼地方念念不忘，把阿彌陀佛忘乾淨，他所寶貴的東西念念不忘，好不好？不好。死了以後，喜歡經書的，那經書裡頭會生蛀蟲，他就投胎做蛀蟲去了；喜歡這些佛像的，我曾經看到佛像，老鼠在佛像裡面修窩，我明白了，大概是那個喜歡佛像的人投胎，還捨不得佛像，落在畜生道，愚痴！所以諸位要知道，世出世間法沒有嗜好，樣樣放得下，絲毫不沾染。在面前可以受用，雖受用決定沒有貪心，所以失掉的時候你也不會煩惱，沒有得失的心，這就好，不隨嗜欲。
【不犯諸惡。】
『諸惡』是講十惡，決定不造十惡業。
【言色當和。】
『言』是言語，『色』是容貌。處事待人接物要表現得和藹可親，讓人家見到你生歡喜心，在弘法利生上來說，你的法緣才殊勝。
【身行當專。】
『專』就有成就，不但世間的事業你要專做一行，你這個行業會做成功；你要經營得太多、太複雜，就很困難。如果你基礎不穩固，你一開頭經營很多事業，沒有不失敗的。自己有事業，有一個主要的事業，有堅定的基礎，然後有餘力可以發展其他的事業。所以有根有本，然後才有枝葉。在佛法上也是這個道理，我們一定心要專，專攻一門，這一門有成就了，佛常說的，「一經通一切經通」，一個法門契入，門門都契入，「專」非常的重要。決定不能夠學多，不能夠學亂。
【動作瞻視。安定徐為。作事倉卒。敗悔在後。】
這是教導我們日常生活當中基本的態度，所以『動作瞻視』，我們一舉一動要安定、要緩慢。你看從前曾國藩先生教導他的子弟，你看《曾國藩家書》，曾國藩家訓他對於這兩句非常重視，交代子弟所有的動作要緩慢、要穩重，不能夠急躁，這很有道理。『作事倉卒，敗悔在後』，「倉卒」、放逸，很容易把事情做錯，很容易把事情做壞了，後悔就莫及了。所以做事情要安定、要謹慎、要小心，敬人、敬事、敬物都在修誠敬的功夫。諸葛亮一生建立豐功偉業，歷史上對他的批評，「諸葛一生唯謹慎」，他這一點做到了，他的成功都在謹慎，真誠、謹慎。底下一段：
【廣植德本。勿犯道禁。忍辱精進。慈心專一。】
這是佛在經典裡頭多次的勸勉我們。『廣』是多，廣多；『植』是種植，也就是講要積善、要累德。你這個善做得愈多愈好，這是你的『德本』。『勿犯道禁』，這個「道禁」指佛在經上所說的，決定不可以做的哪些事，我們要嚴格的遵守，不可以違犯。『忍辱精進』，當然佛所講的這些境界，都是我們的毛病，都是我們的習氣，我們很容易犯。現在佛教我們不犯，我們要忍耐，這就修忍辱了，要能忍得過。譬如佛跟我們講的不殺生，我們有習氣、有毛病，看到蚊蟲、螞蟻就要殺，蚊子來叮我們，一巴掌就打死了。佛現在教我們要忍辱，蚊子叮，不讓牠叮把牠趕走就好，別殺牠，這就要忍耐。如果你有慈悲心，牠餓得很苦、很可憐，牠來叮你，無非想吃一頓，你就布施牠，供養牠一餐，慈悲喜捨。所以你要能忍，然後才能精進。『慈心專一』，這就無事不辦。
【唯此世間。善少惡多。飲苦食毒。未嘗寧息。】
這四句話，如果拿來形容現代社會人的生活，非常恰當，現在確確實實善少惡多，我們的生活起居的的確確飲的是苦，吃的是毒。肉食是毒，其他的地區我不太了解，我在台灣聽我們同修們告訴我，台灣養的豬，六個月就殺了。六個月就長得很肥很胖，怎麼長的？天天打賀爾蒙，天天用化學東西來餵牠，所以那個豬全身都是病毒，吃了牠的肉，怎麼會不生病？食毒。台灣的雞我聽說六個星期就殺了，都是用化學飼料，都是注射賀爾蒙，所以這個世間人在飲食上得的奇怪的病愈來愈多，從前沒聽說過。我們現在吃素，素食比較好一點，還是食毒。蔬菜有農藥，米聽說有滑石粉，米那麼漂亮、那麼好看，不是真的。我們到鄉下看到農夫吃的菜，跟賣的菜不一樣，他自己種的那個菜自己吃的，賣的菜用農藥，自己吃的菜不用農藥，害別人利自己。自己吃的米沒有用藥物，賣給別人那個稻米用農藥、用滑石粉，用很多東西，所以拿出來很漂亮，賣給你們。有的時候親戚朋友看了想去買，拉拉你說「不能吃！賣給別人的，不能吃，有毒！」現在是這個社會。他賣毒的東西是毒別人，他不毒他自己，可是別人賣給他的東西又毒他，他還是中毒！冤冤相報，沒完沒了。要想保護自己，決定不可以害別人。所以這幾句話，真的是我們現代社會的寫照。
【尊卑。男女。眷屬。朋友。轉相教語。自相約檢。和順義理。歡樂慈孝。所作如犯。則自悔過。去惡就善。朝聞夕改。】
這段是佛教給我們，我們一家人，我們的家親眷屬、朋友，互相勉勵、互相規勸，斷惡修善、改過自新。如果知道自己有過錯，過錯不怕，哪個人沒有過錯？諺語所謂「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」，要緊的是要懂得改過，懂得自新。『去惡就善，朝聞夕改』，沒人來告訴我們，我們讀經，經文每讀一遍就認真反省一遍。經是一面鏡子，知道我們過失了，佛教我們做的沒做，佛教我們不可以做的我們做了，這就是過失。不讀經沒有覺察到，這一讀覺察到，覺察到趕緊改過來，改過自新就好。
【改往修來。】
過去這些過失，一樁、一樁把它改正，從今而後不再犯過失。
【洒心易行。】
心裡面這些污染，妄想分別執著要把它洗刷乾淨，恢復到自己的清淨心。『易』就是改過來。從前做錯誤的事情、錯誤的行為，現在都把它一樁、一樁改過來。
【自然感降。所願輒得。】
你能夠這樣做，能夠把前面八個字做到，改往修來，改過自新，洒心易行，你就得諸佛菩薩護念，你就得天地善神的保佑。『感』是感應，『降』是降臨，你的願都能夠圓滿。所以「佛氏門中，有求必應」，為什麼？佛菩薩保佑你，天地善神保佑你。為什麼保佑你？你是善人，你肯改過自新。底下一段：
【阿逸多。】
『阿逸多』是彌勒菩薩。佛叫著彌勒菩薩。
【當知疑惑。於諸菩薩為大損害。為失大利。是故應當明信諸佛無上智慧。】
這句我們特別選在此地，也是提醒我們，我們對佛的教誡真的要相信。佛叫著彌勒菩薩，彌勒是當來下生佛，疑惑這是很大的障礙，你如果對佛說的法有疑惑，不肯相信，你的損失就嚴重了；你要能夠相信，依照佛法修學，你決定不會墮三惡道。不相信佛的話，任意造作，將來後果不堪設想。為什麼會遭受這麼大的苦報？不相信佛的話所造成的。我們再看底下一段：
【佛言。彼等所種善根。不能離相。不求佛慧。深著世樂。人間福報。雖復修福。求人天果。得報之時。一切豐足。而未能出三界。】
這段文我們選擇在此地，也特別提醒諸位同修不要貪著三界的福報，為什麼？貪著三界的福報你出不了六道輪迴，出不了六道輪迴你這一生雖然覺悟，你能夠保證你來生不迷惑嗎？來生要不幸迷惑了怎麼辦？迷惑決定造業，造業決定墮三途，所以這段經文就重要。佛教給我們作善要離相不要著相，著相就得人天福報，不著相才能超越三界，所以你一定要求佛慧，一定要念佛求生淨土，這才正確。
【復有眾生。雖種善根。作大福田。取相分別。情執深重。求出輪迴。終不能得。】
這兩段都說修行人，修大福報的人為什麼出不了三界？為什麼還要繼續搞六道輪迴？原因在此地，我們不能不知道。下面說：
【當孝於佛。】
佛對我們的恩德太大太大了，超過父母，我們要孝順於佛。
【常念師恩。】
佛去我們遠了，經法代代相傳要靠老師，要靠師承。這些好的善知識，師承，代代相傳，我們今天才讀到佛法。
【當令是法久住不滅。】
這是我們的責任，我們要依教修行，要流通佛法，要把佛法發揚光大，介紹給一切廣大的群眾。這樁事情：
【當堅持之。無得毀失。】
我們要堅持到底，決定是利益眾生、利益社會。末後這一條：
【受佛明誨。】
我們接受佛明白的教誨。
【專精修學。如教奉行。不敢有疑。】
這幾句話是彌勒菩薩說的，我們完全接受，跟彌勒菩薩一樣，我們要『如教奉行，不敢有疑』。
今天這一會就到此圓滿，希望我們真正能夠把它做到，我們就是佛的好學生、好弟子。我們的修學一定會帶給香港好運，帶給香港安定、繁榮、興旺；每位同修自己幸福、美滿，事業順利成功，在菩提道上一帆風順。謝謝諸位，我們下次有緣還會再見。