大乘無量壽經菁華 （第四集） 1998/7 香港佛教青年協會 檔名：02-036-0004
諸位法師，諸位同修、大德，請掀開經本第七面，第七面最後一行，第十六段：
【積植德行。不起貪瞋痴欲諸想。不著色聲香味觸法。】
世尊在經文裡面這些開示我們看到很多，多次重複的開示，說明這幾句話的重要性。無量劫來無數的修行人，他們修學沒有能夠得到成果，原因都在此地。『積』是累積，『植』就是種植的意思，所謂種善因得善果，「植」就是種植的意思。『德行』，行是生活行為，生活行為必須與道德相應，這種行為就稱之為德行。哪些是標準的德行？佛在此地告訴我們，內，從內心『不起貪瞋痴欲諸想』，這些「想」不但是妄想，而且實在說它是極其愚痴的思想。佛告訴我們，自性清淨心中沒有這些東西，這些東西真心裡面本來無，它從哪裡來的？從無明生的。相宗經論裡面常講，「一念不覺而有無明」，這是從一念不覺無明裡面生起來的，叫根本煩惱，「貪瞋痴」；「欲」是欲望。這四個字裡面包括的範圍，也是無限的深廣，我們如果有一個字，這一生道業就不能成就，修得再好，只是有漏的福報而已，決定不能夠了生死出三界。
對外面『不著』，「著」是執著，不執著色聲香味觸法，把外面的境界，無量無邊的事物，這句話也都包括盡了。佛法裡面通常稱這個叫六塵，這個六大類。塵是比喻污染，它能夠污染我們的真心本性，所以把它比喻作塵垢，也把它說做六欲，六種欲望，是我們六根所攀緣的對象。眼緣色，耳緣聲，鼻緣香，舌緣味，身緣觸，意緣法，所以也稱為六緣。如果內起煩惱，你的心就不定，心就不清淨，外面又受這些誘惑，你的麻煩就大了。所以佛說，內不起煩惱，外不著境界；換句話說，內不動心，外不受誘惑，這種行就叫做德行。可見得這個行，我們學佛前學佛後沒有改變，一樣穿衣吃飯，一樣工作，一樣應酬。沒有學佛之前，我們生活行為裡面會起煩惱，會被外面境界誘惑，這就是凡夫，這就是造六道輪迴業。學了佛之後，佛教導我們，我們明白了，在生活當中，在應酬當中，內裡面不起心動念，外面境界不分別執著，這個行就叫德行。所以這個經它的好處，就是跟我們說得清清楚楚、明明白白。請看底下這一段：
【植眾德本。不計眾苦。少欲知足。專求白法。惠利群生。】
我們先說這一句，『植』是培植，就是培養，我們要培養德行的根本，德行的根本落實在生活當中，就是這段經文的開示。第一個不能怕苦，『計』是計較，一切苦難都不需要去計較，我們要能夠忍受，這點是修行人成敗重要的觀念。一些修行人修得很好，為什麼還會起心動念？為什麼還會受外面誘惑？他不能受苦，一遇到苦難他就變節了，他的貪心、攀緣就又起來了，就又造罪業，那怎麼能成功？古往今來，我們看到許許多多修學，無論修學哪一個法門，那些真正成就的人，他真受得了苦。物質生活的缺乏他能夠忍受，人為的障礙他也能忍受，以及天然的災害，他沒有一樣不能忍受，忍辱波羅蜜他修圓滿了，所以他才能成就。所以我們要想成功，首先要肯吃苦，這是我們學佛先決的條件。如果我們有福報，福報再大還是要吃苦，為什麼？只有過苦日子，我們的警覺性才能提高，對這個世間才沒有留戀。淨宗法門古聖先賢、祖師大德教我們要修欣厭二門。欣是對極樂世界嚮往、羨慕，恨不得早一天往生；厭是厭離娑婆。如果在娑婆世界生活過得很富裕，厭離之心很難生起，你對這個世間貪戀，那就障礙你往生，障礙你這一生得度作佛的因緣，你說多可惜。所以即使有福報，我們的福報也要讓別人去享。
世間苦難的人很多，我們要全心全力幫助這些苦難的人，把自己的生活降到最低的水平，衣食足就夠了，何必要奢求？這一生當中，不但營生的事業，這世間事，即使出世間弘法利生的大事業，我們也要隨緣而不攀緣，永遠保持自己的清淨心、平等心，這樣才正確，這才是一個修行人。所以底下說『少欲知足』，欲是欲望，生活所需降到最低的限度，這是「少欲知足」，知足就快樂，知足常樂，這四個字是修行證果極重要的開示，我們要曉得。怎麼知道它是最重要的？諸位在經論裡面看到，一切諸佛示現八相成道到人間來作佛，先要住在兜率天去做補處菩薩，這是候補佛，候補佛住在兜率天。兜率是什麼意思？知足，兜率是梵語，翻成中國意思是知足。由此可知，你知足你就有能力作佛，不知足不能作佛，知足才能夠作佛。世出世間誰是第一個知足的人？諸佛如來。我們要知道，應當要學習。
那麼我們要問，到什麼樣的程度才知足？什麼樣的水平才知足？就是現前的生活，我現前過的日子，我現前做的這個工作，我非常滿足。諸位要曉得，知足的人心就安，心安了，理就得，得什麼？悟了。宇宙人生的大道理你就覺悟了，叫心安理得，理得心安。由此可知，知足並沒有一個什麼標準、什麼水平，沒有，為什麼？一切眾生的福德因緣不一樣。我們這一生所受的，這個佛在經論上重複了千百次，苦口婆心到了極處，告訴我們事實真相，「欲知前世因，今生受者是」，我們這生的享受，一生的受用，前世修的，你前生修的財富多，你這一生過富足的生活；前世沒修財布施，我們這一生物質生活就比較艱難，這一定的道理。「欲知來世果，今生作者是」，來生是什麼樣的果報？這一生所作所為就是來世的因，有因必有果，有果必有因，因緣果報絲毫不爽，這是佛在一切經論裡面常常提示的。所以知足沒有標準，就是現前的生活，我們知足就常樂。
知足之後『專求白法』，「白法」就是善法，我們中國人習慣上用善惡，善法、惡法；古時候印度人他們的習慣稱白法、黑法，白就是善，黑就是惡，他們用黑白來表這個意思。「專求白法」，專修善法。佛在這部經上教導我們的就是善法，我們要常常讀誦，要理解，要能記住，還要在日常生活當中切實做到才行。經讀了很多，如果做不到，依舊還是要造惡業，那就真的可惜了。自古以來，不但末法時期，世尊在世的時候，佛弟子當中天天跟著佛陀的，在佛陀身邊聽佛講經說法，他也能言善道，依舊去造作惡業，哪一個人？提婆達多那一幫人，六群比丘那一幫人。釋迦牟尼佛的學生，天天跟在佛的身邊，也都能言善道，毀謗老師，破壞僧團，在裡面從事分化，搞分立，搞小團體，搞小幫派，世尊在世就有這個現象了，何況末法時期。我們今天聽說，哪一個道場、哪個團體裡面有很多派別，甚至於都有十幾個派別的，我們聽了不足以為奇，為什麼？佛當年在世，僧團裡面就有很多派別。提婆達多是一派，六群比丘就是六派，那至少有七派，這是跟佛唱反調的。為什麼會有這種情形？他是多欲不知足，問題出在這個地方。天天講經說法，他聽是聽了，不能滿足他的欲望，他不甘心、不情願，於是得用種種方法希望達到他的心願。能不能達到？決定不能，如果能，因果律就推翻了。如是因，如是果，如是報，一點都不差，你命裡沒有，你怎麼能夠得到？用什麼樣的手段，只是造罪業，決定得不到，這是我們必須要明瞭的。這專求善法。佛法是一切善法當中最究竟、最圓滿的善法。
【惠利群生。志願無倦。】
佛弟子應當學佛，佛時時處處都是以利益眾生為目標，從來沒有想到利益自己，都是利益眾生。『群生』是盡虛空遍法界一切眾生，你看他的心量多大。他的志、他的願望，永遠是不疲不厭。
【忍力成就。】
做利益眾生的工作，這裡面範圍很廣、很大，只要是利益眾生的事，佛菩薩都做。要落實，事相上來說，世間種種行業、種種工作，佛菩薩沒有一樣不參與。就像《華嚴》五十三參裡面所示現的，他的身分男女老少、各行各業，不論是以什麼身分，不論是以什麼工作，都是服務社會，都是利益眾生的，而不是自利。對於自己的生活，前面講得很清楚，少欲知足，這是自己生活。譬如經商，菩薩也經商，也賺錢，賺了很多很多的錢，他自己生活很節儉，過得很清苦，他這些財富貢獻給社會、貢獻給國家、貢獻給人民、貢獻給一切眾生，他不是自己拿來享受，這叫菩薩行。他生活得無比的快樂，這是他有忍力，「忍力成就」了。這幾句是說我們自利的德，德本，自利的德本。下面是利他：
【於諸有情。常懷慈忍。和顏愛語。勸諭策進。】
這幾句話講的是綱領、原則。對一切有情眾生，這裡頭沒有包括無情的，專門是講有情眾生，在我們現實環境裡面就是專指人類。我們處世待人，跟大眾相處要『常懷慈忍』，常存這個心。「慈」是慈悲，大慈大悲；「忍」是忍讓，處處能夠讓別人，自己常常能夠退一步，能讓別人，這是菩薩行。我們要想植眾德本，眾是多，無量無邊德行的根本就是這幾句，無量無邊的德行都是從這個根本生的。自利裡頭最重要的是少欲知足，利他裡頭最重要的是「常懷慈忍」。常常存大慈悲心，常常存忍讓，避免一切的鬥爭。鬥爭很殘酷，果報不堪設想。佛法裡面常講的，冤冤相報沒完沒了，哪一個有智慧的人，肯去做這樣的事情？我們這一生當中有這麼一點小智慧，明白了。我們過去生中，無始劫來沒這個智慧，所以生生世世與這些有情眾生結的怨就很多很多。縱然學佛了，弘法利生了，菩提道上還有許許多多的障礙。有人問做這樣的好事，為什麼還有這麼多的魔障？過去生中結的怨，現在因緣遇會它就來報復，有什麼法子？他來報復，我們能夠慈忍，報復我們接受，安心情願的接受，報到這裡就沒有了。我們自己不生一絲毫怨恨之心，這個結到這個地方就化解了，這個帳就輕了，來生再遇到就是善友，就不是冤家了。所謂是「冤家宜解不宜結」，這是解冤釋結唯一的妙法，慈忍。你要統統給你，我們自己所有的，這叫無故加之而不怒，你要錢錢給你，你要名名給你，你要位位給你，你要命命也給你，沒事了。身命可以捨的，捨了這個身，再過四十九天又來了，捨身受身跟換衣服、脫衣服一樣，這有什麼難事？
身命不是一世的，生生世世，如果我們存的是好心，做的是好事，我們這個身捨掉了，來生再換一個身，比這個身更好，愈換愈好，為什麼不早一點換？我們這一生貧賤之身，要換一個富貴之身，那不是很好嗎？富貴之身再換一個天人之身，那不就更好嗎？忉利天人換成夜摩天身，那不是愈換愈好嗎？要懂得這個道理。所以別說是身外之物，人家來要，我們可以讓給他，身命他要要，我們都很歡喜讓給他。你要命命給你，我這裡捨了，那裡就提升了。所以一個人，真正是存好心、行好事、說好話、做好人，好的標準就是《無量壽經》上所講的，依這個標準來修學，我們的身相必然是愈換愈莊嚴，愈換愈美好。如果你是反其道而行之，你存的是惡心、邪念，做惡事、出惡言，那麼你捨身之後就愈換愈差了。現在這個人身還勉強，再換個畜生身那比人就差多了，畜生再換成餓鬼身，再換成地獄身，那是愈來愈往下坡走，那就不好。我們要懂得這個道理，前途無限的光明。底下落實在生活當中，具體教給我們幾樁事情。不是這幾樁就完了，希望從這幾樁你能夠舉一反三，聞一知十，知道自己應該怎樣處事待人接物。
『和顏愛語』，我們對人面孔要和睦、要安詳、要歡喜，讓人家一見到你就能夠生歡喜心。為什麼看到你生歡喜心？你這個容顏是和睦的，怎麼知道自己容顏和睦的？心懷慈忍，你心地慈悲，所謂是存乎中，一定形於外，你的慈悲心自自然然流露在你的面孔上，一看，這個人很慈祥，人家看到生歡喜。言語，愛語，愛護一切眾生，所說的話都是愛護一切眾生的話。『勸諭策進』，「勸」是勸勉，勸導他們；「諭」是曉諭，我們今天講開導。很有耐心給他說明白，說什麼？善因善果，惡因惡報，很耐煩、很細心的給他說明，這是諭。說明之後要警策他，這個「策」，幫助他提高警覺。「進」是進步，要他天天在德行、在學問、在修持，天天有長進。這些都是原則。下面再舉個例子：
【恭敬三寶。奉事師長。無有虛偽諂曲之心。莊嚴眾行。軌範具足。】
這是具體講幾個例子。對三寶要恭敬，『恭』是真誠心，『敬』是尊重，『三寶』是佛法僧。佛現在不在世，我們供奉佛像，要把佛像當作真佛看待，佛像所在的地方就如同真佛在此地一樣，我們要有這樣的恭敬心。法寶是經典，佛不住世，法是最為珍寶的，三寶當中這是第一，佛在世，佛是第一；佛不在世，法是第一。我們要讀誦、要研究、要討論、要受持，依教奉行，我們能夠得到佛法真實的利益，所以要把經典看作世間最寶貴的東西，沒有比這個更可貴了。在一切經中，尤其是《無量壽經》，經藏中之寶！一切經中第一經，我們要重視，常常放在身邊。我們印了許多小本的小冊子，便利諸位同修攜帶，時時刻刻不忘記，時時刻刻展開來讀誦，提醒自己，如教修行。
第三僧寶，僧寶是指出家人。我們對出家人要尊敬，不要去問這個出家人是賢、是愚，不要有分別心，你要在這裡頭生平等心。不要去問這個出家人是持戒、還是破戒，如果你常常有這樣的分別執著，不但得不到利益，你得的是罪過。要知道我們學佛學的是什麼？我們修的是清淨平等覺。如果我們對於這些出家人，甚至於對一些在家同修，心裡面存著有邪思，張家長李家短，這個好那個壞，你自己天天造的是輪迴業，你造的是惡道之因，將來感的果報當然不善。所以惠能大師在《壇經》裡面教導我們，他說，「若真修道人，不見世間過」，這個話講得有道理！真修道人，顧自己都來不及了，哪裡還有時間去分別別人？這個話是真的不是假的。能大師是什麼樣的人物，尚且不見世間過，何況我們凡夫。不見，不分別、不執著，這是最低的限度，起碼的功夫，我們要能做到。高階層的功夫，那比這個殊勝太多了。
佛在經上講，佛眼看一切眾生都是佛，這個意思就說明，你要知道什麼時候你成佛了，不要問別人，什麼時候你看到一切眾生都是佛，你就成佛了。你要問為什麼？境隨心轉，你自己是個圓滿的佛心，佛見的這個境界是佛境界，佛心見佛境界，《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，就是這麼個道理。同樣這個原則，菩薩看一切眾生都是菩薩；換句話說，善心看一切眾生都是善人，惡心看一切眾生沒有一個是好人。我們可以從境界裡面反過頭來看自己的心，因為一個人看自己很不容易，看別人的毛病容易，看自己看不到。如果你懂得這個道理，像照鏡子一樣，我看不到面孔，我照照鏡子就看到了；我看不到自己心行的善惡，我看外面的境界，我看每一個人都是善人，每一個人都是好人，再回過頭來，自己的善心才逐漸培養成就了。植眾德本，你這個培植有了成果，你看一切眾生都是善人，看一切眾生都是善知識。這樣的平等心、清淨心，對待這些出家人，你能得大利益。三寶是真實的福田，無上福田，恭敬得福，得無量福報，我們為什麼不修福而去造罪業？出家人他有善惡，他的事情，與我們不相干。我們看到他這個形相，我們就種福了，恭敬就種福。他是個很不好的出家人、破戒的出家人，我們對他恭敬也得福，而且得的福更大，為什麼會更大？因為你的心清淨，你的心平等，你沒有分別，你沒有執著，你看這個福多大。佛在經上講的話很有道理。
『奉事師長』，「師長」是教導我們的老師，出家也好，在家也好，男眾也好，女眾也好，只要他教導我，我跟他學習，他就是我的老師。對老師要尊敬。「奉事」就是依教奉行，老師教導我們的，我們一定要把它做到，這叫奉事。對於老師的恩德念念不忘，我們能夠依教奉行，將他的教誨發揚光大，這就是報師恩。每一位善知識、好老師，都是少欲知足，所以在物質上的供養，他不需要你供給，他需要你行道，他需要你惠利群生，不疲不厭，老師就歡喜了。真正的善知識生活一定是非常簡單，一定是過很低的水平，他快樂，他知足，他不求人，這才是一個真正的好老師。
『無有虛偽諂曲之心』，我們平常要這樣的存心，心地要真誠，沒有虛偽。「諂」是巴結，「曲」是委曲，沒有這個心。『莊嚴眾行』，「行」是我們的行持。起心動念是意業的行為，口是言語，身是造作，我們身語意行為都能做到盡善盡美，那就叫做「莊嚴」。善的標準就是佛在此地所說的，特別是底下所講的原理原則。『軌範具足』，「具足」是沒有欠缺，可以做大眾的榜樣，可以做社會的模範，「軌範具足」。下面這八句是修行總綱領、總原則。
【觀法如化。三昧常寂。】
這是定、慧，『觀法如化』是慧，『三昧常寂』是定。後面六句是戒，戒定慧三學。你要有智慧觀察世間、觀察萬法，如佛所說，一點都不錯。「凡所有相，皆是虛妄」；「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這就是「觀法如化」，夢幻泡影。所以佛告訴我們，世出世間一切法，因緣所生，當體即空，了不可得，這是事實真相。所得的不可得，能得也不可得。《金剛經》上所說的，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，那是能得的心。能得所得統統不可得，佛教給我們常作如是觀，常作如是觀你就開智慧，你就入佛知見，你自自然然能夠萬緣放下。世出世間法一絲毫不沾染，你就得大自在，你就得大圓滿，觀慧重要。
這個慧是看破，我們講的看破。「三昧常寂」是放下，三昧是禪定，翻成中國意思也叫正受，正常的享受。正常享受是什麼？心是清淨寂滅的，這正常享受，心地清淨，二六時中一念不生，沒有一個妄念，這是他的享受。所以全經論修行，這個八句跟經題上「清淨平等覺」圓滿的相應。清淨，經題上的清淨，就是善護三業；經題上講的平等，就是三昧常寂，真平等，於一切法不起心不動念，當然就平等；觀法如化是覺，清淨平等覺，修學的總綱領。我們在日常生活當中，三昧常寂做不到，我們用什麼辦法？念佛。一切時、一切處、一切境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境，人事環境也好，物質環境也好，心裡頭只有一句佛號，除一句阿彌陀佛之外，一個念頭都沒有，這就與三昧常寂相應，這叫一心專念，一向專念，決定得生淨土。生活當中、應酬裡面，我們身語意三業的造作，遵守戒律。
【善護口業。不譏他過。】
三業是身口意，你看佛在此地，把口擺在第一，身擺在後面，為什麼？佛知道一切眾生最容易造的是口業，特別把它提在第一句，教給我們怎樣『善護口業』呢？『不譏他過』，別人有過失不說。我常常勸勉大家，我自己就是這個學法，心沒有惡念，意沒有邪思，耳不聞惡聲，口不出惡言，我用這個方法保持自己的清淨心。別人在我面前說是非，我立刻就躲開，不聽；人家要說給我聽，我立刻就請他停止，不要再說，我不想聽。希望我們自己阿賴耶識裡面多藏一些善的種子，少藏一些惡的種子，這個好！阿賴耶是我們自己的倉庫，我倉庫裡頭要收藏好種子，壞種子我不要。喜歡聽是非、聽惡言的，他倉庫裡頭壞種子很多，那個東西很討厭，遇緣它就起現行。所以我們要能夠防守，護，善護。這是我們阿賴耶識倉庫的大門，我們要看緊，送進去的東西是好的還是壞的，壞的馬上拒絕，出去不收，我們才能保護自己心地的純善。諸位要知道，純善之心縱然不生淨土，也必定生天，人間沒有這個福報能夠相應的，決定生天。
我們這一生生命很短促，我這個老年人還能活幾年？即使是年輕人，也不可以想我還年輕，黃泉路上無老少，我們每一天打開報紙看看那個訃文，年輕的人不少，誰能保證自己還能活個多少年？如果明白這個事實，要即時努力，現在要抓得緊緊的，有一天的時間一定要認真努力幹一天，為什麼幹？為我們光明的前途而幹。我認真努力幹，我的前途一片光明。三業清淨的人，念佛哪有不往生的道理！不但往生，往生的品位一定高。所以我們要懂得，決定不造惡業，決定不幹這個傻事情，要以平等心、清淨心觀察世間，這就是依報隨著正報轉，這就是《楞嚴經》上所講的「若能轉境，則同如來」。我們怎樣轉變眼前的境界？純善之心，極善之心，這個善就是清淨平等覺。我們看世間一切眾生都是善人，都是善知識，跟善財童子五十三參完全相同。善財是修學大乘的一個好榜樣，他的心目當中，學生就是自己一個，除自己之外，一切眾生都是老師、都是善知識、都是佛菩薩，所以他能夠一生圓滿成佛，道理就在此地。
我們這一生成不了佛，這個是好人，那個是壞人，我們生活在哪裡？生活在妄想分別執著裡面，怎麼能成就？不能成就。能不能成就，實在講外面的緣不能干涉你，障礙不了你，誰障礙你？自己障礙自己。你修學的功德，功德很大了，別人看了嫉妒，想把你的功德毀掉，用什麼方法？他沒有辦法；佛沒有辦法毀掉你，魔也沒辦法，只有你自己甘心情願毀掉，那就真的毀掉了。所以魔來什麼？來勸你毀掉，怎麼勸你？勸你發脾氣，故意用種種方法來引誘你，叫你發脾氣，你一看，脾氣一發，火燒功德林，把你功德燒光了，你就上了魔的當，魔在那裡鼓掌，我這個計策成功了。如果魔在這個地方擾亂你，你如如不動，不上他的當，他一點辦法都沒有。你們想想，釋迦牟尼佛八相成道，降魔，那一幅淨觀很值得我們做參考。佛是用定慧降魔，慧是清清楚楚、明明白白；定是如如不動，威脅、利誘統統不動心，魔就退走了，沒有法子了。魔的能力是叫你自己起心動念，叫你自己毀滅你自己，除這個之外，他還有什麼辦法？我們明白這個道理，自己要好好的修自己，所有一切境界不動心，不分別、不執著、不起心、不動念，這是真正護持自己的道業，護持自己的功德。
【善護身業。不失律儀。】
『律儀』就是佛所制定的戒律。『身業』裡面，十善業是不殺生、不淫欲、不偷盜，這是三個綱領；細節，普通生活處事待人接物一些規矩，我們能夠遵守不違犯，這叫『不失律儀』。「律」是戒律，「儀」是威儀。戒律也包括法律，學佛的人決定不做犯法的事情，遵守國家的法律，遵守地方上一切的規約。
【善護意業。清淨無染。】
『意』是心，起心動念，一定要讓它『無染』，不被染著，這個意思就是說要護持你自己的清淨心。這一段世尊在此地教我們如何植眾德本，我們能把這個經文裡面的義趣能夠體會到，真正能懂得然後把它做到，你就植眾德本。無量無邊的德行一定從這個地方生起，如同樹的根本一樣。往後所講的，叫枝枝葉葉，這是根本，有了根本，枝葉就不難了。請看第十八段：
【恆以布施。持戒。忍辱。精進。禪定。智慧。六度之行。教化安立眾生。】
『恆』是不間斷，永恆，經常是這個樣子。『以』是用，我們用布施這個方法。『布施』裡面概略的說包括三大類，財布施、法布施、無畏布施。財、法布施大家都好懂，無畏布施不太好懂。我們簡單的說，如果這個人心裡面有憂慮、有恐怖、有不安，你能夠幫助他解除這些困難，讓他得到身心安穩，這就叫做無畏布施。畏是畏懼、恐怖。他不害怕，他能夠安心了，這類的布施屬於無畏布施。所以在我們學佛同修，我相信絕大多數我們同修當中都選擇素食，素食是最好的無畏布施。不食眾生肉，一切眾生看到你不害怕、不怕你，你不會傷害牠，你不會殺牠、不會吃牠，所以不食肉對一些畜生道展開了大無畏的布施。三種布施往往都有連帶的關係，真的是一即是三，三即是一，常修布施。
『持戒』，此地的戒持是廣義的，就是守法。一定要懂得守法、守規矩，才是社會大眾的榜樣。一些人所謂走法律的漏洞，投機取巧以為聰明，其實他所得的是小利，他所失的是大福，大的福報失掉了，得一點小的利益，真正叫得不償失。為什麼說大福報？守法是給社會大眾做一個好樣子，這個好樣子福報就太大了，你是社會大眾的表率、模範，福報不可思議。
『忍辱』是講的耐心，無論從事什麼樣的工作，不畏艱難。諺語常講，世間的事「不如意事常八九」，做事情哪有那麼順利的；又有說「好事多磨」，磨就是障礙，古今中外聖哲前賢都有這些例子，我們今天遇到一些困難算什麼。我們讀釋迦牟尼佛的傳記，在《大藏經》裡面，《釋迦方誌》、《釋迦譜》是最古老的佛陀傳記。他一生遭遇的困難非常多，成了佛，釋迦牟尼佛是不是初成佛？不是。《梵網經》上告訴我們，他這一次到我們地球上來示現是第八千次了，他常來！來了八千次示現成佛，還有這麼多障礙，還有這麼多的困難，這是告訴我們後學，我們要有耐心，要能夠突破，要能夠承受、忍辱，什麼樣的艱難困苦我們都要忍下去。要常常想到，我們有困難的時候想想釋迦牟尼佛，想想過去這些祖師大德，哪一個不是在一生當中受許許多多折磨而後才成就的。要是一生沒有受過折磨，一帆風順，好像一個都沒聽說過；都是經過許許多多的磨難，然後才成就，我們要記取、要學習。
第四個是『精進』，這說得很多，一門深入，長時間的薰修，這叫「精進」。佛法裡面的精進，它真正的目的就是修清淨心。我們的心一年比一年清淨，一個月比一個月清淨，這叫真功夫，你真的修持。這個就是宗門教下常講的從根本修，根本就是清淨心。我們心清淨，平等心自然就得到，這個清淨平等覺，一即是三，三即是一，一個得到，三個同時得到。清淨哪有不平等的，不平等你怎麼會清淨？清淨心起作用是慧，照見，《般若心經》裡面講，「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，憑什麼照見？清淨心照見。所以淨宗的修學著重在清淨心，所以叫淨宗，淨土，心淨則佛土淨。
『禪定』，此地也是廣義的，就是《金剛經》上所說，「不取於相，如如不動」。不取於相是禪，如如不動是定，如果用現代的話來說，外不著相，內不動心。外為什麼不著相？觀法如化，你自然就不執著了，假的不是真的，夢幻泡影，皆是虛妄，你就看破了，禪；看破之後當然就不動心，所以定就是放下，禪就是看破，禪定兩個字合起來就是看破、放下。然後我們的生活，我們在這個世間所表現的，所表演的是高度的智慧，如諸佛菩薩示現在世間遊戲神通，無二無別。所以學佛人可貴的是要擺脫輪迴心，放下輪迴業，要發菩提心，大菩提心，要行菩薩業。菩薩業就是末後這一句，『六度之行，教化安立眾生』，這是菩薩業，這不是輪迴業。我們幹這個事情，幹這個事情你說多自在。「六度」是總結，布施、持戒到禪定、般若。我們自己這樣做，自己這樣做也是教化眾生，做給別人看的，做個好樣子給人看。「安立」，「安」是叫一切身心安住，住在這個境界裡面，住在六度裡面；「立」是建立，建立菩薩的事業，建立智慧的事業，智慧的生活。菩薩應化在世間幹這個的，幫助眾生幹這麼一樁事情。下面這一段愈說愈清楚，愈說愈明白：
【發菩提心。】
把那個心轉過來了，『菩提』是梵語，翻成中國的意思是覺。從前我們不覺，心裡面有妄想分別執著就不覺，現在覺了，覺了之後永遠捨離妄想分別執著，你真的覺悟了。唯有真正覺悟的人，底下所說的這個他真能做到。學佛學了很多年，學了幾十年，甚至於學到老，學到死還做不到，什麼原因？沒有發菩提心，沒覺悟、沒回頭，依舊用的是妄想分別執著。這樣學佛，從前李炳南老居士告訴我們，這種學佛叫佛學，他們搞的是佛學，搞得不錯，很好，佛學家，他不是學佛，他是佛學，恰好顛倒了。所以佛在《華嚴經》上說，忘失菩提心，修一切善法，都是魔業，也是這個道理。這個善法裡面講經說法、領眾修行都是善法，沒菩提心，這些善法都不是正法，都不能令人了生死出三界，頂多叫你得人天福報，幫助你生天享天福，天福享盡了還是要墮落，你沒有辦法超越輪迴，就叫魔業。你這個事業是屬於魔不是屬於佛，佛是決定幫助你了生死出三界，這叫佛事。現在我們講佛事，一般人都會想到給死人念經超度叫佛事，其實經典裡面講的佛事不是這個意思。經典裡面說的佛事，是幫助眾生了生死出三界，這個事業叫做佛事，這是正覺，所以發菩提心非常重要。『發菩提心』實在講，就是前面所說的觀法如化，你沒有觀慧，你怎麼會覺悟？你不可能覺悟。你要有真正智慧觀照，曉得這世出世間一切法，確確實實是夢幻泡影，確確實實是不可得，你這才恍然大悟，把無始劫來妄想執著放下，這菩提心現前了。自自然然你能夠：
【持諸禁戒。堅守不犯。】
你持戒自然清淨，一點都不勉強。心清淨，身清淨，身心清淨，境界清淨，環境就轉過來了。也許有人問，你說境界清淨我不相信，為什麼不相信？我看這個世界不清淨。他說這個話有沒有道理？很有道理，道理在哪裡？他的心不清淨，看到世界不清淨；我的心清淨，看到世界清淨，他沒懂，沒搞清楚。佛在這個世間，佛看這個世界是淨土，實報莊嚴土，我們看這個世界是凡聖同居土，佛跟我們坐在一個講堂，他的境界跟我們的境界不一樣。再跟諸位說個老實話，我們每一個人的境界都不一樣，每一個人的世界也都不一樣，不可能有兩個人相同的，只可以說大致相同，相同裡面還有許許多多不同。譬如你們看人，這個人跟你們見面，你對他印象很好，他人不錯；那個人說，我對他印象很惡劣，你看看，這個境界不就馬上不同了嗎？這都是在人道、都在現前，立刻就不一樣。看人如此，看物也如此。我們看這朵花，這朵花插得不錯，我很喜歡；那個人說，這個花插得不好，哪個地方、哪個地方不合什麼規矩，不都在眼前嗎？所以說每個人的境界都不一樣，哪裡會有相同的。只有到成佛才相同。為什麼？佛的心平等，所以佛的境界就相同。人心不平等，每個人看的境界不一樣，各人是各人的境界，各人是各人的宇宙，這個道理我們要懂得、要明瞭，然後你才曉得，我們可以不受外面境界的干擾，我修我的，你修你的。所謂公修公得，婆修婆得，不修就不得，各人幹各人的，誰也不能代替誰。所以『持諸禁戒，堅守不犯』。
【饒益有情。】
這是大慈悲心，不但我們要利益一切有情眾生，要給他最殊勝的利益，『饒』是豐饒、豐富。換句話說，我們要全心全力的去幫助他，我有十分的能力，我幫助他九分，我還是對不起他，我還是有愧，一定要全心全力幫助一切有情眾生。
【所作善根。悉施與之。令得安樂。】
自己所修學的決定有收穫，我們成就智慧，智慧貢獻給一切眾生，我們所得到的福德，福德給一切眾生去享受，我們自己不享受，給大家去享受。令一切眾生都能得到安樂，身心安穩，自在快樂。諸佛如來是這個做法，諸菩薩、聲聞也是這個做法，我們今天學佛不走這個路子，你走哪一條路？六度就是生活，六度就是工作，六度就是一天到晚接觸廣大群眾，念念當中修布施，時時刻刻守法，守法就是持戒，走路有走路的樣子，遵守交通規則，就是給社會大眾做好樣子，做好樣子就是布施。念念要有布施的心，念念要有幫助一切眾生之行，要真做，不是在此地、在經文上念念講講就算了，這個不可以的，要真做。
自己的心願就是希望一切大眾都得到安樂。真正的安樂、究竟的安樂是西方極樂世界。那麼我們就明白了，令一切眾生得豐饒的利益、真正的安樂，一定要把淨土法門介紹給他。他要不接受，他要排斥，怎麼辦？我們念一句阿彌陀佛，他聽進去了，不聽也要聽，聽進去之後，一歷耳根，永為道種，我把最好的佛法已經布施給你了、供養給你了。所以在家同修出門手上拿一串念珠，好！你要曉得，你手上拿這串念珠不知不覺當中度了很多人，人家一看「阿彌陀佛」，口沒有念出來，他心裡想到，這個人是學佛的、念佛的，佛這個念頭從他心裡面生起來，落在他阿賴耶識裡了，你就給他豐饒的利益，你就『令得安樂』。他要歡喜，你就講給他聽、介紹給他聽；不歡喜，這一表示就行了，這個善根種子就種下去了。底下這一條，這條好懂：
【要當作善。】
『要』是必要，『當』是應當，人生在世必要應當『作善』，不要造惡。這裡面講的十善業。
【所謂一不殺生。】
絕不殺害一切眾生，不但不殺害，如果讓一個眾生因我而生煩惱，那都是我的過失，我不應該做的。
【二不偷盜。】
一定要知道，佛在經上講的話是真實的，所謂是欠命的要還命，欠債的要還錢。我們這生偷盜，盜來了，來世還要還他，一絲一毫都不差，我們何必去造這個業？
【三不淫欲。】
這是講出家人，在家人如果能夠做到，更殊勝、更好。身三善。下面是口四善：
【四不妄言。】
不說假話，不欺騙眾生。
【五不綺語。】
『綺語』是花言巧語，甜言蜜語，也是叫人上當，也是陷人不義。
【六不惡口。】
『惡口』是說話粗魯，言詞很難聽。
【七不兩舌。】
『兩舌』是挑撥是非，令彼此兩方產生了隔膜，變成了冤仇。「兩舌」這個過失很大很大。口的四業。後面是意三業：
【八不貪。九不瞋。十不痴。】
十善業是以這三條為根。貪瞋痴，佛說為三毒煩惱，最毒，所有一切的惡業、惡法都是從貪瞋痴生出來的。所以貪瞋痴轉過來不貪、不瞋、不痴，佛說這叫三善根，世間所有一切善法從這個根生的。所以我們真正能夠放下貪瞋痴、斷了貪瞋痴，真正做到不貪、不瞋、不痴，自自然然你的身業、口業都與善相應，無量無邊的善行、德行都從不貪、不瞋、不痴這三個善根建立起來。這是前面講植眾德本最重要的修學方法。不僅對世間法不貪，佛法也不貪，真正做到隨緣而不攀緣，攀緣就有貪瞋痴，隨緣沒有貪瞋痴。好，今天時間到了，我們就講到此地。