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大乘無量壽經指歸 （第二十六集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0026
請掀開經本，第三十七面，倒數第四行，從第五十段看起：
【心地觀經曰，三世覺母妙吉祥。】
『妙吉祥』就是文殊菩薩，這是《心地觀經》上也是用這個比喻，實際上都是比喻般若智慧。
【法華嘉祥疏二曰。】
這個『二』是第二卷。
【文殊，此云妙德。】
文殊師利是梵語的音譯，意思翻作妙吉祥，也翻作『妙德』，德跟吉祥意思非常接近。
【以了了見佛性故，德無不圓，果無不盡，稱妙德也。】
這是說明『妙德』的意義。『了了見佛性故』，佛性就是自性，就是真如本性。了是明瞭。此地講的見，意思很深很廣，六根都用一個見字來做代表。見性，能見與所見是一不是二，才真正叫見性；如果有能有所，他沒有契入境界，也就是他沒有見到性。見到性一定是能所不二，前面所講的入不二法門，那才真正叫見性。『德無不圓』，圓是圓滿，他的智慧德能圓滿的現前。『果無不盡』，果是講果報，也是講他的受用，我們凡夫人講的享受，這受用也是究竟圓滿，所以稱作妙德。妙德跟妙吉祥是一個意思，稱他作妙吉祥。妙就是不可思議的意思，不是凡夫言語、心思能夠達到的，這才稱之為妙。德，這個德跟得失的得相通，這才真正圓滿的得到，沒有絲毫的欠缺。即是佛在經中常說的，無量的智慧、無量的德能都圓滿現前，也是佛法當中所說，無知而無所不知，無得而無所不得。
由此可知，妙德是要把知與得要捨盡，像《心經》裡面講的「無智亦無得」，必須把這個捨盡。因為「知」就是所知障，「得」，有這個念頭就是煩惱障，無知亦無得，是把所知障、煩惱障統統捨盡，也就是真的斷掉了。斷了以後，它的利益就是無所不知，無所不得，那就叫妙德。由此可知，我們世間人所謂有知有得，這個知跟得都不妙，你要問為什麼不妙？他不能超越六道輪迴。得失的心沒忘，這個念頭是煩惱，不是個好事情，也就是你二障沒了，你就不能超越六道輪迴，不能叫妙德。妙德不但是超越六道，而且超越十法界。
【會疏曰。】
這個《會疏》是《無量壽經》的《會疏》。
【具三德秘藏，神化不思議，故名妙德。】
『三德』是佛在大經上講的法身、般若、解脫，這叫三德。『秘藏』，藏是自性裡面本來具足，本來具足就是自性裡頭本來有的三種德用，法身、般若、解脫。這三德是無盡的深廣，唯有如來與法身大士才能夠證得，所以稱它作秘。秘是深密，它太深了，權教、二乘、凡夫智慧淺，不能證得。這是說明自性本來具足的三德秘藏。
『神化不思議』，神是神通，我們世間人講的神奇，化是變化，這是講三德的作用，你看從法身能夠變現出報身，能夠變現出無量無邊的應化身。般若是無知，起作用的時候無所不知，十法界依正莊嚴，一一遍知。解脫，像《普門品》裡面講的觀世音菩薩三十二應，眾生有感，佛菩薩就有應，應以什麼身得度就現什麼身，應與眾生說什麼法，他就說什麼法。神化不可思議，神通、變化不可思議，『故名妙德』。這是無得而得的殊勝處。
我們凡夫所以不能夠證得自性的妙德，最大的原因就是不能把知跟得放下，總是念念要求知，念念要求得，這正是妄想分別執著。所以自性的德能不能現前，都被這個障礙住。
我們翻過來看三十八面，第五十三段。
【圓中鈔曰，微妙三德，同佛所證，故亦云妙吉祥。】
『三德』，世間實在找不到適當的詞句來讚歎它，不得已用個『微妙』。菩薩『同佛所證』，佛所證的三德是圓滿的，究竟圓滿，菩薩所證的三德，與如來果地上所證無二無別，只是不夠圓滿，他確實證得三德。所以也稱為『妙吉祥』，吉祥跟德意思是相同。
【惑業苦三，有少分在，皆未吉祥。】
『吉祥』也是我們中國人常常在讚美當中的一個名詞，祝福、讚歎，古時候常用。在出家眾裡面，我們也常聽祝福六時吉祥，六時是講印度，印度是晝三時，夜三時，就是現在講的二十四小時，日夜吉祥，有這樣的讚歎。這個地方說明，吉祥的標準是『惑業苦三』斷盡了，那是真正的吉祥自在，吉祥跟自在如意的意思都相同，自在如意。「惑」是迷惑，「業」是造業，「苦」是受報，由此可知，六道凡夫有吉祥之名，而無吉祥之實。什麼人才有吉祥？我們把標準放寬一點，超越三界才得吉祥；雖得吉祥，還不能叫妙。妙吉祥的標準在哪裡？必須要超越十法界，他證得一真法界了，這個吉祥才叫妙。
【位居究竟，三德圓彰，故又號妙吉祥也。】
這是《圓中鈔》解釋文殊師利菩薩的名號，這個解釋得很清楚。『位居究竟』是等覺菩薩，菩薩的究竟位是等覺，再沒有比它高了。『三德圓彰』，法身、般若、解脫，跟如來果地上可以說沒有兩樣，所以『號妙吉祥』。實在講「妙吉祥」，圓教初住菩薩就可以稱為妙吉祥，他是超越三界，證得一真法界。何況文殊菩薩跟前面我們講的普賢菩薩這個三種是相同的，位前文殊，位中文殊，位後文殊，都有這個意思在。這是講的位中，是等覺菩薩。下面一段，這是介紹彌勒菩薩。
【彌勒，此云慈氏，名阿逸多，此云無能勝。】
『彌勒』是梵語音譯的，它的意思是『慈氏』，是慈悲的意思，彌勒是慈悲的意思。有些經上說，彌勒是姓，他的名字叫『阿逸多』，阿逸多翻成中國的意思，叫『無能勝』；換句話說，這是讚歎他無比的殊勝，沒有人能夠超過他，是這麼個意思。可是也有經上講，阿逸多是姓，彌勒是名字，到底哪一個是姓、哪一個是名字？經典上都能夠有依據，這些我們也無需要爭論，知道他兩個名字的意思，意思就是表法，這樣我們才能得到真實的受用。
【彌陀疏鈔云，以在母胎中，即有慈心，故以名族。】
菩薩沒出生的時候，他母親懷孕的時候，他的慈悲心就能夠顯示出來，就是表現在他母親在懷孕之後特別的慈悲。所以出生之後，就用這個號作為他這一族，就是彌勒這一族。
【又過去生中，遇大慈如來，願同此號，即得慈心三昧。】
這又是一個講法，《疏鈔》裡頭所引的都是佛在經上所講的。這是第二個說法，菩薩在過去生中曾經親近過『大慈如來』，他對於佛非常的敬仰，願意與佛同一個名號。菩薩願與佛同名號這一樁事情很多，大乘經裡面很普遍。『即得慈心三昧』，當然與佛同心同願，就得大慈菩薩的加持，他就得慈心三昧。三昧是正受，慈心三昧的意思，就是他在一切時一切處，一切境緣當中，他的慈悲心從來不會失掉。安住在大慈悲之中，這就叫慈悲三昧。這是第二個意思。下面這是第三個意思。
【又昔為婆羅門，號一切智，於八千歲，修習慈行。】
這是世尊，可以說彌勒菩薩生生世世修行的公案。他曾經作過外道，『婆羅門』是古印度的宗教，他的名號叫『一切智』。『於八千歲，修習慈行』，八千歲這個時間很長，我們今天看到這個說法，感到不可思議。而佛告訴我們，我們世間人的壽命也有很長的時候。佛經上跟我們講的時節因緣，我們講一個小劫，佛說，人的壽命最長的時候是有八萬四千歲，最短的時候是十歲。這個算法是世間人每一百年減一歲，從八萬四千歲每一百年減一歲，減到人壽十歲，十歲就是最底限。然後再從十歲，又每一百年再加一歲，又加到八萬四千歲，這樣一增一減，叫一個小劫。由此可知，一切智婆羅門他在世的時候他的壽命一定相當長，不像我們現在，我們現在人的壽命很短促。釋迦牟尼佛出世的時候，人壽是一百歲，照著這個說法來減，現在是減劫，每一百年減少一歲，釋迦牟尼佛滅度到今年，依中國的算法是三千零二十二年，一百年減一歲，一百歲就減了三十歲。所以現代人的壽命，七十歲就是正常的。可是我們也看到有八十、九十，甚至於還有一百多歲的，那他是有特別的福德因緣。如果沒有特別修持的福德因緣，正常的壽命，平均壽命應該是七十歲。這是在減劫，減劫愈往後人愈苦，這是真的，這個倒不假。
菩薩出現的時候，人的壽命長，所以他有八千歲這麼長時間修習慈行，修慈悲心，慈悲之行，行就是能夠幫助一切眾生離苦得樂，這是慈悲行。底下還有一段。
【又弗沙佛時，與釋迦如來同發菩提心，常習慈定。】
『弗沙佛時』，這是古佛，世尊跟彌勒是同學，兩個人都是修的慈悲心，都是修的菩薩行。經上說，彌勒菩薩的道行、功夫還在釋迦牟尼佛之上，可是釋迦牟尼佛先成佛，他做了世尊的補處菩薩，這什麼原因？世尊精進超過了彌勒。這也是給我們很大的一個啟示。成佛的早晚，或者修學成就的早晚，精進實在說是一個決定的因素。我們在淨宗經論裡面讀到過，生到西方極樂世界，得彌陀四十八願的加持，可是還是要自己精進努力。佛加持是一樁事情，自己如果不精進，要證究竟圓滿的佛果還是要很長的時間。如果肯勇猛精進，得佛的加持，證無上佛果確實是比他方世界諸佛的道場快速得多。所以，精進是菩薩第一善根，這我們必須要知道。下面一段說：
【又思益經云，眾生見者，即得慈心三昧。】
一切眾生見到彌勒菩薩，就能夠得『慈心三昧』，被他的慈心所感化，如同磁鐵對於經書的感應。我們一塊普通的鐵沒有磁性，如果跟磁鐵吸在一起，這個普通的鐵裡面馬上就有磁性。這是同一個道理，凡夫雖然沒有慈悲心，如果能常常接觸彌勒菩薩，慈悲心自然會生起來，這就是這個意思。
【又悲華經云，發願於刀兵劫中，擁護眾生。】
『刀兵劫』是戰爭，戰爭是一切眾生最苦的時候，所謂戰亂的時期，眾生最苦。菩薩大慈大悲，他在這個時候，以種種的化身，以無量的方便來保護一切眾生。菩薩雖然有弘願，如果眾生沒有善緣，與菩薩也不能感應道交，這是值得我們深思的。現在這個世間確實是天下大亂，刀兵沒有一天沒有，就在我們地球上，哪一天沒有戰爭？我們在電視、在廣播裡面所聽到的、所見到的，備受戰爭苦難的這些人，彌勒菩薩為什麼不救護他們？菩薩不是不救護，這正是所謂心佛眾生，三無差別，佛菩薩的願力、眾生的心力、眾生的業力，具不可思議。所以要得菩薩的擁護，第一個要有清淨信心，第二個要有大慈悲心，與菩薩就有感應道交，這樣才能夠得到菩薩的加持、菩薩的保佑。這是在經典裡面舉出許多對彌勒菩薩的記載，後面這是做了個總結。
【是則慈隆即世，悲臻後劫，至極之慈，超出凡小，故無能勝。】
『慈』是菩薩的大慈大悲，隆照今世，我們現前。不但對於現代的一切眾生，菩薩是大慈悲心來關懷我們、照顧我們，而且是後世無量劫中，菩薩也不捨他的悲願，生生世世都照顧一切苦難的眾生。他的慈悲到了極處，超出凡夫、小乘，所以稱為『無能勝』，「無能勝」就是阿逸多的意思。
再看後面這一段，這段是說「普賢行願」裡面的一段開示，這是介紹普賢菩薩。
【普賢行願品云，是人臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆遠離，一切威勢悉皆退失，輔相大臣、宮殿內外、象馬車乘、珍寶伏藏，如是一切無復相隨。】
我們先看這一段。這些經文，我們冷靜去讀誦、觀察，確實能夠幫助我們覺悟。『是人』這是假設，這個人在臨命終的時候，最後一剎那，捨報之時，報是這個身，我們中國人講靈魂離開了身體，這個人死了，就在最後斷這一口氣的時候，在這一剎那之間。這樁事情自古至今，中國外國，一切眾生都無法避免的。生到這個世界來，總會遇到這一天，這天一定會到來，這是我們必須要覺悟的。來了之後，這個事實，經上為我們說出來，這個意思就是「萬般將不去」，沒有一樣東西你能帶得走。『一切諸根悉皆散壞』，這是講你肉身，神識，我們佛法講神識，世間人講靈魂，離開肉體之後，這個肉體幾個小時就臭了、就敗壞了，幾天之內它就潰爛了、就腐爛了。可見這個身體不是堅牢的，非常脆弱。這一句講你的身體壞了，很短的時間。
第二句講你的家親眷屬，都遠離你，永遠不會再見面，這都是事實。我們學佛的人，在佛經上看得多了，與眾生結緣，下一次我們再能遇到，下次再能遇到，不是指底下這一生，不曉得多少生多少世才會碰一次頭，不可能說來生再聚會的，沒有這麼容易。縱然遇到，也陌生，不相識，這些都是事實。明白之後，對於親緣要看淡一點、要看疏一點，不能太執著，執著你就妄想。佛在經上告訴我們，家親眷屬總不外四種緣，報恩、報怨、討債、還債，如果沒有這四種緣，不會成為一家人。沒有這四種緣，人生在這個世上，見面也不會認識。所以，從親至疏都不外乎這四種因緣，沒有緣不會相聚在一起的。
『一切威勢悉皆退失』，你在世的時候，你有權，有權威，這個時候你的權威也帶不去，你的地位也帶不去。『輔相大臣』，這是你在世對你的事業有幫助的這些人，是你得意的幹部、得力的部下，你一個也帶不走。『宮殿內外』就是講你的房屋、土地，我們今天講財產裡面的不動產，你也帶不走。『象馬車乘』，這是講你的動產、你的財富。『珍寶伏藏』，你那些珍珠寶貝。『如是一切無復相隨』，沒有一樣東西你能夠帶得走，一場空！最後剎那什麼時候到來？誰也預料不到。所以佛告訴我們，人命在呼吸之間，一口氣不來，就是隔世。這個一定要警覺到，絕不要想到，我將來還有好長好長的時間，那是打妄想。
真正修道人，就把這樁事情時時刻刻提起來。印光大師教念佛人常常把一個「死」字貼在額頭上，就是常常想到我就要死了。你的心才會清淨，你才真正能萬緣放下，為什麼？放不下也得要放下，沒有一樣東西能帶走，連身體都不是自己的，這是智慧的觀照。有沒有東西可以帶走？有，所謂「萬般將不去，唯有業隨身」，你才知道造業是真正可怕。你造善業，這個業力引導你到三善道去投胎，你要造作惡業，這個業力是引導你到三惡道去投胎，隨業力，沒有辦法，會跟你走，唯有業隨身。所以佛菩薩教我們，把善惡業都離開，叫我們專修淨業。專修淨業的人，六道裡頭沒有淨業，三善道沒有它，三惡道也沒有它，唯有西方極樂世界起感應。
《華嚴經．行願品》裡面，普賢菩薩教我們十大願王導歸極樂，十大願王是菩薩行業，從「禮敬諸佛、稱讚如來」，一直到「普皆迴向」。這十條是教我們現前在世間如何生活、如何處事待人接物，普賢菩薩教給我們十個原則，我們真正能夠奉行而不違背，老實念佛，求生淨土。十種原則是淨業，我們知道往生西方極樂世界修的是淨業，十大願王是真實的淨業，為什麼？它是用清淨心修的、用平等心修的，這是普賢行跟一般大乘菩薩行不一樣的地方。菩薩修六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，未必是真正純淨的清淨心。假如是最極清淨心，那就是普賢行，比菩薩行高一等。普賢菩薩的心沒有分別、沒有染污，沒有染污就清淨，沒有分別就平等，沒有迷惑就覺，所以普賢的心是清淨平等覺；以清淨平等覺修菩薩行，那個菩薩行就變成了普賢行。
教給我們十個原則，第一個從禮敬，對人、對事、對物，外面有禮節，外面有禮，內有敬，真誠的恭敬。這個恭敬心決定沒有差等，對一個普通的凡夫的敬意跟對阿彌陀佛是同樣的，這叫普賢行。如果我們對佛有十分的恭敬，對一個凡夫只有一、二分的恭敬，那是菩薩行，不是普賢行；普賢行是沒有差別的，有差別的不是普賢行。所以從禮敬、稱讚一直到普皆迴向，普賢行跟菩薩行有什麼不一樣？就是一個有差別，一個沒有差別。普賢是最極的清淨心，真實的平等心，所以他修的是淨業。淨業所感得的是淨土，十方諸佛如來皆有淨土，他念阿彌陀佛求生西方淨土。我們就明瞭了，普賢菩薩為什麼能生淨土？他修淨業，心淨則土淨，一切如來皆有淨土，他特別選擇西方極樂世界去往生。所以我們要曉得，十大願王就是真實的淨業，勸導我們往生西方極樂世界。
【唯此願王不相捨離。】
這就是唯有業隨身，它是最殊勝的業。一切眾生，九法界眾生所造之業，沒有能夠比得上普賢菩薩這麼殊勝。
【於一切時引導其前。】
『一切時』我們要注意，普賢的心行我們一分一秒都不能離開，念念就是這個心，念念就是這個行，這就是真正在前面引導我們。無論在什麼時候，無論在什麼境緣當中，這一口氣不來，決定往生極樂，為什麼？你二六時中，念念都是普賢的心願。
【一剎那中即得往生極樂世界，到已，即見阿彌陀佛。】
實實在在這『一剎那即得往生』，往生的時候佛必定來接引，時節因緣，分秒都不差！為什麼又說到了之後就見到阿彌陀佛？來接引你的這一尊阿彌陀佛，大多數都是化身，都是化身佛，到了西方極樂世界就見阿彌陀佛的報身。所以後面講『即見阿彌陀佛』，這是見阿彌陀佛的報身。
【偈云，我既往生彼國已，現前成就此大願，一切圓滿盡無餘，利樂一切眾生界。】
從這首偈當中，我們明白了，普賢菩薩的十大願王要想做到究竟圓滿，他必須要往生極樂世界。為什麼？普賢菩薩的願，剛才說過了，他沒有分別。沒有分別就沒有界限，他禮敬的對象、讚歎的對象、供養的對象，都是盡虛空遍法界。願是有了，心願是有了，但是事相上能不能辦得到？辦不到。譬如我們今天講，我們不要說那麼大，今天講我們這個地球，我們發個願要幫助地球上所有一切苦難的人民，不要講眾生，眾生還要再涉及到動物，那太多了，現在世界上四十多億人，我們有沒有能力都幫助到？沒有能力，做不到！我們有這個心，心有餘而力不足。
我們今天發普賢的大願，我們盡虛空遍法界，我們也是心有餘而力不足，能力上我們做不到，但是有這個心，有這個心就好，這個心不能沒有。能力做不到不要緊，求生西方極樂世界，到了極樂世界，《無量壽經》上跟我們講得很好，就得阿彌陀佛四十八願的加持，我們的智慧、德能就跟彌陀無二無別；換句話說，盡虛空遍法界，在事上，我們能做到。這也就說明普賢菩薩為什麼要選擇彌陀淨土？他是華藏世界毘盧遮那佛的等覺菩薩，為什麼不在華藏世界去作佛，還要去求生西方極樂世界？實在說，如果就他來講，沒有必要往生西方極樂世界。他跟文殊這兩位發願往生西方極樂世界，是度盡虛空遍法界一切眾生。為什麼？我們今天也可以發普賢願，也可以修普賢行，不是做不到，我們真的可以做。我們在生活當中、在處事待人接物當中，我們用真誠心、清淨平等心、大慈悲心，來處事待人接物，這就是普賢行。但是我們的能力有限，我們的智慧有限，我們沒有辦法普度一切眾生。因此在十方諸佛剎土修行，要修到有能力普度一切眾生，實在講，你要真正證到八地菩薩才有這個能力。證到八地絕不是個容易事情，那要多長的時間！如果我們說不必斷煩惱，不必用很長的時間，就能夠得到無量的智慧、神通、德能，滿足我們的大願，除了往生西方極樂世界，沒有第二個法子。這是文殊普賢做榜樣給我們看，他的用意在此地。
所以，一定要生到西方極樂世界，『現前成就此大願』，這十大願在事相上兌現了，真正能做得到。『一切圓滿皆無餘』，願願都圓滿，無餘是沒有欠缺。『利樂一切眾生界』，「一切眾生界」就是盡虛空遍法界所有一切眾生，這是從橫的來說。要從豎的來說，就是九法界眾生，從等覺菩薩一直到地獄眾生，橫豎周遍。不到極樂世界沒有這個能力，到極樂世界，這個能力就現前。所以我們知道這個道理，知道這個事實，西方極樂世界非去不可！這個世間太苦，大概中年以上的同修都能深深的體會到，年歲愈大你體會得愈深，這個世間沒有一樣值得留戀的，全是空的、全是假的。
佛在經上所講的都是真實話，國土微脆，這個星球在太空當中運行，不是永恆不滅的，它也禁不起撞擊，地球要與一個小行星撞擊，也就毀掉了。所以要曉得萬法無常，真正體會到這個世間沒有可留戀的，真實、究竟圓滿在西方極樂世界。我們要問，西方極樂世界也是一個星球，為什麼它那裡就究竟圓滿，其他的星球就無常？這個裡頭有道理，那個世間是一切眾生清淨心所變現的。十方世界，特別是我們這個世界，這個世界是什麼變現的？是染污的心，善惡業變現的。尤其在近代，惡業超過了善業，惡勢力大過善的勢力，所以在這個世界的眾生沒有不受苦難的。這裡面業因果報，理事的現象，我們果然把它看清楚、看明白了，然後你才能夠深深的相信，佛為我們指出一條離苦得樂的道路是正確的。再看底下這一段。
【文殊發願經云，生彼佛國已，成滿諸大願，阿彌陀如來，現前授我記。】
文殊的願跟普賢菩薩的願完全相同，這是在《文殊發願經》上有這麼一段，而在《華嚴經》裡面，句子非常相似。由此可知，文殊普賢發願真實不虛，不是一部經上所說的。
授記，是為他授記作佛，授記度化眾生，類似我們現在所講的預言，預先告訴他。
【大寶積經發勝志樂會。】
『寶積』是個大法會，在這一會裡面佛講了許多的事情，也曾經在這一會裡面介紹過西方極樂世界。這一會當中：
【彌勒問佛，若有眾生發十種心，隨一一心，專念向於阿彌陀佛，是人命終當得往生彼佛世界，世尊，何等名為發十種心，由是心故，當得往生彼佛世界。】
這一段如果有時間的話，把它的全文找出來看看，對於「十心念佛」會有幫助，在《大寶積經》裡，《大藏經》裡面有，查『發勝志樂會』，查這一部分就可以能查得到。這裡面要緊的就是一心專念阿彌陀佛，與本經所說「發菩提心，一向專念」，這是一切眾生求生西方極樂世界最重要的一個條件。經上說的這十種心，此地沒有列出來，我們下一會查出來把它列出來，這十種心就是菩提心。所以，往生西方極樂世界，《無量壽經》教給我們這八個字，要牢牢的記住。如果只有一向專念，沒有發菩提心，不能往生，這古人常說，一天念十萬聲佛號是「喊破嚨嚨也枉然」。一天念十萬聲佛號，可以說是一向專念，為什麼不能往生？沒有菩提心。有菩提心而不能專念，也不能往生。什麼叫菩提心？菩提心是真正覺悟的心，這是我們從總的來說，要分開來講，前面我們講過四弘誓願，四弘誓願就是菩提心。
《寶積經》這一段講把菩提心分做十種，分做十條來講。如果我們就金剛般若會上來講，菩提心就是離四相、離四見。四相四見不捨，你怎麼能出得了輪迴，你如何能夠突破重重的障礙？像《楞嚴經》上所講的魔障，《楞嚴》講魔障講得很詳細，五十種陰魔。五十是種類，五十類，五十類裡面，每一類裡頭都不曉得有多少？你要問魔障在哪裡？就在我們的周邊，就在我們日常生活、工作、處事待人接物，它擾亂我們，讓我們的心不得清淨；它動搖我們，讓我們時時刻刻在虛妄的境界裡面去起貪瞋痴慢，都是魔障。我們被這些魔障重重包圍著，今天雖然想求生西方極樂世界，你沒有大菩提心，你這重重魔障你沒有辦法突破，這是實在的。所以必須發菩提心，一向專念，這個人才決定得生極樂世界。黃念老在這一段引用的經文，節錄的不完整，我們把這段經文記下來，把它完整的節錄出來。下面這一段：
【悲華經五曰，此佛世界，當名娑婆，時有大劫，名曰善賢，是大劫中，有千世尊，成就大悲，出現於世。】
這一段是說明我們現前生活在這個世界，這一段時間之中，所謂時節因緣。『此佛』是釋迦牟尼佛，是我們的本師釋迦牟尼佛，這個世界稱之為娑婆世界。娑婆是梵語音譯，它的意思是雜染的意思。雜染就是極苦，與西方極樂世界正好是個對比，那邊極樂，這邊極苦。
『時有大劫，名曰善賢』，我們現前這一劫，劫是時間的單位，這是一大劫，這一大劫稱為賢劫。為什麼稱為賢劫？因為在這一大劫當中有千佛出世。佛在經上跟我們講的很清楚，釋迦牟尼佛是賢劫千佛第四尊佛，彌勒菩薩當來下生，這是第五尊佛。前面這幾尊佛出現，距離的時間都很長，到末後，佛出現在世間時間比較短。所以有一千尊佛，『成就大悲，出現於世』，要在娑婆世界示現作佛。有這麼多的佛出現，這是很稀有的、不常見的，在這一個大劫當中有這麼多尊佛出現於世。由此可知，世間學佛的這些眾生，陸陸續續他的緣會成就。譬如我們在這一生當中，我們有緣聞到佛法，但是業障深重不能突破，沒有法子往生。底下一尊彌勒佛出生在世間，時間照《下生經》上講是五十六億萬年之後，正確的數字諸位去查經。這麼長的時間，如果到那個時候我們再得人身，又遇到彌勒菩薩，再能聞到佛法，看能不能往生？彌勒菩薩出世必定講《無量壽經》、必定是勸大家念佛求生淨土，你說我們怎麼知道的？因為《無量壽經》的下半部就是彌勒菩薩當機，釋迦牟尼佛明白把這樁大事付託給彌勒菩薩，彌勒菩薩一定是依教奉行。假如在那個時候我們障礙還是不能突破，沒有關係，後面還有九百多尊佛，再慢慢來吧！
我們讀到這個地方，也有相當的安慰。但是人要有志氣，抓到機會就不能放鬆，我們現在能往生，那多自在！彌勒菩薩將來作佛的時候，我們從西方世界來，是菩薩身分，幫助彌勒菩薩度化眾生，不就更自在？何必到那個時候還來苦學？大好機緣。現在往生極樂世界，將來龍華三會，菩薩身分參與，不一樣，比求生彌勒淨土高明多了。現在不少人修彌勒淨土，希望往生兜率內院，將來彌勒菩薩成佛，他們就是舍利弗、目犍連，佛的常隨弟子，作阿羅漢。我們要往生西方極樂世界，將來再回來當大菩薩，在他們之上，絕不在他們之下。所以大家仔細想一想，一定要掌握現前的機會，這是稀有難逢。
我們今天就講到此地。