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大乘無量壽經指歸 （第三集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0003
請掀開經本，第三頁倒數第四行，從「教起因緣」第四段看起。
【彌陀疏鈔云，今但一心持名，即得不退，此乃直指凡夫自心究竟成佛，若能諦信，何須遍歷三乘，久經多劫，不越一念，頓證菩提，豈非大事。】
這段話是蓮池大師所說的，在《彌陀經疏鈔》裡面，也是為我們解釋這一大事因緣。蓮池大師說得非常之好，說『今但一心持名，即得不退』，這個「但」是只要一心持名就夠了，現前就可以圓證三不退。這個意思確實很深，不是一般人能夠輕易說得出來；換句話說，他自己要不是深入其境，這個話不但他說不出來，他也體會不到。一句當中，關鍵就在「一心」，一心是因，不退是果。「一心持名」，這個事情實在講很不容易，一般人念佛總不免有夾雜，甚至於有懷疑；只要有夾雜、有懷疑，就不是一心，一心裡面必定是不懷疑、不夾雜，而且不間斷。我們注意持名的「持」字，持是保持，使一切時、一切處中，我們真實皈依阿彌陀佛，念念不忘阿彌陀佛，念念不離彌陀的教誨，這才叫做持名。一心，是用真誠心、清淨心來修。果然如是，當下就得不退轉。所以不退轉不是我們生到西方極樂世界才證得，現在就證得，這是真實不可思議的法門。
為什麼現在就證得？因為一心是真心，名號是性德，所以大師說『此乃直指凡夫自心究竟成佛』，一心就是凡夫的自性，持名就是究竟成佛。正如同前面《觀經》上所說的「是心是佛，是心作佛」，一心就是是心是佛，持名就是是心作佛。心本來是佛，現在又要作佛，他怎麼不成佛？所以說「自心究竟成佛」，你才知道這個法門無比的殊勝。佛菩薩在經論裡面讚歎得太多了，我們節錄這一本，都是經論裡面對於念佛的讚歎。所節錄的這些，實在講是略舉而已，《大藏經》裡面沒有節錄出來的，比這個不知道要多多少倍。這是古來祖師大德所說的，「千經萬論處處指歸，十方諸佛共同讚歎」，這個話不是隨便說的，完全是事實，我們要認識清楚。就是一心持名不可思議。
下面是大師對我們的勸勉，『若能諦信』，這關鍵的字眼在「諦」，諦是真實，你真的相信，完全肯定，依教奉行了。信裡面必定是有解有行，這才叫做諦信；信裡面沒有解、沒有行，這個信不能叫諦信。我們佛門裡頭有不少人說信佛了，其實他是不是真信，很有問題。我們也看到許多人說是正信的佛教徒，正信跟諦信不一樣，正信是他明白了、理解了，他不迷了，但是未必能做到。做到了才叫諦信，所以諦比正信又要提升一層。真正相信，依教奉行，蓮池大師告訴我們，『何須遍歷三乘』。因為一般人修行證果，必須要依照次第來修學，三乘就好像我們念書，由小學而中學、而大學，念書一定是這麼個層次。在佛法裡，一定是由小乘聲聞、中乘緣覺、大乘菩薩，就跟念書三個階段一樣。要是一心持名，不必這麼麻煩，用不著經歷三乘，他修因就是證果，因果同時。所以這是成佛之道，一下手就成佛，不需要經過小乘、中乘、大乘，不需要經歷，也不需要經歷很長的時間。
你看『久經多劫』，通常人修行確實是要經歷很長的時間，佛在經上常說三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫在我們現代人觀念當中，已經是天文數字。阿僧祇的說法，經裡頭列有許多種講法，都是很長的數字。過去台中李炳南老居士，在大專佛教講座給同學們介紹「三大阿僧祇劫」一個計算的方法，那是最簡單的一個方法，對現代人來說。他說依我們中國數字的單位，中國人的算法，萬萬是億，萬億就叫兆。以兆為單位，多少兆？他說上面是一千，下面是八個萬，一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆，是一個阿僧祇劫。一個阿僧祇劫，你還要乘三倍，三個阿僧祇劫。三個阿僧祇劫成佛，諸位要曉得，不是從我們現在算起，我們現在這個修學不算數。從什麼時候算起？是從「破一品無明，證一分法身」那天算起；換句話說，就是《華嚴經》上所說的四十一位法身大士，從他們那裡開始算起，也就是這四十一個位次需要三大阿僧祇劫才完成。你沒有破無明、沒有證法身以前所花的那些時間，沒有算在內。如果把那些時間統統算在裡面，就是《華嚴經》上所講的無量劫，不是三大阿僧祇劫，是屬於無量劫。這是我們必須要知道的，你才曉得成佛不容易，成佛真難！
依照佛在經典上所說的，這是講我們現在是凡夫，我們想證得小乘初果，必須要斷三界八十八品見惑才能證得。試想想現代的人誰能做得到？所謂的見惑，就是見解上的迷惑、見解上的錯誤。第一個，身見。這是將八十八品見惑歸納為五大類，細說太麻煩，歸納這五大類。第一個是身見。所有一切六道眾生，都把身當作我。提到我，身就是我，這是個錯誤的見解，身不是我。幾個人知道身不是我，能把身見破掉？身不是我，是什麼？我們舉個比喻來說，我穿的這件衣服，衣服不是我，這個大家容易懂得。衣服是什麼？衣服是我所有的，不是我，是我所有的。但是一切眾生不知道身體也是我所有的，身體不是我。如果是我，我就有生死，諸位要曉得，我沒有生死。正如同衣服，衣服不是我，所以衣服破舊了，可以換一件新的。身不是我，身老了、衰了、不能用了，再換一個身體。六道輪迴就是換身體，就好像我們衣服穿髒、穿破了，脫掉換件新的一樣。所以一般人貪生怕死，他怕這個身要換身。衣服髒了，換件新衣服，你怎麼不怕？你怎麼很歡喜的就把衣服脫掉，再穿一件新的？是因為你了解事實真相。現在你迷了，以為身體是我，唯恐身體壞了，唯恐身體滅了，這錯誤的觀念。幾個人能把這個觀念轉過來，不再執著身是我？
身不是我，到底什麼是我？西方的哲學家很聰明，他們曉得身體大概不是我，而我是什麼？「我思故我在」。他想的，也很聰明，我能夠思惟想像的，這個大概是我。這就是我們一般人講心，你心裡在想什麼？你能想，能想、能分別、能思惟的，他把這個東西當作是「我」。哲學家比一般人就聰明多了，實在講，升了一級。其實這個東西還不是我，能夠思惟、想像的，佛講這是第六意識，這是屬於心意識，不是我。我是什麼？我是真心、本性，佛跟我們講真如本性，那個是我，永遠沒有生滅，它是真正的無為法。所謂無為法，就是沒有生滅；有為法，就是有生有滅。我是沒有生滅的。宗門裡面所謂「父母未生前本來面目」，那就是真我，不是沒有我，真正有我，佛法講的常樂我淨，這四種是真的，真有。但是凡夫只有名詞，沒有實體，沒有實質，有名無實。剛才說了，破一品無明，證一分法身，我就找到了，真的我就找到了、就證得，法身就是我，是真正的我。這是第一類，講的身見。
第二類錯誤的知見，叫邊見。邊見的意思就是相對的觀念，我，我的對面是人，大的對面是小，長的對面是短，這是錯誤觀念。我們想想，六道眾生哪個不是生活在相對的觀念裡面？想要把這樁事情搞清楚，那就太難了。相對是二，佛法是不二法門，二就不是佛法。這個意思比剛才講的身見還難懂，還不好懂。佛講，二是錯誤的觀念，二不是正確的觀念，我們分人我、分是非、分彼此，都落在二裡頭。這個問題，在大乘經裡面要深入細細去研究體會，你真的要懂得不二法門了，那就很值得慶幸，懂得是解悟，就看破了。看破之下，要真正把二放下，就是二邊要放下；二邊放下之後，你就入不二法門，不二法門是一真法界。只要有二，你決定是在六道、在十法界，你不能入一真法界。真正修行人，心是清淨的，清淨心是一；二，心就不清淨。譬如我們剛才講的，有人我、有是非，心怎麼可能清淨？怎麼可能平等？我們講真修行，功夫在這裡見。
你看《六祖壇經》，《壇經》上記載，惠能大師得法之後，因為同學們不服，嫉妒障礙，逼得他沒有辦法，跑到獵人隊裡面去隱居，躲避這個災難，在獵人隊裡住了十五年。大家對他漸漸淡忘掉了，他才出來，到現在的廣州光孝寺，遇到印宗法師在那裡講《涅槃經》。這很有緣分，所謂風動、幡動，印宗知道他了，知道他是禪宗第六代祖，對他非常尊敬，向他請教。問他：你在黃梅，五祖當年說法，對於禪定、解脫，他老人家怎麼講的？向他請教。六祖也沒有答覆什麼叫禪定，什麼叫解脫，沒講，只告訴他，禪定、解脫是二法，佛法是不二法，二法即不是佛法。他給他這麼說法。這個答覆得究竟、徹底！這不是一般人能說得出來的，這是已經入了不二法門，他才能說得出來。你看看別人要是問我們禪定怎麼講，我們一定查很多東西，禪定怎麼說，什麼叫禪、什麼叫定，給你解釋這個，我們就沒有六祖那套本事。說實在的話，六祖那套東西搬來，你對人講了沒用處，人家不懂。我們還是講什麼叫禪、什麼叫定、什麼叫解、什麼叫脫，大家聽了還津津有味，可是怎麼樣？沒入。說老實話，戲論而已，確實不是佛法。
所以我們要懂得，佛法是不二法。如何能入不二法門？二是邊見，你看在見思煩惱裡面，見惑擺在第二條，我們如何能突破？我們讀《壇經》知道六祖突破了，所以他的心清淨。他跟五祖講「弟子心中常生智慧」，我們今天是「弟子心中常生煩惱」，他常生智慧。他為什麼常生智慧？人家入不二法門。我們為什麼有煩惱？我們有是非人我，你說這個多麻煩！真功夫在哪裡，要曉得。
第三個叫見取見，第四個叫戒取見，這兩種就是我們一般人講的成見，「某人成見很深」。這兩種都是屬於成見，成見為什麼分做兩個？一個從果上講的，一個從因上講的。戒取見是從因上講的成見，見取見是從果上講的成見，這兩種也是錯誤的見解，不是正確的。最後一類，叫邪見，凡是不屬於上面四種的一切不正確的見解，都歸到邪見。所以把錯誤的見解歸納成這個五大類，五大類錯誤的見解都沒有了，你才證得小乘的初果。如果修大乘，是初信位的菩薩，五十一個階級，五十一年級，恭喜你，你已經上一年級，上學了，正式是一年級的學生。難！不容易！我們在這個時代當中，看看所有的修行人，無論在家、出家，能入這個境界，幾乎都沒聽說過，別說看到，沒聽說過，所見所聞都是是非人我。才曉得這個事情難！
我們諸位在座的同修，絕非偶然，你能在此地坐一個半鐘點，佛在本經上說過，《金剛經》上講過，大乘經論裡面講得很多，大家過去生中所修積的善根非常深厚。絕非偶然，可以說是無量劫來修積的善根，想想今天怎麼樣？還不過是如此而已。為什麼修積無量劫還搞到今天這個樣子？就好像是天天都在念書，好像也念得很認真，參加考試從來沒有一次及格過，不及格，也就是說見思煩惱沒有斷。沒斷，下一次再得人身，遇到佛法，從頭來起。無量劫來，每次都從頭來起，我們搞的是這個。實在講，這是佛講的話，講得好、講得正確，進得少退得多，所以「久經多劫」。
幸虧過去世累積無量的善根福德因緣，我們這一生得人身，遇到這個法門。《彌陀經》上講得好，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，我們想想看，自己的善根福德到底夠不夠？從哪些地方看？從信、願、行上看。你遇到這個法門，真的相信，一絲毫不懷疑，真正發願求生，老實念佛，那就恭喜你，你無量劫所植的善根福德因緣今天成熟了，只要你保持，你這一生當中決定成就。如果你對這個法門遇到了還懷疑，若信若無，想往生又留戀這個世間，那你的善根福德因緣有，不夠，沒成熟，這一生能不能往生有問題。那個問題看什麼？看你最後臨終的一念，也許你的緣分很好，臨終的時候遇到善知識，大家給你助念，一提醒，在那個時候一念回心，真的就往生了。如果你遇到的緣不好，沒有人給你助念，家親眷屬捨不得你離開，哭哭啼啼，你的心一亂，你就又回來了，再搞六道輪迴。關鍵在那個時候。
所以，若能諦信，諦信就重要了，不必經歷三乘，不必要很長的時間。『不越一念，頓證菩提』，這個法門就是一句佛號，四字、六字都可以。你念「南無阿彌陀佛」行，你念「阿彌陀佛」也行，一句。「不越一念」，就是這一念你就成功了。「頓證」是這一生當中就證得，這個快速。快到什麼程度？經上告訴我們的，若一日若二日若三日到若七日。根性利的人，一天就證得，根性再鈍的人，七天也必定證得。所以淨宗修行，古來祖師提倡結七念佛，我們現在人叫打佛七。打佛七的用意何在？就是求證一心不亂，就是為這個事情。現在在我們這個社會裡，打佛七是時有所聞，每一個有佛教的地方我們都聽到打佛七。佛七的法會非常殊勝、非常頻繁，但是沒聽到一個人證果的，得一心不亂就是證果，沒有聽說。為什麼這樣頻繁的佛七，沒有一個人成就，原因在哪裡？就在這個地方，「若能諦信」，他沒有諦信，所以參加佛七也不能得一心。真正結七念佛，實在講，跟我們現在打佛七不一樣，它是七天七夜這一句佛號不間斷，那個叫打佛七。不是像我們現在一天念幾支香，一支香念下來之後還休息半個鐘點，又是雜心閒話，那怎麼能成功？七天七夜不間斷，那個叫佛七。所以真正的佛七我們沒見過，我們今天所見到的佛七是佛七法會，大家在一塊搞熱鬧，人愈多愈好，搞熱鬧，不是真正在用功。
從前李老師跟我們說，真正打佛七，人數不可以超過十個人，如果超過十個人，主七和尚他的精神就照顧不過來。主七的老師對於每一個用功的人，他的情況都必須觀察明瞭，時時刻刻要照顧到，不能讓他發生錯誤。這個錯誤，就是我們一般講的走火入魔，這是要照顧到的，是日夜不能間斷的。吃東西，有護七，有護持的人，把吃的東西做好，到時候放在一邊，你餓了你自己去吃。吃的時候，念佛還是不間斷，絕無夾雜。我肚子餓了想吃東西，招呼你說「吃東西時候到了」，那你夾雜了一個「吃東西時候到了」，這成什麼話！不能夾雜的。不但沒有言語夾雜，念頭都沒有。自己想吃自己吃，絕不照顧另外一個人，大家雖然在一塊共修，各個人心都是清淨的，都是沒有一絲毫夾雜的，那才叫做結七念佛。這樣殊勝的念佛道場現在也沒有了，實在講，如果有這麼一個道場，招生恐怕都招不到。七天七夜不睡覺太苦了，不行，恐怕一個學生都招不到。所以現在才曉得，真幹沒有人來，湊熱鬧、幹假的人就太多了，這樣學佛怎麼能成就？
所以，一句佛號念到底，念的方法完全遵守大勢至菩薩教導的「都攝六根，淨念相繼」，他的結果就是頓證菩提。你看看，這『豈非大事』？這一大事因緣，蓮池大師指歸到「念佛往生，不退成佛」，這是一大事因緣。確實，除佛如來出世之外，任何一個人都辦不到，也說不出。這是淨宗的「教起因緣」。
【蕅益大師云，絕待圓融，不可思議，華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。】
蕅益大師這段話，是在《彌陀經要解》裡面說的，他對於《阿彌陀經》的讚歎，這幾句話是讚歎到了極處。『絕待圓融』，就是我們今天所謂是絕對的圓融、究竟圓滿的圓融。『不可思議』，是諸佛如來果地上的境界，不但我們凡夫無法想像，「不可思」就是無法想像，「不可議」，議是議論，就是沒有辦法說得出。言語說不出的，心思達不到的，這不可思議，即使等覺菩薩也不可思議。我們在大乘經裡面看到很多這樣的句子，等覺菩薩如果不得如來威神的加持，他也說不出來。我們今天在此地，能夠說一點，諸位能夠體會到一點，都是諸佛如來本願威神的加持；如果不得佛力加持，的確無法體會。
下面這幾句，舉出幾個實際上的例子，來證實此經「絕待圓融，不可思議」。大乘經裡面，首推《華嚴》、《法華》，這兩部經在佛法裡面被稱為是經中之王，也是一切經裡頭最高的、最殊勝的。『華嚴奧藏』，「奧」是深奧，「藏」是隱藏而不露的，也就是《華嚴經》最精深的一部分，最不容易說、聽的一部分。說尚且難，何況人能聽懂，這稱之為奧藏。『法華秘髓』，「秘髓」的意思跟奧藏相彷彿，秘是深密，跟奧的意思一樣，深奧。諸位必須要曉得，佛法裡沒有祕密，這個大家要記住。祕密的事情就是不可告人的，不可告人的一定不是好事，所以佛菩薩沒有祕密。但是佛法裡有深密，它太深了，理太深，講出來人家不容易懂，這是事實，絕無祕密可言。髓是骨髓，這也是等於奧藏的意思一樣，意思也是《法華經》裡面最深奧、最精華的部分。這是指出兩部大乘經，說這兩部經就總含一切經，這兩部經是一切經的代表。
『一切諸佛之心要』，這是從果上說。諸佛是修行達到究竟圓滿之人，他證果了。證的是什麼？證的就是真心。真心裡面最精要的精華、重要的部分，「心要」是這個意思，就是精華、重要的部分。『菩薩』是正在修學的人，『萬行』是講菩薩在行門當中，他正在修。修行的『司南』，「司南」就是指南，這個意思是講，所有一切菩薩修行成佛的指南，我們今天講方向、目標，菩薩修行的方向、目標。『皆不出於此』，「此」是指的《阿彌陀經》；換句話說，《阿彌陀經》是華嚴奧藏，《阿彌陀經》是法華秘髓，《阿彌陀經》是一切諸佛之心要、是菩薩萬行之司南。蕅益大師說的是《阿彌陀經》，我們今天研究的是《無量壽經》，因此我們必須要曉得《阿彌陀經》跟《無量壽經》的關係，否則的話，為什麼把《阿彌陀經》的註解扯到這上來說？蓮池大師講了，《阿彌陀經》跟《無量壽經》是同部，就是它是一部經。《無量壽經》是細說，說得詳細，《阿彌陀經》是略說，說得簡單。所以他老人家講，這兩部叫大本、小本；也就是說，《彌陀經》的大本就是《無量壽經》，《無量壽經》的小本就是《阿彌陀經》。因此，《阿彌陀經》裡面的註解可以拿來註解《無量壽經》，因為它是同一部的。
從蕅益大師這幾句話我們就曉得，這部經真實不可思議，確實超越《華嚴》、《法華》之上。若能諦信，依教奉行，《華嚴》、《法華》都應該放下才對。現在有不少人找我，希望我講《華嚴經》，這個東西應當要放下。為什麼還要去探討《華嚴》？實在說，就是《無量壽經》跟《阿彌陀經》太深。我們每天雖然讀誦，有些人讀誦超過一萬遍，有沒有用處？我看沒用。為什麼沒用？一天到晚還愁眉苦臉，煩惱重重，這就是沒用。他真要念懂了，我們剛才講了，即使不入，他能夠理解，他都法喜充滿。他的人會變樣子，相貌會變，體質會變，這是我們世法裡頭也講相隨心轉，佛法講的依報隨著正報轉，他會得受用。果然解悟，明白、了解了，剛才講了，雖不入其境，他生歡喜心。道理明白了，佛法懂了，但是現在還沒做到，歡喜心生出來了；歡喜心生出來，人的相貌就變了，何況能夠實行！要能實行，他就是阿彌陀佛，他就是佛的化身，他要能做到的話。即使做不到，他的相貌也會變，體質也會變。
如果我們在相貌、體質上都沒有改變，我們的佛法，實在講只住在「名字位」中。天台大師講的六即佛，我們是什麼佛？有名無實，雖然念了一萬遍也是有名無實，沒去做。如果認真去做，那叫「觀行位」。觀行就是我們修行的總綱領、總原則，觀行兩個字，觀是觀念，剛才講，觀念修正過來了；行是行為，生活行為改變了，你真正用功。佛法的修學，諸位同修必須要記住，如果不能落實在生活上，這個佛法是假的，沒用處。要曉得，佛法就是我們現實的生活，學了馬上就管用，就轉境界，確實是煩惱輕、智慧長，我們功夫才能得力，佛法的利益立刻就得到，這是不能不知道的。如果把佛法，就是學佛跟生活脫節，認為是兩樁事情，那就完全錯了。我們再看下面一段：
【日道隱於無量壽經甄解中曰。】
我們先把這個題說一說。『日』是日本，日本的一位法師釋『道隱』，他是我們中國唐朝時候人，也是日本出家的大德來到中國留學，很有成就的一位法師。他在中國的當時，曾經親近我們淨宗第二代的祖師善導大師，他是善導大師的學生。回到日本之後，弘揚淨宗，給《無量壽經》做了個註解，叫《甄解》，《甄解》就是他註解的名稱。這個註解做得很好，黃念祖老居士的註解裡面引用了很多。《甄解》這本書，現在在台灣有單行本流通，是從日本的本子裡面翻印出來的。我不知道它原本是出在那一本書，可能是日本有一套《淨土宗全書》，好像精裝本有二、三十冊，可能是那個裡面，我看那個版本的樣子很像。但是日本《卍續藏》裡頭收的也有。這兩種本子，不曉得它是用哪一種版本來翻印的，印得不錯，印得很好，很有參考價值。道隱法師採取的經本是慧遠大師的本子，採取的底本，跟我們隋朝小慧遠的《無量壽經疏》是同一個原本，就是康僧鎧的本子，康僧鎧翻譯的。註解裡面有這麼一段話：
【五濁之世，造惡之時，聖道一種，今時難修，其難非一。】
這一段話是很感嘆的話。『五濁惡世』是佛在經上講的我們現在這個階段，就是釋迦牟尼佛出現的時候，一直到佛的法運終結這一萬二千年，佛叫它做「五濁惡世」。三千年前那個時代，佛說這個名詞，我們現代人想像很難接受。如果釋迦牟尼佛在今天講五濁之世，我想我們每個人都點頭，的確現在這個世間濁惡到了極處。濁就是污染，我們從社會上來觀察，現在大家曉得環境污染已經是非常的嚴重。可是一般人還沒有意識到人性的污染、心理的污染、精神的污染、思想的污染、見解的污染，乃至於我們生理的污染，實在講嚴重到極處了。科學家已經提出警告，他說我們現在環境污染如果不能有效改善，這個地球上五十年之後，地球的環境不適合人類生存。為什麼？將來水污染，水有毒，空氣污染，呼吸也有毒，這個問題非常嚴重。所以現在全世界每一個地方政府，都是極力在講求環保。有沒有效果？大家都看得到的，沒有效果。為什麼沒有效果？佛法說的他不知道，佛法講「依報隨著正報轉」，正報是什麼？正報是人性的污染。所以，防止污染要從哪裡做起？從心理污染做起，如何防範心理污染、思想污染、見解污染，你要從這裡做起，才能夠生到效果，這是根本，環境污染是枝末。
我們看看，今天從根本上來講，那不得了！不但現在人不懂得防止，而且加速度在製造污染，什麼東西？電腦網路。你們想想這個東西多可怕！哪一家人有電腦，污染就到他家。什麼污染？心理污染、思想污染、見解污染、精神污染，到你家了。特別是小朋友，他不懂事，打開電腦，你以為他在幹什麼？他在看那些亂七八糟的東西，污染身心的東西。所以底下一代的人，科學家講得沒錯，五十年之後，地球上不適合人生存。太可怕了，濁惡到極處，濁惡到非常嚴重的時代。
『造惡之時』，人起心動念都造罪業，起心動念都是損人利己，都幹這個事情，起心動念都是貪瞋痴慢。《地藏經》上所說的，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」，都在造罪業。『聖道一種，今時難修』，「聖道」是指佛法。佛法這樣東西，在現代這個時代，眾生不容易修學。『其難非一』，要想修行，有許許多多的困難，這是我們能夠體會得到。無論哪一個法門都不容易，因為任何一個法門都要斷見思煩惱。見思煩惱斷了才能超越六道，妄想、分別斷了，才能超越十法界，才能夠證得一真法界。所以佛說種種法門，在我們今天，這些法門我們只是羨慕而已，沒有法子修學。不但無法修學，甚至於我們想正確的理解它都不容易。我們去研究探討，往往把佛的意思錯會、曲解了，還自以為是。這是道隱法師在唐朝那個時代，距離我們現在一千三百多年前，他就有這樣的感慨。
【特此一門。】
在一切法門裡面，『特此一門』就是念佛求生淨土這個法門，這個法門特別。
【至圓極頓。】
『至』是達到頂點，這個法門圓融，圓融到極處，絕不亞於《華嚴》、《法華》，《華嚴》、《法華》都是圓教一乘大經，不亞於它們。『極頓』，這尤其是殊勝，頓是頓超，前面講了，一生成就。
【而且由其簡易直捷。】
這個法門簡單容易，直捷了當，這裡面決定沒有委曲之相。沒有委曲之相，他不必經歷三乘，不需要多生多劫，這一生當中就能夠達到究竟圓滿。所以他底下就下結論了。
【則出世之正說偏在斯經。】
『出世』是講釋迦牟尼佛出現在世間，為一切眾生說法，說種種法，說這部經才叫『正說』。像我們讀書一樣，這是主修的一科，其他一切法門是選修，可選可以不選。這個法門才是主修的法門，這個法門才是釋迦牟尼佛出現在世間正說的法門，因為這個法門普度一切眾生。
【一代所說歸此經。】
『一代』是釋迦牟尼佛四十九年所說的，都指歸到淨土法門，這是古德所說的，「千經萬論，處處指歸」，我們這個講題就用的是「大乘無量壽經指歸」。一切經到最後總結，都結歸在淨土。
【如眾水歸於大海。】
這一句是比喻。中國是在太平洋的西岸，大陸上所有的河流，河水都向東流，都流入大海。這裡比喻把一切經比喻作江河，江河雖然多，後面都歸大海。把《無量壽經》、《阿彌陀經》比喻作大海，所有一切水都流入大海，這意思就是所有一切經都歸到淨土。這對於淨土的讚歎有沒有過分？初學的同修，或者是不是修學淨土法門的人，聽到這個話很難接受。你們修淨土的人誇耀你們自己，所謂是「老王賣瓜，自賣自誇」。會不會有這個情形？不是的。我們從整個佛法裡面能夠看到這個事實，那就是你無論修學哪個法門，到最後的歸宿，是《華嚴經》上講的華藏世界。華藏世界是所有一切大乘法的歸宿，華藏世界是一真法界。你超越十法界，到哪裡去了？都歸到華藏世界。
到了華藏世界以後那個情形怎麼樣？華藏世界的佛是毘盧遮那，毘盧遮那的當首（左右手）是文殊、普賢，西方極樂世界是觀音、勢至，毘盧遮那的左右手是文殊、普賢。你遇到文殊、普賢之後，這兩位菩薩再勸你念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。拐這麼大的一個彎，最後還是到極樂世界去，這我們在《華嚴經》上看到的，文殊、普賢在《華嚴經》末後都是發願求生淨土。《華嚴》上我們看到的，「十地菩薩，始終不離念佛」，他們那個時候真正諦信了，決定不再懷疑。始終，始是初地開始，終是等覺，這裡頭包括十一個位次，從初地到十地、到等覺。這十一個位次的菩薩，都是念阿彌陀佛往生淨土的。所以我們在這裡得到一個證明，確實是無量無邊的法門到最後統統歸淨土。
【由此言之，百萬阿僧祇因緣以起華嚴之典。】
《華嚴》的確是無與倫比的大法會，這個法會是世尊在定中所顯現的境界，不是在人間，展示出毘盧遮那佛的報土，華藏世界。我們娑婆世界在華藏世界裡面，是小小的一點。佛告訴我們，西方世界距離娑婆世界，當中十萬億個佛國土，而佛講的華藏世界有二十重，好像二十層，我們娑婆跟西方極樂世界都在第十三層。好比一個二十層的大樓，娑婆世界跟極樂世界都在第十三層，是華藏世界的一部分，很小的一部分。它一層裡面的世界就無量無邊，何況有二十層？佛告訴我們，在太虛空之中，像這樣的華藏世界無量無邊。我們講三千大千世界是一個小世界，一尊佛的教化區，講華藏世界是講大世界。這個因緣就太複雜了、太多了，沒有法子說，說『百萬阿僧祇因緣』興起的《華嚴》經典。
《華嚴經》的分量有多少？太多了，絕對不是我們現在看到的《華嚴經》。龍樹菩薩在龍宮裡面，就是大龍菩薩龍宮裡收藏的原本全部的《華嚴經》，有多大的分量？龍樹菩薩告訴我們，他說有「十個三千大千世界微塵偈」。古印度計算書本文字是用「偈」做單位的，偈是什麼？四句叫一首偈，無論句子長短，四句做一個單位。不像我們中國人，中國人算字數，一部書有多大的分量，說它有多少字。十個三千大千世界微塵偈，微塵是我們肉眼看不見的，把世界磨成粉、磨成微塵，一粒微塵是一偈，多少偈？十個三千大千世界微塵偈。你想想，這部經拿到我們地球，地球裝不下。不但地球裝不下，我們銀河系也容納不下，因為什麼？銀河系才只一個三千大千世界，它是十個三千大千世界的微塵偈，我們這一個銀河系容納不下。你曉得它的分量多少！
所以，龍樹菩薩出了龍宮之後，在我們世間流通的《華嚴經》叫下本。當中有中本，中本就是節本，也就是《華嚴經》重要地方節錄的。下本，就是小本，小本是綱目，就如同《四庫全書》的目錄提要一樣。《四庫全書》分量很大，目錄有個簡單的介紹，叫目錄提要。龍樹菩薩傳的是《華嚴經》的綱目提要，這是我們現在所看到的《華嚴經》。但是這部經，就是目錄提要，分量是十萬偈，也就是四十萬句，我們中文本只有一半。中文本的譯本大概只有五萬偈的樣子，這部經少了一半。這麼大的經典在古時候流傳，的確很容易散失，所以我們翻譯的本子是原文的殘缺本，不是個完整的本子。在中國總共做了三次的翻譯，整個合起來是原來的十萬頌的下本經的一半，我們稱之為略本。但是現在原文在這個世界已經失傳，已經沒有了，《華嚴經》現在保存下來的就是中文的譯本。《華嚴》之典是無量因緣以起的。
【一大事因緣以成法華之教。】
《法華經》，這是佛在經上講得很清楚的，佛為一大事因緣出現於世，而為一切眾生宣說佛之知見，開示悟入佛之知見而已。舉這兩部經，代表釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經。
【亦唯為此法之由序。】
這句話真的是不容易說得出來。『由序』是什麼？我們經一打開都是三分，序分、正宗分、流通分，這就好比釋迦牟尼佛的佛法，《華嚴》、《法華》是序分，《無量壽經》、《阿彌陀經》是正宗分，這個比喻是太難得了；換句話說，《華嚴》、《法華》不過是個引導而已，真正的歸宿就在此經。這是一千三百年前，日本的高僧道隱法師所說的，說得非常之好。的確是佛的意思，他沒有說錯。
今天時間到了，我們就講到此地。