無量壽經玄義—經題妙義無量功德 （第十四集） 1990/3 美國達拉斯 檔名：02-021-0014
請掀開經本第三十四面，看「總釋名題」。「凡經之名題，皆直顯本經之要旨，使學者因名達體，一覽經題，直窺全經大義。是以天台家註經，先釋經名。」這一段簡單說明經題的重要性。經題實在講也跟一篇文章的題目相同。看到名題，我們就曉得這部經的內容，使學者因名達體，看到經題知道它的性質，知道它的內容。所以天台宗五重玄義第一條就是解釋經題，這跟賢首家恰恰相反。賢首家（華嚴宗）把解釋經題擺在最後，就是十門開啟它放在最後，就是放在第九。第十就是講經了，實際上玄義只有九門。
下面就正式跟諸位介紹本經的經題。「正釋本經經題」，這一段非常重要，如果我們在一個不常講經的道場跟別人講經，前面那些統統可以不要講，就從經題開始。經題講完了接著就講經文，這是比較上契機。因為前面這些玄談要是說久了，聽眾說我聽了這麼多天還沒有聽到經文，興趣就沒有了，他就不會再來了。所以談玄義，就講談玄說妙，前面玄義就是所謂的談玄說妙，這是要對佛法有一點研究的人，對老修行的人這個方法很適合，他們很喜歡聽這一部分，甚至講到經文他聽不聽就無所謂了；初學的人，這一部分不太容易理解。本經的題名很長，經題很長，「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經」，這麼長的題目。題目的來源，昨天跟諸位說過了，是夏蓮居老居士會集的，會集得天衣無縫。他把十二種翻譯的題目，把最後一個題目跟最前面一個題目（就是漢譯的），這兩個題目合起來，去掉重複的三個字，實在講把十二種名題的意思全部都包括在裡面了，沒有改動一個字，這是非常之難得。無怪乎近代出家、在家的大德，對於夏老會集本的讚歎，實在是有他的道理，值得讚歎的。在此地我們把它分成八段來介紹。
第一個就是「佛」。「義為覺者。自覺、覺他、覺滿。即本師釋迦牟尼佛。」這是佛這個字簡單的解釋。這個字是從梵語音譯過來的。佛教傳到中國來，給我們中國的文字增加了不少新字，因為有很多名詞術語是中國字彙裡面沒有的。佛教傳來了，為了譯經就造了不少新字，這個字就是佛經傳過來之後新造的。沒有人字邊的「弗」是古字，我們中國古時候就有，因為音相同，這是個人，所以就把這個弗加了個人字，就變成佛教裡的專門術語了。它的意思是大智大覺，智是體，覺是用。所以智也講有三種，這就是常講的一切智、道種智、一切種智，這三種智。因為這三種智都必須要特別加以解釋，是我們中國字彙「智慧」不能包括的，簡單的來說，可以說它是一種究竟圓滿的智慧。智慧起作用就是覺悟，就是覺而不迷，無論對人、對事，順境、逆境，過去、未來，此界、他方，他都知道，都明瞭。就像基督教對上帝的讚美，全知全能，取這個意思，有這種大智大覺。
「自覺」，不同於凡夫。我們凡夫不覺，即使有些人也有相當程度的覺悟，這個覺悟不圓滿，覺悟裡面還含著有很多缺陷，這個缺陷就是錯誤的覺悟，不是正確的，是錯覺。佛在經上給我們講，阿羅漢以上才有正覺，那個覺悟才是正確的。阿羅漢以前所有的覺悟都有偏差，都不是完全正確。這個我們不必在此地細說了。自覺不同於凡夫。這個凡夫是包括了六道，六道包括色界天、無色界天，都包括了，都是不覺。
「覺他」，不同於二乘。阿羅漢、辟支佛自覺，他是正覺是沒有錯，但是他慈悲心不大，雖然自覺了，不肯主動去幫助別人覺悟。這個覺他就是幫助別人覺悟，他不太願意。並不是阿羅漢、辟支佛不教人，他肯教人，是你要去求他，你不求他，他不會來找你的，不同於菩薩。菩薩，你看在《無量壽經》裡面所說的，「為諸庶類，作不請之友」，庶類就是凡夫，他不來找你，菩薩主動去找他，這是很慈悲了。聲聞、緣覺決定做不到的，他不會主動去找人，唯獨菩薩主動去找人，與一切眾生廣結善緣，這個是大慈悲心。
第三種是「覺滿」，覺滿不同於菩薩。菩薩雖然自覺覺他，沒有圓滿；佛的覺悟是圓滿了，所以稱之為大覺。你看在中國有許多寺廟就用「大覺」做寺廟的名稱，大覺寺。大覺就是對佛的敬稱，所以這是覺義，就是佛這個字的含義。不管什麼人，如果你也到這個程度了，大覺也圓滿了，你就成佛了。所以佛並不是某一類人專有的稱呼，它是個共同的稱呼，凡是達到這樣的程度都稱之為佛。在本經裡面，直接指出某個人，那就是本師釋迦牟尼佛，因為這部經是釋迦牟尼佛為我們說的。
第二個字「說」。說是「悅也」，「悅所懷也」。古時候字彙少，「學而時習之，不亦悅乎」，悅就是「說」，這個字在古時候是破音字，念說，也念悅，念悅就是喜悅的意思，以後加了個豎心邊，豎心邊是心字，區別喜悅的悅。古時候字彙少，這兩個字通用的。所以說就是悅的意思，喜歡才說，不喜歡就不說了。「佛以度生為願，今眾生機熟，堪受淨土大法，究竟解脫。故今樂說，以暢本懷。」這是古德在《無量壽經》註解裡面差不多都是這個意思，都是這個說法，佛是以度眾生為心願。佛出現在世間為什麼？就是希望幫助眾生離苦得樂，幫助眾生了生死、永脫輪迴，幫助眾生成佛作祖，這是佛的心願、佛的本懷。現在看到眾生根機成熟了，所謂成熟是特別指這個法門，也就是他可以接受這個法門，聽了會歡喜，能相信，肯發願，依照佛所教的方法去修行，這個人就是淨土機緣成熟。這個成熟真正了不起。
蕅益大師《要解》，印光大師那樣稱讚，的確是有道理，因為他註得是最清楚、最明白，叫我們看了一點懷疑都沒有。蕅益大師說，這部經（他註的是《阿彌陀經》，《阿彌陀經》跟《無量壽經》是同部，說《阿彌陀經》也可以說就是說本經）佛為成佛機熟眾生而說的。這個話說得太明白了，佛這個法門對什麼人說的？是對成佛機緣成熟的眾生而說的，你說佛多歡喜！這個度眾生，才是底下講的究竟解脫，不是解脫幾分之幾，不是解脫一半，這個是究竟圓滿的解脫，是教眾生在一生當中就圓成佛道了。你想想看，佛這種歡喜心，可以說在他一生當中講一切經都沒有講這個經歡喜。所以這個經實在是佛說一切經中的第一經，不但釋迦牟尼佛歡喜，阿彌陀佛歡喜，十方三世所有一切諸佛沒有一尊佛不歡喜。為什麼？看到這些眾生這一生他要作佛了，不僅是暢釋迦本懷，也是暢彌陀十方一切諸佛之本懷，所以這部經功德利益不可思議。這是「說」的意思。
底下第三是「大乘」。「喻也」，大乘是比喻。乘，我們現在念乘，念古音還得念破音字，念剩，大乘。乘（音剩）是當動詞講的，念乘就變成名詞了，應該是當動詞講。「乘以運載為義」，就是車輛。我們曉得古時候最大的車是馬車，通常的馬車可以乘十幾個人。像我們小時候我在南京念書，南京的交通工具還有馬車，那時候還有馬車，有公共汽車，公共汽車很少，有馬車。馬車規定坐十四個人，一匹馬拉，這是車最大的了。小的車是鹿車、羊車，那個車就很小了，只能坐一個人。佛用這個來做比喻，大乘、小乘，這部經是大乘。現在如果我們用車來做比喻，小車大概是你們現在開的轎車，大車當然是火車最大了。尤其是美國，我們看到火車一拖就是一、二百節車廂，真是大車。大車就是運載量大。
「此經所示，能念之心，本來是佛，是能乘大。起心念佛，念念作佛，故所乘者大。故名大乘。」大小乘，這在佛法裡面可以說分得相當的清楚。南傳就是現在的泰國、鍚蘭都是小乘國家。前面給諸位介紹過就是聲聞藏，它也有三藏，經律論三藏。小乘確實心量很小，它著重律儀戒，就是小乘的戒律，戒律守得很嚴，它的戒律是論事不論心的，所以在事相上持得很嚴。小乘只承認這個世間只有一尊佛，就是釋迦牟尼佛，絕對不承認還有其他的佛。像大乘講的佛太多了，他們不相信。他們心目當中自己修行最高的果位就是證阿羅漢，不能成佛，佛只有釋迦牟尼佛一個人。所以我們到泰國去觀光、去參觀，泰國的寺廟很多，金碧輝煌，裡面佛像也很多，一個寺廟幾乎大大小小的佛像有幾千尊的佛像，你去看統統是一個樣子，全部都是釋迦牟尼佛，沒有第二尊佛。不像大乘，大乘佛給我們講，像娑婆世界這樣的世界，在虛空當中是無量無邊，每一個世界都有一尊佛在那裡教化眾生。所以大乘法裡面講，世界無量，諸佛也無量，釋迦牟尼佛不過是諸佛其中之一，我們娑婆世界在宇宙之間不算是一個大世界，還有佛的世界比我們娑婆世界大一千倍、一萬倍、十萬倍的還很多很多。這就是諸佛過去生中在因地修行跟一切眾生結的緣不相同，所以他成佛之後，他的世界大小，度眾生多少也不一樣。因此佛在大乘經裡面勸我們，要我們廣結法緣，為什麼？將來你成佛了，你的世界就大，你度的眾生就多，就是這個意思。
本經不是小乘，所以經題上就告訴我們這是一部大乘經，尤其註解裡面，從心地法門上來說，這是非常殊勝。它說我們「能念之心，本來是佛」，在《觀經》裡面告訴我們，「是心是佛，是心作佛」。我們現前念佛的心，因為不念佛就念六道，或者是再範圍大一點說，在念九法界。十法界裡頭唯有佛法界真實，所以我們念佛這個心是最真實的；念菩薩、辟支佛、羅漢就次之，算是一個覺心；如果念六道，這個心就迷了，就不是覺悟的心。所以一般宗教念天，希望將來死了以後生天，到天堂裡去，這還是迷，這不覺。為什麼？天堂並不是永生，壽命比人間長，福報比人間大，福還是會享完的時候，壽命終究還要到，並不究竟，這個諸位要曉得。不管我們現在心是真心、妄心，這個不提，只要你念佛，尤其是念阿彌陀佛，一聲佛號一聲心，這個心真實，這不是假的，這個心就是你的真心，本來成佛。我們講能念、所念，大乘法能乘、所乘，能乘大了，真心。妄心就小了，真心就大了。
「起心念佛，念念作佛」，這就是所謂一念相應一念佛，念念相應就念念佛。什麼叫相應？我們從最淺的地方講，也是最踏實的地方講，與你的信相應，真信；與你的願相應，真想到西方極樂世界去，真想去。你與信願相應，這就對了，決定往生，這是最淺的，最踏實的。因為這個法門告訴我們，信願行三資糧，三個條件，這個不難懂。如果我們念這句阿彌陀佛半信半疑，想往生西方極樂世界但是現在還不想去，等到自己老了，不得不死的時候才想去，這個也不行，這個心，願就不懇切了。真正懇切的願望，就是希望能早一天去，真正覺悟這個世界苦，愈早愈好；實在是去不了，無可奈何，在這混日子，能去為什麼不早一天去？如果你要是說我早去了，我家裡責任沒盡到，我小孩還沒有長大成人，責任還沒有了，這不能去，你要這樣想法就錯了。你如果真正往生了，說老實話，往生去作佛了，佛的眷屬、佛的子女，那個福報大了！你不必去照顧，有諸佛菩薩來照顧，比你留在這個世間照顧要周到得多，這是真的，不是假的。所以你學佛是儘管放心，誠心誠意的求生淨土，我們才能夠念到一心不亂，才能夠念到念念相應，不然的話很難相應。這就是念念作佛，所乘也大，能所不二，所以強名大乘。大乘這個名詞，也是不得已而建立的，我們不要執著，不可以執著。這是說的教，這是大乘法的教學，也可以給我們揀別這是大乘佛法的教科書。下面就要說這部經的內容了，這部經的性質。
第四句，「無量壽」。「梵語阿彌陀，阿彌陀三字是密語，含無量義。今翻無量壽，是取其中主要一義。」阿彌陀佛這四個字全是梵語音譯的，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，所以阿彌陀翻成中國意思就是無量，後面這個「佛」，佛是覺的意思，合起來就是無量覺，或者是無量智慧。無量覺、無量智，實在講也是無量義裡面的一個意思而已。但是這個意思裡頭，最重要、最為第一的一個義，那就是「壽」。諸位想想，如果壽命沒有了，無量智、無量覺、無量福報都等於零，沒有壽命誰去享受？所以一切無量裡頭是壽命第一。這個字也可以說是本體，也可以說是法身，清淨法身，寂光、實報土都是這句裡面圓滿的包含了。本經給我們講三種真實，「開化顯示真實之際」就是無量壽，「住真實慧」也是無量壽，「真實之利」還是無量壽。不必看別的，只要看這一句，我們就應該羨慕嚮往，我們求什麼？就是要求無量壽，其餘是附帶的，這是主。所以無量壽是一經之體性，也就是前面講的實相。所以到西方極樂世界去沒有一樣不圓滿，沒有一絲毫欠缺，西方極樂世界沒有缺陷。
「是此德號，明法藏因地願行，與果地佛德，極樂之依正主伴。一部所說，攝無不盡也。」我們要說這部《無量壽經》講的什麼東西？就是講的無量壽，無量壽就本經的題目，本經就是無量壽的細目而已。經上給我們說無量壽佛就是阿彌陀佛，他在沒有成佛之前，出家的名字叫法藏比丘，在因地你看他發的是什麼願？他怎樣修行？後來成佛了，成佛之後他如何去幫助十方世界一切眾生？這是他的大德大能。再為我們詳細介紹西方極樂世界生活的環境，依正主伴，「依」就是生活環境，「正」就是那個地方的人物，「主」是老師，本師釋迦牟尼佛，「伴」是我們同學伴侶，上從等覺菩薩，下至凡聖同居土下品下生的，全是同學伴侶。所以這部經所講，無量壽三個字統統包括盡了。
「莊嚴」，這兩個字就是我們現在俗話所講的美好。如果我們講真善美，無量壽就是真，莊嚴就是美，美好到了極處，清淨平等覺就是善，真善美的善。真善美，在我們這個世間，給諸位說，是一句空話，有名無實。我們這個世間，剎那剎那都是無常的，哪有真？沒有真，都是假的。我們這個心天天打妄想，是生滅心，一個念頭生、一個念頭滅，這叫妄心，不是真心，用這個心處事待人接物，說真話，就是虛情假意。所以佛教給我們不要認真，不要認真就很自在了。為什麼？彼此都是虛情假意，不可以當真，當真你就有煩惱了，你就吃虧上當了。必須證得阿羅漢之後，才可以說那個心是真的，不變了，不會變了。阿羅漢以前，這些凡夫的心剎那在變化，早晚心情都不相同，不要說對待別人了，自己對自己早晚的情緒都不一樣。可見佛講的話是真實，不是假的，教給我們如何離苦得樂。你要把環境認識清楚，不要被它欺騙了；認識自己，不要被自己騙了。被別人騙了，我們說那個人愚痴，被自己騙了是更愚痴。所以佛經裡面講迷惑顛倒，顛倒就是加倍的迷惑，被別人欺騙這是迷惑，被自己欺騙這是顛倒。我們天天自己欺騙自己，自己不能夠覺察到。覺察到，那就是覺悟，就不迷了。
我們來看經上給我們解釋的莊嚴。「經云：一向專志莊嚴妙土」，「莊嚴眾行」，又「我已成就莊嚴佛土，清淨之行」，「彼極樂界，無量功德，具足莊嚴」，這都是節錄本經的經文，「正顯事事無礙法界之圓明具德也」。極樂世界之美好是說不盡的，不但我們說不盡，就是菩薩諸佛也說不盡。釋迦牟尼佛給我們所說的，也不過就是在無量美好裡面說出幾樁，做一個例子而已，哪能說得盡？這樣一個圓滿美好的環境是怎麼來的？經裡面說得很清楚，是阿彌陀佛在無量劫中，「一向專志」修成的。他怎麼修的？他對於他的老師世間自在王如來，老師的教訓他完全接納，依教奉行，他做得圓滿，百分之百的依從，這個不可思議。同時老師給他介紹了盡虛空遍法界諸佛剎土，就是一切諸佛世界，依正善惡因果，不但給他講得明白，而且展現在他面前讓他自己親自去觀察。所以他的四十八願，不是坐在家裡想像發的願，不是。他四十八願是看到一切諸佛世界，這個世界有缺陷、有不好的地方，我希望我將來成佛，我的世界裡頭沒有；那個世界裡面有很好的地方，很值得讚歎，希望我將來成佛的世界也有。換句話說，他的確是我們中國人所謂的「讀萬卷書，行萬里路」，書念通了，又到外面去參觀、去考察，採人之長，捨人之短，這樣「一向專志莊嚴妙土」，他是這樣成就的。
成就之後，當然這麼一個美好的世界，如果是十方世界到這裡來往生的人隨隨便便都來的話，很可能把這個世界糟蹋壞掉了，秩序就破壞了。因此十方世界到他那裡去往生，就是我們現在的新名詞叫移民，其他世界想移民到西方極樂世界去，他只有一個條件，其他的條件沒有，只有一個條件，什麼條件？心地要清淨，才不會把他那個美好的世界破壞了。所以心淨則土淨。我們這個法門叫修淨土，淨土在哪裡？在心地。所以凡是往生到西方極樂世界去的，最起碼的條件要功夫成片，這是我們講帶業往生。你的煩惱並沒有斷，不斷不要緊，你這句佛號，你信願行這三個力量，確確實實可以把煩惱控制住，不讓它發作，這個我們常講伏煩惱，你真正伏得住，並沒有斷，這個條件才能夠往生極樂世界。
所以諸位同修一定要知道，決定不能夠誤會，以為我一念佛，將來一定會往生。將來是可以的，來生來世，多生多劫以後；如果這一生要去的話，不是這個說法。換句話說，你哪一生信願行三個條件能夠把煩惱伏住、控制住了，你這一生就決定往生。不是說念念就行了，你看我們台灣念佛的人有多少？在我看起來念佛人，台灣這麼多人口當中，四分之一，現在兩千萬，五百萬念佛的人總有吧！這是真的，不是假的，都會念阿彌陀佛，幾個往生？一年當中難得有三、五個往生的，這不成比例。原因在哪裡？雖念佛，他煩惱伏不住，心不清淨，統統做為將來往生的種子，這一生不管用。所以這一生要真正往生，就要記住，也要學阿彌陀佛，要一向專志莊嚴妙土。妙土，把它換一個字你就好懂了，一向專志莊嚴妙心，自己的。這個最莊嚴、最妙的心就是清淨心，心裡面沒有煩惱、沒有憂慮、沒有妄想、沒有執著、沒有牽掛，這個心就是妙心，就是莊嚴了。我們念一句佛號就是要莊嚴妙心，莊嚴妙心就是莊嚴西方極樂世界的妙土。
「莊嚴眾行」，心清淨了，行就清淨了，沒有一樣不清淨，行自然清淨了。為什麼？因為這個法門是大乘，不但是大乘，是大乘當中的大乘，因為它跟《華嚴》是同類的，「理事無礙，事事無礙」。要如何做到事事無礙？心地清淨就無礙了。我們六根接觸六塵，一接觸心就不清淨，那就叫有礙，所謂是觸事成障，就變成業障了。觸事如何做到無礙？無心。這個無心是無妄心，我觸事沒有貪瞋痴的心，沒有是非人我心，沒有妄想執著心，那事事就無礙了，心地才清淨。《華嚴經》善財童子五十三參他修什麼？給諸位說他修的四個字，「歷事練心」。他到處參訪，各種不同的境界他都接觸，接觸試試看心清不清淨？試試看我對這個境界還染不染污，我還被不被這個境界轉？如果心地清淨不為境界所轉，那就是《楞嚴經》上講的「若能轉境，則同如來」，你不被境界轉，你在境界裡做了主宰，做得了主，你就轉境界了，就跟佛沒有兩樣了，這叫做莊嚴眾行。所以諸位要記住，莊嚴眾行裡頭，你把綱領抓到就很容易修；你抓不到綱領，我們的行為太多了，枝枝葉葉修是多困難，總是掛一漏萬，這個綱領就是清淨心。
下面一句是阿彌陀佛在行菩薩道，修行的時候對自在王佛所說的：「我已成就莊嚴佛土，清淨之行」。這是向佛提出報告，西方極樂世界已經造好了，已經成就了。「彼極樂界，無量功德，具足莊嚴」，具足是圓滿的意思，具足美好，一絲毫缺陷都沒有。所以他的四十八願，是經歷二百一十億佛國土的考察，所得到的一個結果，所以那個願不是一次發的，是在修學觀察之中，逐漸逐漸發的願，累積到最後稱為四十八願。四十八願也實在就是他前面講的一向專志莊嚴妙土。所以這個經文，阿彌陀佛這個做法，是非常合情、合理、合法，他不是閉門造車，尤其現代人講的科學的概念，完全相符合。
「正顯事事無礙法界之圓明具德」，圓是圓滿，明是光明，就是充滿了智慧，這是說明極樂世界依正主伴，沒有一樣不是美好的。這是相，可以說無量壽是本體，莊嚴是相。下面講清淨平等覺是用，我們從體相用來說，底下是講作用。就真善美來說，清淨平等覺是善。儒家告訴我們「止於至善」，善到了極處，這叫至善。從前人念書，目標是希聖希賢，以前人讀書的宗旨目的就是要做聖賢君子，不是做大官、發大財，不是為這個，是為了做聖賢君子，所以他直接的目標就是要做一個真正的善人，止於至善。至善是什麼？說實在話，至善就是清淨平等覺。佛法講得非常之具體，這個法門叫淨土法門，這個宗派叫淨土宗，特別著重清淨。
「清淨：身口意三業，離一切惡行煩染垢染之謂。」這個叫清淨。「身」是身體的造作，「口」是言語，「意」是思想、見解，我們的行為無量無邊，用身口意把它一歸納就全都包括了，一條也漏不掉了。身口意要清淨，怎麼個清淨法？離一切惡行。《觀無量壽經》佛教給我們修這個法門，還沒有講修行法門之前，先說準備的功夫，說預備的功夫，預備的功夫是三福。你們讀經就曉得了，這三福是在講修行之前，還沒有講到修行，先打基礎。三福裡面，第一福裡頭就有「慈心不殺，修十善業」，就是離一切惡行。「煩染」，染是染污，染污了我們的清淨心。什麼東西染污？煩惱，見思煩惱，這個要離開，這不可以有。「垢染」，比煩染還要微細，垢是塵垢。煩惱粗重很容易覺察，很微細的染污不容易覺察。這個垢染指什麼東西？是無明煩惱。所以煩惱有三大類，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱（垢染）。心才真的清淨了，「心淨則佛土淨」。
所以修淨業的人特別著重在心淨，尤其在我們現前這個時代，黃念祖老居士一再提醒我們，修行要重實質，不重外表，也就是不重形式，要著重實質、實際。實際是什麼？心地清淨，這是真實的。外表，佛像莊嚴這是外表，香花供養這是外表，早晚課誦這是外表，禮懺誦經這是外表，都是外表，形式。外表做得再好，心地還是有煩惱，還是有妄想，還是有執著，那有什麼用？這就是外表修得好的人很多，不能往生，只是種一點善因而已，最重要的是心地清淨。外表工作統統都沒有做，心地真正清淨，這個人決定往生。因為往生是心往生，不是外表，不是身往生，身往生不了的，要著重真正的心地功夫。換句話說，這一句就非常的重要，惡行決定不能有，不但沒有惡行，惡念都不生。為什麼？我要求生淨土，我就是想這一生去，我絕不想來生去。因為我很清楚，來生我未必得人身，即使得人身也未必能聞到佛法。你看很多外國人跟我們做鄰居，他就聞不到佛法，你說多可惜！尤其是這一生修一點福報，來生一享福就享糊塗了，被福報迷了，痴迷，這還得了。所以惡行一定要遠離，一定要斷煩惱，斷不了一定要把它伏住。用什麼方法伏住？我們這個法門妙，一句阿彌陀佛。煩惱起來了，「南無阿彌陀佛」，把它換過來，然後這句阿彌陀佛是念念不斷讓它繼續下去，煩惱自然就沒有了，不要讓煩惱的念頭繼續增長，把它換成阿彌陀佛。如果要破無明，更是要念佛，念念相應，念久了無明就沒有了，無明就破除了，破除無明，心就真正清淨了。
「經云：心淨則佛土淨。」《維摩經》上說的。《維摩經》叫小不思議經，《華嚴經》稱為大不思議經。「表一切即一，一即一切。」「一」是什麼？一就是清淨心，一切就是身口意三業。心清淨了，三業當然清淨；三業果然清淨，心決定清淨。如果說我三業清淨，心不清淨，那三業也不清淨。所以修行，不僅是禪家，教下也不例外，要從根本修，根本就是心地法門。先要培養一個圓圓滿滿，善良的心，先培養善心，更進一步培養清淨心，清淨是至善。
再看下面這一句：「平等覺。」這非常重要。我們心為什麼不清淨？說老實話，不平等，所以很難得清淨。真正得清淨，平等就清淨了。佛在經上常常把心比喻作水，儒家、道家也有這個比喻，把心比喻作水。水到平的時候就清淨了，起了波浪怎麼會清淨？換句話說，心是動的時候不清淨，心要靜了就清淨了，靜了的時候它就平等了。我們對人、對事、對物，一切的看法都看平等了，心就清淨了。你說這個世間不平等，你要說世間不平等是你看錯了，你看走了眼，世出世間法真的是平等。所以平等是實相，是真相，你看成不平等是妄相，世間法真的是平等。我們中國古來祖師，像《華嚴．金師子章》講的比喻，所謂是「以金做器，器器皆金」。我們到銀樓參觀一下，你看那個黃金金器，做的幾千種、幾萬種，花樣不一樣，樣子是不一樣，質料統統是黃金，一樣。所以你從質面裡去看，它是平等的，你不要去看樣子，相是不平等，它性平等，性平等相也就平等了，怎麼不平等？所以性相一如，性相不二。你從體性裡面看一切眾生的佛性，看一切諸法的法性，佛性跟法性是一個性，並不是有兩個性。佛性跟法性是平等的，性平等了，相也就沒有差別了，性相一如，事理不二。然後你的心就會靜下來了，心就得清淨了。所以清淨心幫助你成就平等心，平等心也幫助你成就清淨心，這兩個是相輔相成。
我們今天可以說是很大的障礙，在佛法裡面講業障，或者說得更不好聽是罪障。這個障礙是什麼？就是不平等，我們看人、看事不平等。必須要知道，這是一個錯誤的概念而已，不是事實。所以佛與眾生平等，我們跟眾生不平等，佛與眾生平等。為什麼？佛見到真相，我們沒有見到事實真相。從前禪宗好像是黃龍祖師，人家說他有三關，凡是去拜訪他的人，他都出個題目考考人。第一個題目，他伸出一隻手出來，我這個手像不像佛手？這個語氣很高。然後再伸一條腿出來，我這一條腿像不像驢腿？人家聽了真是摸不著頭腦，這到底是什麼意思？這叫上與佛平等，下與畜生平等，就這個意思，十法界依正莊嚴無二無別，是一不是二。我們行嗎？你才曉得成佛難，往生不簡單，往生要平等心現前才有把握往生。為什麼？心淨則土淨，六道裡頭沒有我住的地方，當然往西方淨土去了，這才能與阿彌陀佛感應道交。所以才曉得平等是多麼重要。平等這個術語名詞是從佛經來的，我們中國人常常掛在口頭上，這個字彙從哪來的？找根源，佛經上的。
這引經上說，「經云：平等者，名為真如。」真如就是本性，就是佛性，人人皆有。可惜你現在起了妄念，本來是平等，你自己把它搞成不平等，那有什麼法子？不是別人替你製造的，是你自己製造出來的。「乃至平等者，即是不二法門。」不二法門，是《維摩經》上提出來的，不二就是一，正是本宗所說的一心不亂，一心不亂就是不二法門。所以一心是能證，一真法界是所證，能所不二。所以同修們，在整個經題裡面來說，無量壽是本體，莊嚴是相，清淨平等覺是用。我們今天下手的功夫就是這五個字，我們修什麼？就修這個。用什麼方法修？信願持名。所以要知道自己修什麼。
「今題中平等覺有四解」，這個意思是無比的殊勝，這是其他經裡面所沒有，就是連《華嚴》、《法華》裡面都沒有，這才真叫第一圓滿。第一個是「平等普覺一切眾生。即一切眾生平等成佛之法。」這個法就是指這部經典。諸位要知道，《華嚴經》是四十一位法身大士成佛之法，法身大士以前的人沒有分，也就是圓教初住以前的人沒分，初住以上才有資格。這個經不同，這個經是一切眾生平等成佛之法，可見得比《華嚴》圓滿。一切眾生，包括《華嚴經》的四十一位法身大士，又包括了六道裡面的地獄眾生，沒有一個漏掉，真正是圓滿到了極處。最殊勝的是平等成佛之法，地獄裡面造作五逆十惡這樣重罪的眾生，居然跟文殊普賢修平等成佛之法，這個不可思議，這真正叫難信之法，什麼人能相信？所以是一切經裡面找不到，沒有的，一切經裡沒有。一切諸佛剎土裡面也沒有這個事，經論裡頭無此說，所以是難信之法，極難信之法，玄奘大師翻「極難信之法」，它是真的。
我們這個經讀過的遍數多了，也講過很多遍了，希望大家細細的認真去體究，去體會、去參究。為什麼？如果不把這個事情搞清楚了，我們的疑根斷不掉。疑根不能斷，雖然修，修的是半信半疑，可能妨礙我們這一生往生。如果把它搞清楚了，疑惑斷除了，真正相信了，像《金剛經》上所說的「於此法門，能生實信」，生真實的信心，那就得恭喜你了，你這一生決定往生成佛，永脫輪迴。生到西方極樂世界，圓生四土，所以一到西方極樂世界，就跟觀音、勢至、文殊、普賢平起平坐，平等。這些大菩薩們他們修這個法門往生，我們也修這個法門往生，因相同，果報哪有不相同的道理？都是信願持名而往生的，所以這就是一切眾生平等成佛的方法。佛說一切經中唯獨此經，十方諸佛開導教化一切眾生也唯此一門，所以這個法門叫平等普覺法門，普是普遍，沒有條件的。
第二個意思，「以平等法覺悟眾生」。平等法就是這部《無量壽經》，就是這句阿彌陀佛。所以本經持名念佛這個方法，是九法界有情眾生共同修學的平等法，一切諸佛如來無不是以這個平等法來覺悟一切眾生。只要眾生能相信，依照這個方法，準能達到前面所說的目標，就是平等成佛，一定可以達到這個目標。
第三個意思，「平等覺指如來之正覺」。就是無上正等正覺，這就是平等覺，平等覺就是無上正等正覺。由此可知，我們今天所學的是直接學平等覺。所以祖師大德常說，這個法門是如來將果地的法門和盤托出，沒有絲毫保留，完全說出來了。不像其他法門，其他法門是修因證果，這個法門是從果地上起修，不是從因到果，直接從果上修了，所以這個法門特別，這個法門是平等法，與一切諸佛如來平等。所以到西方極樂世界，我們在經典裡面看到，四十八願上看到，西方極樂世界的人面貌相同，跟阿彌陀佛完全相同，如果不同就不平等了。跟阿彌陀佛個子也相同，皮膚顏色也相同，沒有一樣不相同，這是平等法。到西方極樂世界，智慧、神通、道力、一切物質生活享受也都相同。現在我們世間人畫西方極樂世界變相圖，阿彌陀佛畫得特別大，旁邊人畫小點，畫錯了，你打開經來看，不相應。當然畫的人對阿彌陀佛特別恭敬心，把他畫大一點，事實上不一樣，因為那麼看還是不平等，西方極樂世界是平等世界。
第四個意思，「專就本經平等覺，亦即極樂教主之聖號」。這是經文上有明文給我們說出來的，釋迦牟尼佛曾經問阿難，你願不願意見「平等覺」，平等覺就是阿彌陀佛，阿彌陀佛的聖號。我們了解經裡面的意思，就曉得我們修學這個法門的確是無比的殊勝，第一法門，最上的法門，沒有任何一個法門能跟這個法門相比。世間人無知，往往把這個法門看低了，也是這個法門太容易了，前面都曾經說過。
經題，到此地這是別題。所謂別題，就是一切經裡面唯獨這部經用的這個題。後面這個字叫通題，凡是佛所說的，或者是被佛所承認的，都稱之為「經」，經這個字，通題。
「經：義為契經。」前面也曾經略略跟諸位介紹過，什麼叫契經？契就是契合，它有兩個意思，第一個是「契理」，第二個是「契機」。理決定不能違背，大乘經一定是與實相理相應，就是宇宙人生的真相，要與這個相應，決定說的是真實的，這叫契理。契機，是一定要適合於眾生的程度。如果契理不契機，那叫閒言語，就是我們說的廢話，說了沒用處，大家不能接受。如果是契機不契理，那是魔說，魔所說的與事實真相不相應，所以一定要與事實真相相應。諸位要知道，經裡面所講的西方極樂世界依正莊嚴一定是真實的，決定不是假的。我們十方世界，佛不如是說，為什麼？十方世界變化太大，剎那生滅，變化太大。西方極樂世界是一真法界，是永恆的世界，是永遠不變的世界。我們這個世界，人有生老病死，樹木花草有生住異滅，地球有成住壞空，無常的。西方極樂世界是真常，是永恆的，所以到西方極樂世界沒有衰老。經上告訴我們的，我們這個世界三苦八苦，在西方極樂世界這個名字都聽不到，哪裡有這些事實？所以稱之為極樂。所以經典一定是契機、契理。
「具貫攝常法四義」，通常都用這個四個意思來解釋經。「貫則貫穿所說之理」，這意思就是說他所講的東西層次條理分明，有條不紊，無論在思想、結構、章法、次第都是第一流的，這叫「貫」。我們世間好的文章做到這個字，我們中國人年輕人讀的《古文觀止》，《古文觀止》三百多篇，篇篇都有這個標準。不像現在人寫的文章沒有這個標準，就是他寫的東西，你把它刪掉幾個字還是通，再多加幾個也行。好的文章，做到一個字不能加、一個字不能減，加上那是畫蛇添足，沒有必要，你不能少一個，少一個字它就不通了，就斷掉了。這是過去李老師讓我們學古文的時候，他就教給我們，他說你們拿古文試試看，改一改它，你改了之後再跟原文對一對看。教我們用這個方法來學習，發現古人這個義理、結構、章法之嚴謹，真是令人佩服五體投地。
「攝則攝持所化之生」，這個字就不容易做到了，「攝」有攝受的力量，好像磁鐵、磁石它有吸鐵的能力，叫你一接觸它就欲罷不能。當然世間文章也有這個力量，但是那個力量不強。譬如說古人常講，好的文章百讀不厭，讀一千遍就不行了，它的味道沒有那麼強烈。像我們看報紙，報紙上的文章，看完一遍不想看第二遍，它攝的能力沒有。很好的小說，看了一遍還想看，但是看個五遍、十遍，再不想看了，它攝受的能力很有限。經典像四書、五經、十三經，這個攝的能力很強，它的確叫你從初學念到老，念到鬍鬚白了還是很有味道。所以你看文章的內容從這上看，這才叫真正好文章、有價值，所謂是經典之作。佛法這個力量更強，從你初發心到成佛都念不厭，愈念愈有味道。從初發心成佛三大阿僧祇劫，不是一生一世，它有這麼強烈的攝受的能力。
第三，「常則古今不易。」「常」是永恆的意思，拿現在的話來講就是超時間、超空間，無論在什麼時候、在什麼地方，它都是準則，它都是標準，不會被時空所淘汰的，真理永遠不變，它是真理。
第四個是法，「法則近遠同遵」。近是近代，遠是過去、未來都是遠，過去是遠古，未來也是遠，所以遠有兩個意思，就是過去、未來。過去、未來，這一切成就的人都要遵守，「法」就是法則。所以這個方法永遠是準確的，過去人依照這個方法修行往生成佛了，現在依照這個方法修學也往生成佛了，未來世的人依照這個方法還是往生成佛，這個方法不會變的。所以經，簡單的講，具足這四個意思這才能稱之為經典。
經題大意介紹到這個地方。通題跟別題合起來講，合起來就是總結這個意思來說，就是釋迦牟尼佛見到眾生成佛機緣成熟了，以無比歡喜的心，為我們宣說大乘無量壽依正莊嚴的《清淨平等覺經》。
看第三段，「七種立題中，本經屬具足立題」。這是佛學常識，佛經很多，每部經的題目都不一樣，但是佛的經題是有原則的，如果你懂得這個常識，你一看到這個題如果不符合這個標準，這絕對不是佛經，這是假的。真正的佛經一定要符合這七個條件，所以七種立題。七種立題，第一種就是人，以人名做題目。譬如說小本《佛說阿彌陀經》，能說的人是本師釋迦牟尼佛，所說的是阿彌陀佛，也是人，所以這個題目當中只有人，叫做單人立題。第二種就是法，方法。譬如《大涅槃經》，涅槃是方法，是法；《大般若經》，大般若也是方法，也是法，這叫單法立題。第三種，比喻，單單的一個比喻。《梵網經》，梵網是比喻，大梵天的羅網，用這個來比喻。這叫三單，人、法、喻三單。再三種就是三複，就是兩個合起來的。人法立題的，像《文殊般若經》，文殊是人，般若是法，這個題目裡面有人、有法，叫人法立題。還有法喻立題，有法、有比喻，像《妙法蓮華經》，妙法是法，蓮華是比喻，這個經題裡面有法、有比喻。還有人喻，像《如來師子吼經》，如來是人，師子吼是比喻。這就是叫三複，六個例子。最後一個例子，是人法喻統統都有，具足一體，像《大方廣佛華嚴經》，大方廣是法，佛是人，華嚴是比喻，這個題目裡面是人法喻統統都有。本經，屬於具足立題，人法喻都有。「佛，此土果人。」果是證果，證到圓滿究竟果位之人，釋迦牟尼佛。「無量壽」，就是阿彌陀佛，「彼土果人」，這個題裡有人。「莊嚴清淨平等覺」，這七字是法。「大乘，是比喻。」所以我們這個經題裡面，人法喻統統都具足。這是佛學常識，也應該要知道，佛經的題目它是有規矩、有原則的，不能夠亂起。
「諸經皆具教行理」，這是佛講的一切經，裡面內容一定有教，教是教學，就是講的文字，教科書；它的文字一定有講到修學的方法，這就是行；一定有理論的依據，所以經有教經、有行經、有理經，教理行。「本理立教」，根據理論建立教學。「依教修行」，依照教學來修行。「從行顯理」，從修行當中體會到真理。「故須明本經題中別具之教行理」，要知道這個意思，你才看到這個題目內容的豐富。「佛說大乘」，這四個字是教，因為這是大乘法裡面的教科書。「依無量壽之理體，宣眾生本具之大經」，大經就是《無量壽經》，《無量壽經》是我們自己本性裡面本來具足的理論，不是從外來的，所以無量壽是理體，是本體。「莊嚴清淨平等覺，是行。一句彌陀，莊嚴自心，清淨自心。」這個經提倡的方法非常巧妙，就是一句阿彌陀佛，用一句阿彌陀佛來清淨自心，用一句阿彌陀佛來修自己的平等心，這裡面真善美慧統統具足。無量壽是真實的，體是真實的；莊嚴是美；清淨平等是善；覺就是慧，智慧，覺而不迷。所以這是真善美慧統統具足，就具足在這一句阿彌陀佛佛號上。所以念這句佛號，你要知道這些意思，你一定非常喜歡念，一定就會不間斷的去念，不夾雜的去念，念到完全相應。你要不明瞭這一句阿彌陀佛的意思，老念，念這句是什麼意思，念到最後念討厭了，不想念了，是你不懂得它的意思。你要懂得它裡面有這麼多的好意思，你念念，真善美慧是統統都念出來了。為什麼？自性，自性裡本來具足的，就用這個方法開發自性，把自性裡面的真善美慧統統開發出來了。這是不可思議。「無量壽，是理」這是真的。「表三際一如」，三際是過去、現在、未來，三世十方是一不是二，「涅槃常住之法身本體，亦即眾生本具之佛性，是心是佛之本心，實際理體也」，也就是本經裡面所說的「開化顯示真實之際」，真實之際就是無量壽。禪宗講的明心見性，就是自己的真如本性，就是經典上講的清淨法身、一真法界。名目很多，都是說的一樁事情。
「以經題配三覺：無量壽佛，是我本覺。發菩提心，一向專念，以莊嚴自心，是名始覺。始覺合本覺，直趨究竟覺，即是題中清淨平等覺也。」這句把《無量壽經》修行的綱領可以說，說得清清楚楚、明明白白，清淨平等覺要怎麼修？要發菩提心，一向專念。發菩提心、一向專念就是莊嚴自心，就是清淨自心，就是平等自心。這個就是始覺合本覺。
「又可解為：平等覺是我本覺。起心念佛，以自莊嚴，是為始覺。始本不離，直趨覺路，頓入寂光，證無量壽。」所以這個題目裡頭你怎麼輾轉去看，意思無有窮盡。「如是則平等覺是我因心，無量壽是我果覺。妙義輾轉無盡，悉在一題之中。」題目裡面有無量義，經典就是題目的詳細說明。所以你看到題目裡面這樣圓滿，這麼多的義理，你就曉得這部經典內容之豐富，是任何一部經典裡面都沒有的，可以說它跟《華嚴》、《法華》是等量齊觀。但是文字比《華嚴》、《法華》少，義理跟《華嚴經》是無二無別。所以我們讀這部經就等於讀了一部《大方廣佛華嚴經》，我們知道讀一部《華嚴經》就等於讀了全部的《大藏經》，因為《華嚴》是根本法輪，一切經是《華嚴》枝葉，本經是根本之根本，是整個《大藏經》裡面的《心經》。釋迦牟尼佛四十九年所說的，我們念這部就統統都念到了。佛四十九年所講的一切經，我們一樣也沒有欠缺，統統包括在本經之中。你才曉得本經之殊勝，本經功德不可思議。
「古云：聞首題名字，獲無量功德。」這是真的，但是經首名字意思一定要懂才行，意思如果不懂，無量功德是得不到的。日本日蓮宗有個錯誤的想法、錯誤的做法，他們今天經不念，只念一個經題，就是這個意思。他們就念個「南無妙法蓮華經」，問他這一句什麼意思？不知道，不知道不行。我們今天念這個經題，念「南無無量壽經」，我們統統清楚，你來問我，可以講得出一大篇道理給你聽。《妙法蓮華經》的經題的確了不起，你看過去智者大師就這個題目講了九十天，九旬談妙，這是天台宗了不起一樁盛大的大事。一個題目講九十天，這還得了！真正不得了，裡面意思太圓滿了。可惜現在大家念這個題目不知道意思，這是得不到利益的，遠不如念阿彌陀佛。當然念阿彌陀佛也要了解阿彌陀佛的意義，你要真正了解阿彌陀佛的意義，它的意義就在這部《無量壽經》，這部《無量壽經》就是阿彌陀佛這四個字的詳細註解、詳細說明。所以經念熟透了，這句佛號才得力，因為整個經義就在阿彌陀佛四個字裡頭，那才是妙義無窮，功德無量。
玄義的部分到這個地方就講圓滿了。下面，十門開啟第十是「正釋經文」，就是講經了。講經，本經一共四十八品，說四十八章也可以。「第一品至第三品為序分」，本經的序很長，「初二品為通序，後一品為別序」。從「第四品至第四十二品」，是本經的「正宗分」，是正說分。第四十三章至四十八章，是本經的「流通分」。這是大分，我們一般稱之為科判，科就是把它分科、分類，從經文性質上分類，分成三大類，序分、正宗分、流通分。這次我們把概要跟諸位介紹完了。