無量壽經玄義—大慈至孝，唯勸念佛 （第九集） 1990/3 美國達拉斯 檔名：02-021-0009
請掀開經本第二十面，第一行「此土修證三種不退」，說明娑婆世界修證的三種不退。第一是「位不退」，「藏初果，通見地，別初住，圓初信」；第二是「行不退」，「通菩薩，別十向，圓十信」；第三「念不退」，「別初地，圓初住」。這個地方的說法完全是依天台的教義，天台判為四教：藏、通、別、圓。藏教是小乘，小乘初果我們稱之為聖人，不再是凡夫。為什麼稱他為聖人？佛法是講要斷煩惱的。煩惱很多，佛法把它歸納為三大類。第一類就是見思煩惱，見是見解，思是思想，就是錯誤的見解、錯誤的思想，這是最粗、最重的煩惱。第二類叫塵沙煩惱，塵沙是形容它多，像塵土、像沙一樣的多，無量無邊的煩惱，所以在四弘誓願裡面講，「煩惱無盡誓願斷」，這是說的塵沙煩惱。第三種叫無明煩惱，無明就是我們對於世出世間的事情不明白、不明瞭，這個煩惱是最微細，也是最嚴重。換句話說，見思、塵沙都是依無明而起來的，如果無明煩惱破了，前面當然就沒有了。無明是最裡面的一層，見思是最外面的一層，像我們脫衣服，先從外面這一件脫起，再脫裡面的。所以斷煩惱先斷見思煩惱。
見思煩惱種類也很多，佛把它歸納成十大類，這十大類分配在三界六道裡面，頭數也相當之多。小乘初果這可以說是佛門小學一年級，實在就很不簡單。第一個他身見破了，絕對不會再執著這個身是我。我們知道煩惱很多，都是因為有我、有我所，從這兩個錯誤觀念裡面產生的，這叫做「身見」。第二類叫「邊見」，邊見就是兩邊，拿現代的話就是相對的。現代科學家提倡相對論，大家認為相對論是真理，在佛教裡面相對論是偏見，不是真理。實在講，凡夫都是生活在相對的空間裡面，所以沒有辦法脫離輪迴，沒有辦法免除煩惱，這是很痛苦的一樁事情。第三類跟第四類，我們俗話講成見，我們中國人講成見，先入為主，成見很深。一種叫「見取見」，一種叫「戒取見」，見取見是果報上的成見，戒取見是因地的成見，這兩種都屬於成見。佛要我們破除成見，不但佛如此，儒家孔老夫子也不主張我們有成見。第五種就是前面這四大類不能包括的，所有一切錯誤的見解統統歸在這一類，這一類叫做「邪見」。這五大類分配在三界九地，總共有八十八品，這八十八品統統斷盡了，這才能稱之為初果，就是說你入了佛門；你沒有這個能力，說實在話，這在佛門之外，沒有進門。所以由此可知，佛門想進來是真難！真正是難，你真的要去做功夫，真正要去破煩惱、破執著，你有了這個東西進不來。
所以佛法絕對不是在文字裡面求，文字裡頭沒有，也不是在言說當中求，言說裡面也沒有。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡告訴我們，佛法到哪裡求？「離文字相，離言說相，離心緣相」，想也不能想，所謂是「起心便錯，動念皆乖」。所以佛法要從自性當中去求，佛法要從清淨心裡面求，清淨心是你自己的事情，誰都幫不上忙。我們的真心本來是清淨的，佛說迷了這才是凡夫。迷什麼？迷了自己的真心，不是迷外面的，外面境界決定不會迷的，是迷自性。自性要覺悟了，外面一切法自然明瞭、自然通達，不要求就明達了。所以佛法稱為內學，完全向內心裡面去求，向外求是決定求不到的。
八十八品見惑斷盡證小乘初果，永遠不會退墮在凡夫，這就稱為聖人，所以叫位不退。在通教裡面稱為見地，他的境界等於小乘的初果，在別教是初住，圓教是初信。這只給你講斷煩惱的程度相等，斷煩惱的功夫，也可以說定功相等，但是智慧不相等。智慧，藏教初果比不上通教的見地，通教見地的菩薩比不上別教的初住，別教初住菩薩比不上圓教的初信。這是定相等，慧不相等。定與慧也是過去生中無量劫修學的氣氛，在佛法裡面講善根不相同，有某些人似乎是天生就具足了大乘根性，實在是過去生中所修的。雖然他有慧，但是他沒有定，所以還是退轉，還是從頭再來。佛門裡面講，修成佛，通常講三個阿僧祇劫這麼長的時間，這三個阿僧祇劫從哪裡算起？從位不退這一天算起；也就是說，如果你要是沒有修到這個程度，那都不算的，為什麼？生生世世還要搞生死輪迴。這是一個事實的現象，你沒有辦法擺脫的。
行不退，這個功夫比前面更高了，行是大乘菩薩行，也就是說，他絕對不會再退轉為小乘。小乘人是自利，不肯利他；也不是完全不肯利他，小乘人度化眾生是有條件的，他不主動去教化眾生。眾生跟他有緣，去求他，拜他做老師，跟他修學，他會教的，他也很慈悲，會教的，他不主動去找人。你不找他，他不找你，這是小乘。菩薩不一樣，菩薩是觀察眾生緣分成熟了，所謂緣分成熟是他可以接受佛法，你給他講，他歡喜聽，他能夠理解，他能夠依教奉行，這就是緣成熟了。只要緣成熟，縱然他沒有來請法，沒有來拜老師，菩薩主動的會教化他。這是慈悲心不同於小乘，小乘人少慈悲，菩薩大慈大悲，所以他不會退墮在小乘上。但是度化眾生不是一個容易事情。你看《地藏經》上講得很清楚，「閻浮提眾生剛強難化」，要受許許多多的委屈、受許許多多的折磨，甚至於還要受很多人陷害，菩薩都不退心。這在中國歷史上、在印度傳來的經典裡面我們都看到很多。所以行不退在通教是菩薩，別教是十向（就是第十迴向位次的菩薩），圓教是十信位的菩薩。
到念不退，可以說在行不退天台家講的相似位，還不是真的，是相似位，沒有真正見性。前面位不退，見思見惑斷掉了，行不退是思惑也斷了。思惑是貪、瞋、痴、慢、疑，疑是懷疑，這個懷疑最重要的是對於佛所說的這一切法懷疑。實在講，佛所說的一切法都是講我們自性的功德、自性的體相，這是佛所說的。對佛法懷疑就是對自己的性德懷疑，這個在行不退裡面斷掉了，決定再不懷疑了。塵沙他也伏住了，還沒有見性，我們禪宗講明心見性，他還沒有見性，所以是相似位。到念不退，這是破一品無明，見一分本性，所以這個地位是正等正覺了；前面位不退跟行不退，位不退還談不上正覺，行不退才是正覺。佛法裡面講無上正等正覺，諸位要知道，位不退還不算，行不退才是正覺，到念不退是正等正覺，他明心見性了。這是講三種不退。
我們一看就曉得，娑婆世界要想證得三種不退，難，太難了！可是進進退退，我們的道業到哪一天才能成就？這是大問題。道業的成就就是清淨心的現前，我們什麼時候清淨心才能現前？從此以後再不會被境界染污了，不會被外境所動搖了，這是清淨心現前了。佛法第一殊勝的地方使我們佩服到五體投地，佛菩薩不牽著我們鼻子走，佛菩薩教我們尊重自己，佛菩薩教我們自見本性；他見了性，我們見了性跟他一樣，無二無別。所以佛法說一切眾生本來成佛，絕對平等，今天不平等就是我們迷失了自性，佛法的教學是教我們要開悟自性，破迷開悟。這在所有一切法門裡面，實在講是真難，不是假難；可以得定，一般修行可以得定，未必能斷惑。印度像婆羅門、瑜伽、數論，他們有能力修到四禪八定，他的能力可以到非想非非想天。天有二十八層，這二十八層印度人知道，他們有這個功夫，一層一層親自經歷過，他知道，他有能力上去。這用什麼能力？甚深禪定的功夫，他可以達到這個境界。雖然有這樣深的定功，不能斷惑，也就是見思煩惱見惑他都斷不掉，所以他還是凡夫，他沒有到初果。初果所以不講求定功的淺深，是講求斷惑，他真的能夠把所有一切錯誤的見解都斷掉了；到行不退，一切錯誤的思想也斷掉了；到念不退，這是明心見性了。你從這裡看就曉得難，入佛門難，不是個容易事情，真正要做功夫，應當身心世界要放下，真的是要看破、要放下。
「《要解》云：五逆十惡，十念成就，帶業往生。居下下品，皆得三不退。」這是說到西方極樂世界之殊勝。殊勝之因緣，前面曾經跟諸位介紹過，後面還會講到。底下就講到，西方極樂世界為什麼會不退？這就是不但釋迦牟尼佛勸我們念佛求生淨土，十方無量無邊的世界，每一個世界都有佛在那裡教化眾生，每尊佛都勸大眾念阿彌陀佛求生淨土，原因就是十方世界斷惑見性難，到西方極樂世界容易。帶業往生就是煩惱習氣沒斷，沒斷也能往生。憑什麼往生？經上給我們說得非常詳細，堅定的信心、真切的願望，所謂深信切願，老實念佛，這是往生的條件。實在講，與我們前面講斷惑證真相應。人老實念佛，心裡就沒有妄念了，雖然煩惱根本沒有斷掉，可是我在念佛的時候雖有煩惱，煩惱不起作用。所以這個不是斷煩惱，這叫伏煩惱，它不起作用。像石頭壓草，根沒有除，但是我確實把它壓住了，壓住它長不出來；斷是根拔掉了，根沒有了。斷難，伏容易，用信願持名這個方法把煩惱伏住，用這個方法。所以念佛的祕訣就是心裡一有念頭，馬上把這個念頭歸到阿彌陀佛，用這一念代替一切的妄想雜念，都歸到這一句佛號上去。功夫用久了，妄想雜念自然就少了；妄想雜念一少，那個效果你就會感受到了，你會感受到精神飽滿，非常的快樂，佛教的名詞叫「輕安」，真的是安穩快樂，你開始得到這個境界。精神爽朗，智慧增長，六根聰利，外面境界一看就明瞭，一聽就懂得，人就有這個能力，為什麼？心清淨了。我們今天看也看不明白，聽也聽不清楚，什麼原因？煩惱太多了、妄念太多了。所以佛法不管是什麼法門，法是方法，門是門道，它的目的都是教我們把心定下來，把妄想雜念排除，恢復到自性清淨。
所以這個帶業是帶業習種子，不是帶現行，這一點要注意，要特別注意到。所以我們用功要真正努力，要知道這個機緣之難得。我們無量劫來生生死死、死死生生在六道輪迴，沒有法子出去，這是非常可悲的一樁事情，不能出離，一天到晚迷惑顛倒。這一生當中我們有機會遇到這個法門，這個不簡單。遇到別的法門，斷惑證真未必能斷得了，這是真的。不要說別的，是非人我、貪瞋痴慢你能斷得了嗎？你斷不了，那決定是凡夫。輪迴從哪裡來的？佛給我們講得清清楚楚，輪迴不是自然有的，也不是佛菩薩造的，是自己業力變現的，這個東西無可奈何了。大家都曉得有地獄，其他宗教也講地獄，雖然不說六道，但是都承認有地獄。佛在經典裡面，那個地獄的情形講得非常詳細。
民國初年章太炎先生（這是我們中國民國初年的國學大師，我學佛的時候朱鏡宙老居士就是章太炎的女婿），章太炎在世的時候曾經做過東嶽的判官，這是真的，一點不假。我們中國五嶽，那是鬼王，鬼王勢力很大，差不多管好幾個省分，人的生死他都管。他做過東嶽大帝的判官，判官相當於我們現在所講的祕書長，所以地位很高的。章先生是個虔誠的佛教徒，人也很慈悲，有一天他就跟東嶽大帝見面，說地獄裡面的刑罰有炮烙，這個刑罰太殘忍了，他就建議東嶽大帝把這個刑罰取消。東嶽大帝對他笑笑，也不回答他，叫他自己去參觀，他說你去看看就曉得了，就派了兩個小鬼帶他到刑場去看。這小鬼領他走了一段路之後告訴他到了，結果他什麼都看不見，小鬼指這個地方就是的，他看不見。他這才恍然大悟，佛經裡面所說的「一切唯心造」。所以地獄不是東嶽大帝造的，東嶽大帝不能取消。地獄從哪裡現的？是從你自己造作罪業的業力變現出來的。章太炎沒有做過罪業，所以他看不見。
《地藏經》上給我們講得很清楚，只有兩種人可以到地獄，一種是業力變現的，他是受果報的；另外一種是菩薩，到地獄裡去教化眾生的，除這兩種人之外，決定見不到地獄。所以章太炎這樁事情印證了佛經上完全講得是正確，天堂、地獄不是哪個人建造的，是你自己業力變現出來的。西方極樂世界亦復如是，西方極樂世界是清淨心變現出來的，所以念佛人修的是淨業，六道是染業、染污。今天我們曉得環境染污嚴重，生態失去平衡，大家都憂心忡忡，都沒有想到心地染污是多麼可怕！心地染污變現的六道輪迴。所以六道輪迴不是佛菩薩建立的，也不是鬼神主宰的，不是的，統統是自己的業力染污，我們心地染污、精神染污現出這麼一個境界來。實在講這個道理並不難懂，人做虧心事做多了，天天晚上作惡夢，這個大家能理解；善事做多了，天天晚上作好夢。夢境誰變的？誰主宰的？實在講，就是自己善惡業習氣變現出來的，跟這個道理是一樣的。
到西方極樂世界，它跟十方諸佛世界唯一不同的地方，是十方諸佛世界所有一切往生的眾生都是善業、惡業混雜的，所以有六道。六道有三善道、有三惡道。人天是善道，地獄、餓鬼、畜生是惡道，有三善道、有三惡道，這是善、惡業變的。凡是生到西方極樂世界，統統修淨業往生的，這就是西方極樂世界不同的地方。換句話說，十方世界想要移民到西方極樂世界去，它的條件就是你心地清淨，就這麼一個條件。所謂心淨則土淨；心不清淨，念佛也不能往生，這個諸位要記住。念佛是修清淨心的方法，心淨則土淨，不是說念佛就能往生。念佛不能往生的人很多，實在講，一萬個人念佛，真正能往生不過三、五人而已，為什麼原因？雖念佛，心不清淨。所以這一點我們要特別注意到，要培養清淨心。
「極樂不退之因緣有五」，當然因緣很多很多，這是大體上來說，可以把它歸納成五大類。第一是「彌陀大悲願力攝持」。這一句要細讀《無量壽經》你才能夠明瞭；如果是《阿彌陀經》，就一定要去念蓮池大師的《疏鈔》，跟蕅益大師的《要解》，才知道究竟是一回什麼事情。實在講，彌陀佛就像一個好的老師、好的保姆一樣，你生到西方極樂世界之後他照顧你，照顧得無微不至，所以你就不會退轉。
第二是「佛光常照，菩提心增進」。佛光就是智慧，因為常常聽佛講經說法，你的智慧天天在增長。菩提心是覺心，菩提心就是清淨心，你生到西方之後，你的心一天比一天清淨。佛心清淨，菩薩心清淨，大眾心都清淨，所以那個世界是一個清淨無染污的世界，沒有染污。這是不退轉的第二個原因。
第三個原因是「六塵水鳥悉演妙法，增其正念」。所以佛法，我們同修都知道，佛法非常不幸變成了宗教，這是很冤枉、很不幸的。佛法本來不是宗教，它是教育，釋迦牟尼佛的教育，跟我們中國孔老夫子一樣，孔老夫子的教育，釋迦牟尼佛的教育。教育重在薰習，薰習就天天要讀書，所以古人常講，三天要不讀書面目可憎，你面目就討厭了。佛教在從前傳到中國來的時候，每一天上課八個小時，二時講經。二時是印度二時，印度一時是我們現在四小時，二時就是八個小時。這樣的薰習，長年不斷的薰習，效果非常之大。我們今天修行，說實在話，遠不如古人；絕對不是我們的聰明才智不如古人，而是我們的方法錯誤了，我們的時間浪費掉了。古人學佛是把全部精神貫注在這上面，所以三年到五年他就成就了，就好像念書一樣，三年、五年他畢業了，他學位拿到了。我們現在念書是一個星期念個一點鐘、兩點鐘，愛念就念，不念就不念，所以念一輩子也畢不了業，學位也拿不到，道理就在此地。不是我們的天賦不如從前人，不是的。
西方極樂世界環境太好了，我們六根所接觸的全部是佛法，眼所看見的、耳所聽到的、鼻所嗅到的、身體所接觸的，無一不是妙法。在這個環境裡面，他怎麼會退轉！所以佛陀教育之美，那真是無以復加了，可惜現在人不懂。過去寺院叢林是學校跟博物館兩種功能集合的一個場所，換句話說，把教學提升到最高度的藝術化。這是現在人不能理解，誤會了；他要理解了，那真是佩服到五體投地。佛教從一切陳設、布置，乃至於建築，都表現出圓滿高度的智慧，叫人一看開悟了，看了就覺悟。所以西方極樂世界如此，我們這個世間佛法，一切設施都含有這個意思。從前人對於佛教教育普遍接受，大家理解，所以深深得到它的利益。現在中國人很可憐，把自己祖宗留下來的東西忘得一乾二淨，怎麼能對得起列祖列宗？不知道他們那個施設的苦心，建立制度的完美，這一代的人真是愧對祖先。這個過失在哪裡？過失歸根結柢是不讀聖賢書，祖宗留下來的典籍不去念它了。
今天要解決整個世界問題，說老實話，離開了儒家這一套思想、方法，離開大乘佛法真正平等慈悲這種胸懷，世界上問題是永遠不能解決的。所以今天世界前途是一片黑暗，大家要是走多了、看多了你就了解，很可悲！古來的典籍不錯，是還存在，台灣等於是個圖書館都還收藏著，幾個人去研究？幾個人去讀誦？又有幾個人去把它發揚光大？念中國古書才知道中國文化之美。中國自古以來教育的完善，實在西方人作夢都做不到。新加坡李光耀總理對老百姓在電視廣播裡面說了一句很痛心的話，他說他可惜是受了英語教育，如果他是受中文教育的話，新加坡今天的治理要比現在好很多很多倍。這是他真正認識了中國文化，說出這麼一句話出來。新加坡，諸位到那裡去看看，我看全世界國家治理得最好的，那是第一，沒有能超過他的。他們現在學校裡面念四書，學校裡面有佛經的課程，這是真正了不起。中國什麼時候能復興？中國復興，世界才有和平。因為中國人佔全世界四分之一，決定不可以輕視這塊土地、這個民族，因為它太大了，根深蒂固。
第四個因素是「純諸菩薩以為勝友，外無魔邪，內無煩惱」。「菩薩」是印度梵語音譯過來的，翻成中國的意思就是覺悟的人，覺而不迷，在一切時、一切處、一切境界裡面，他都保持著高度的覺悟。覺而不迷就是菩薩；反過來，迷而不覺這叫凡夫。西方極樂世界你所接觸的人都是菩薩，一個個都是覺不迷、正不邪、淨不染，你跟這些人接觸。所以外面沒有人來，沒有魔跟邪道（我們講的外道），沒有這些來誘惑你，內裡面你心是清淨的，不生煩惱。內無煩惱，外無魔邪，那就當然不退了。我們今天為什麼會退轉？裡面有貪瞋痴，外面有誘惑，外頭一誘惑，貪心起來了，貪心起來就退轉了，西方極樂世界沒有。
第五是「壽命永劫，與佛齊等」。西方極樂世界可以說第一殊勝的壽命長，無量壽，絕對不是我們用數目字能夠計算得出來的，現在世界上最好的電腦也算不出來。壽命長遠，這是他真正的利益。這個世界與其他一切諸佛世界不相同的地方，大別來說有這五大類，所以一生到那個地方去就圓證三不退。
「此凡夫易生之同居淨土，行人不須斷惑消業，只要信願持名。下至十念，皆得往生。永離諸苦，位登不退，一生補處，不可思議。」大師在此地告訴我們，他說這是十方世界一切諸佛都有四種淨土，西方極樂世界同居淨土是最容易去的。容易在哪裡？就是不要斷惑、不要消業，這就容易了。十方諸佛的淨土都要斷惑、都要消業，唯獨西方不要求這個條件，只要信願持名。
這個信，蕅益大師給我們講了六個，這是不可以不知道的。第一個就是信自己，相信自己跟佛無二無別，相信自己本來成佛，要相信這個，你才能跟諸佛感應道交。相信自己心性是廣大無有邊際，相信盡虛空十法界是自己心性變現而有的。虛空法界誰造的？是我們自性變現出來的。《華嚴經》上說得很清楚，「應觀法界性，一切唯心造」。性就是我們今天講的本體，整個宇宙人生的本體是什麼？就是自己一念清淨心，自性變現的，你要相信這個。然後相信佛所講的這個方法對於我們真正有幫助，我們依照佛所講的理論跟方法來修學，一定可以達到諸佛菩薩同樣的境界。所以佛菩薩保佑我們，佛菩薩加持我們，用什麼？是用的經典教訓來加持我們，不是別的。所以佛教裡頭一絲毫迷信都沒有，佛法是教我們破除迷信，破迷開悟，佛教裡頭沒有迷信。我們要信、要願（要發願，願就是立志），持名，用持名這個方法恢復我們心地的清淨。
「下至十念，皆得往生」，這是講一個人在臨命終時才遇到佛法，他一生只念了十聲阿彌陀佛，他也能往生。但是這個事也要把它講得清清楚楚，他這十念是真正懺悔，所以這十念就得到清淨心。所謂是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。什麼叫相應？在念這句佛號當中沒有夾雜、沒有懷疑，就是相應。決定不懷疑，決定不夾雜，這叫相應。不夾雜就清淨了；你夾雜有個妄念在裡頭，你雖念佛號，心不清淨。所以心地要至誠恭敬，一個妄念都沒有，只有這句佛號，沒有其他的妄念，這個心就清淨了，這叫相應。佛就是覺，就是覺而不迷，一念相應一念佛就是一念相應一念覺而不迷，念念相應是念念覺而不迷，這當然往生。往生是什麼？跟阿彌陀佛是志同道合，這在理上講得通的。
佛給我們講六道、十法界怎麼去的？業力牽著你去的。什麼叫業力？簡單說就是你的嗜好。譬如說我們這個世間，在我們國內（在外國比較好一點）喜歡打牌的，他的朋友都是打牌的；喜歡跳舞的，他交的朋友也都是跳舞的；喜歡念書的，他的朋友都是念書的。孔老夫子在《易經》裡面告訴我們，「物以類聚，人以群分」。一個小團體、一個小社會，志同道合、氣味相投他就去了，六道就是如此。所以你要想生天，你要培養天人的氣氛，到時候你跟他志同道合，那一定去了。我們今天在培養阿彌陀佛極樂世界的氣氛，所以自自然然跟他相應。到哪裡找朋友？這是我們志同道合，一下就碰到了。所以貪心重的，貪心是餓鬼，鬼是貪心重；地獄是瞋恚心重，嫉妒、瞋恨心重的，自然到地獄去了，他都同一類。愚痴是畜生，愚痴是是非、善惡、邪正都搞不清楚，糊里糊塗，糊里糊塗就是愚痴，畜生道。所以諸位要曉得，六道輪迴不是有人主宰，是你自己去的，不是有人、閻羅王判你到那個地方，沒有，是你自己業力牽引著你去的。就像章太炎，章太炎沒有造地獄的罪，小鬼帶他到地獄他看不見，什麼都看不到，這很顯然的一個例子。所以統統是自己變現的，真的是自作自受，這沒話好說的，沒有任何人主宰，自作自受。所以我們培養的是淨業，就是十念往生，他也是極短暫的時間相應了，他這個氣氛建立了。所以這要非常大的勇氣，這個勇氣是懺除業障。
「永離諸苦」，生到西方極樂世界，就跟六道輪迴完全脫離，不會再搞這個事情了，不會再搞生死流轉了。「位登不退，一生補處，不可思議。」一往生西方極樂世界就是位不退，你想在我們世間要證到位不退多難，念佛人一往生就位不退。所以《阿彌陀經》鳩摩羅什翻的「一心不亂」，原文上沒有「一心不亂」這個字句，這是羅什大師意譯的，梵文經上不是這個字句。玄奘大師有譯本，但是玄奘大師對於羅什大師的譯本非常讚歎，並沒有說他翻錯。原因在什麼地方？就是他一往生的時候就是位不退，位不退就是事一心不亂，所以不能說他錯，他翻得有道理。「是乃十方世界之所無，故為千經萬論所同讚者也。」十方無量無邊諸佛世界裡面沒有這種境界，沒有這樁事情，唯獨西方極樂世界特別。這個特別的原因統統在大經裡面，諸位要細細去研究大經，你才曉得它特別。
「往生同居，便是橫生上三土。」這一段非常重要，蕅益大師說的。所以西方世界一生一切生，這不可思議，這的確是千經萬論裡頭也沒有的。因為一切諸佛的四土都是各別的，不是同在一起的；西方極樂世界有四土，沒錯，它四土交融成一體，所以一生一切生，生同居土就是生上三土。「證位不退，亦即圓證三不退」，諸位特別要注意這個「圓」字。因為講證三不退，前面講了，別教初地、圓教初住就證得了，三種不退就證得了；雖證得，不圓。圓是圓滿，圓滿的證得三不退是誰？是等覺菩薩，我們中國人講觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩，跟他們一樣，這還得了？這真的就是一步登天，登到頂處了，從最底下爬到最高上，一下就爬到了。所以這個法門，一切諸佛都說是難信之法，真的難信！可是它易行，很容易修，很容易做到。它實在是有道理，有很深很深的道理。為什麼不相信？因為不明白這個道理；真正道理透徹了，你相信了，你不會懷疑。
末後是「念念普利群生，心心流入覺海，是為本經之趣」。前面一句就是「眾生無邊誓願度」，要真正幫助眾生，真正成就眾生。佛幫助一切眾生，他的方法就善巧，他不改變你的生活、不改變你的傳統；不但不改變，而且尊重你，這個不得了。他只是把你那個錯誤的觀念修正過來，這就對了。所以佛法講到最高，理事無礙、事事無礙，他哪裡有障礙？障礙產生在錯覺。只要把你錯誤的想法、看法修正過來，對了。這種做法高明，這真正叫利益眾生。佛不是說你一定要接受我的，我教你怎麼做就怎麼做，不是的，佛不強迫任何一個人。佛是就你自己的文化、就你自己的傳統，看看你哪些地方有錯誤、缺失，他幫你糾正過來。
我們今天知道，西藏的密宗是佛法的一個支派，密宗裡面有許許多多的鬼神，佛法裡頭本來沒有的。這就是佛的善巧方便，因為古印度宗教非常之興盛、非常之發達，都拜天神、鬼神，釋迦牟尼佛依舊讓他們拜，並沒有加以禁止，把你那個宗教的儀式更加美化，再給予你一些智慧的定義在裡面，就把他伏化了，這個高明，真正是幫助一切眾生破迷開悟。他們拜天想生天，天上究竟什麼樣的狀況不太清楚，佛詳細給他們講解，教給你培養生天的條件。生天要修十善、要修禪定、要修四無量心，把這個東西往裡面一充實，他本來是迷信的就變成不迷信了，你看這個多高明。佛不是說打倒一個，我再建立一個新的，不是的，佛不是這個做法，就在你舊的基礎上給你新的意義、給你新的生命。好像一棵老樹一樣，他不是把這棵老樹拔掉，我再給你栽一棵，不是的；就這一棵老樹，我給你診斷診斷，給你施肥、給你灌溉，加以改良，使你這個品種創新，他用這個方法。所以佛當時對任何一個國家、民族、地區，他沒有一樣不了解，他是真正認識、真正透徹了解，他才能夠幫助他們，才能夠教化這一切人。大家接受佛的教化真是如沐春風，歡欣鼓舞，對於佛的教育尊敬、佩服。
學佛學智慧，世出世間一切法看得清清楚楚、明明白白，才曉得何去何從。所以講到普利群生，不是一樁容易的事情，沒有真正的智慧、沒有真正的慈悲、沒有平等的度量，往往說是利益眾生，其實是殘害眾生，造很深重的罪業。所以我們要常常冷靜的想想，我到底是害眾生還是在救眾生？要認真的反省，要認真去檢點。
「心心流入覺海」，這個意思是念念覺而不迷，也就是念念淨而不染。「是為本經之趣」，這部經典教給我們的趣向。我們懂得修行的方法，也知道修學的結果，你這樣信心才能夠建立。
下面第四大段講「方便力用」，先介紹這個名詞：「度生方便正是諸佛大願之所結，大智之所顯，萬德之所莊嚴，果覺之究竟處也」。佛的事業就是教學，釋迦牟尼佛當年在世的時候，一生從事於教育工作，說法四十九年，講經三百餘會，到處教學，他的足跡幾乎走遍整個印度，到處教學，幫助大家破迷開悟、離苦得樂。苦從哪裡來的？迷來的；樂從哪裡來的？樂是覺悟來的。樣樣清楚、樣樣明瞭，他怎麼會不樂？他當然樂。樣樣不明白、樣樣不清楚，天天在胡思亂想，這個苦。所以佛幫助一切眾生是他的本願，是「大智之所顯」。佛的智慧表現在哪裡？表現在幫助眾生上。「萬德之所莊嚴」，德是講他的德能。「果覺之究竟處」，果覺就是佛道無上誓願成。成佛為什麼？成佛是為了幫助一切眾生，成佛就是成就究竟圓滿的智慧。沒有智慧不能幫助人，幫助人解決問題要真正有智慧。「是故繼體性宗趣後，而論本經方便勝妙之大力大用。」這個次第也是自然的，接著體性宗趣之後，一定要說明這部經方便殊勝的力量、作用。
「諸佛出世有三種利益。」一切諸佛菩薩出現在世間，對於這個世間、對於這個社會、對於眾生有三種利益。第一種是「說經」，「法施利益，令眾生破迷開悟，早證無上菩提」，這是真實的利益。這個說經就是教學，把宇宙人生的真相給我們說出來。這是佛法予一切眾生真實的利益。
第二，「諸佛如來有身相光明，無量相好。若有眾生，稱念觀察，皆能滅罪消業，永背三途。隨意所樂，常生淨土，乃至成佛」。佛的身相極好。相從哪裡來的？相隨心轉。人的相貌，從相貌能夠看出這個人的智慧，能夠看出這個人的心情，能夠看出這個人的過去、未來。所以對於一個有智慧的人、有學問的人，在他面前是瞞不過的，他一看把你看透了。我們只能瞞過愚人，愚痴的人他不懂，有智慧的人瞞不過，他從你相貌、從你神情、從你談吐、從你動態，把你這個人就了解得清清楚楚；不必要神通，有神通更不必說了。真正有學問、有智慧的人，我們瞞不過他。所以這個相好光明是心地，心地善良，相貌就善良；心地慈悲，相貌一定慈悲；心裡面充滿智慧，一看到這個人就很有智慧，他就表現出來，是誠於中再形於外，外面就看得出來。所以如來是光明相好到了極處。
「若有眾生，稱念觀察，皆能滅罪消業。」這是什麼原因？我們中國俗話說「見賢思齊」，就是這個道理。看到佛的相那麼好，佛的心那麼善良，自己就學了。所以佛弟子供養佛菩薩形像幹什麼用的？就是要學他。所以佛有三十二相、八十種好，造像不是隨便造的，要把這三十二相、八十種好統統造出來。這是果報，有果必有因，你看到這個好相，就想到我要修什麼樣的因，我才會得什麼樣的好相。所以佛像供養在這個地方不是他會保佑你，不是的，那你就搞錯了，是向他學習。他是個模型，擺在我們面前，我們常常看到他，要學、要修因、要證果，這樣就滅罪消業了。心惡相就惡；心善相就善。「永背三途」，三途是貪瞋痴，永遠離開貪瞋痴，貪心是餓鬼，瞋恚是地獄，愚痴是畜生。永背三途，背是跟它相背，不順著它，就是決定不順貪瞋痴，永離貪瞋痴。
「隨意所樂，常生淨土，乃至成佛。」第一句是現前的果報，「隨意」就是自在。我們世間人常常夢想追求幸福美滿的人生、真善美慧的人生，到哪裡求？到佛門裡面才真正求得到。佛教給我們從自性當中求，從清淨心、從慈悲心、從智慧心裡面就得到自在安樂，隨意所樂。無論你在社會裡面從事於哪種行業，都會得到自在、都會得到快樂，為什麼？智慧第一。有了智慧，門門都自在，行行業業都第一，沒有第二的。「常生淨土」，這是來生，「乃至成佛」是後生。可是在淨土宗，現在、過去、未來是一，所以一生成就，這個不可思議。換句話說，沒有過去、現在、未來，三世是一，這在淨土宗裡面特別顯示出來。所以我們往生，往生是活著往生的，不是死了以後才往生。
我們見了多少往生的人，在台灣我們親自看到的，像李濟華居士，台北蓮友念佛團的創辦人，他往生是八十多歲。一個月以前就曉得，親戚朋友都去看一看，都去辭行，身體健康，沒有病苦。他走的那一天是念佛團的共修會，念佛團是每個星期有一次共修會，平常沒什麼活動，大家在一起念佛。那時候還是坐三輪車，台北市還沒有計程車。他跟他太太坐三輪車到念佛團，在車上告訴他太太，他說我到西方極樂世界去了，妳一個人會不會感覺到寂寞？他有幾個小孩都在美國，就是老夫妻兩個住台北。他太太不知道他那天走，就很慷慨答應他，她說你能到極樂世界去太好了，你不要操心我，不要掛念我，太太馬上就同意了。到了念佛團，他們的法會是先講開示講半個小時，然後念佛念一個小時。講開示都是幾位老居士們輪流講，那一天是輪到魏老居士講，李老居士就告訴魏老說，他說我們倆換換時間，今天讓我來講，我下次時間給你。魏老同意了，就換他去講，他老人家一上台就講了一個半鐘點，苦口婆心勸勉大家認真努力。講完之後告訴大家，跟大家辭行，我要回家去了。別人認為八十多歲的人，講台上講一個半鐘點講累了，也是該回家了，哪裡曉得他下了講台，旁邊有個小客廳，他在沙發上一坐，走了！他往生，他回西方極樂世界的老家。你看多厲害，一個月以前就知道什麼時候走，人不生病，臨走之前講一個半小時，講這個話多懇切。這是親眼看到的，這絕不是假的。去年華盛頓D.C.周廣大居士，念佛三天三夜沒有中斷，看到阿彌陀佛、觀音、勢至從雲層裡下降，接引他往生，這不可思議。他有病，病得很重，但是念佛那個聲音中氣之足，在房間裡面念佛，外面馬路上能聽見，根本就不像生病的人。三天三夜，一句阿彌陀佛不中斷，這在美國見到了，真不可思議。所以D.C.現在那邊同修死心塌地念阿彌陀佛，親眼看到的。
這個是相好光明，確確實實能夠增長信心，能夠斷疑生信。這就是「滅罪消業，永背三途。隨意所樂，常生淨土」，生到西方極樂世界是必定成佛，一生成佛。這是佛出現在世間第二種利益。
第三種利益是「勸令父王，行念佛三昧」。這句奇怪了，這個要說是三種利益之一，佛的利益太多了，為什麼特別把這句放作重要的利益之一？諸位要曉得，世間人，父子至親，必定會叫自己的親人修最殊勝的法門。我們怎麼曉得念佛法門殊勝？你看佛教他父親修學的、佛教他姨母修學的都是這個法門，念佛法門。八萬四千法門，他為什麼不教他修別的，單單修這個？佛教他父親修這個法門，這個法門我們來學應該不會錯。這是身教，以身作則，做一個樣子給我們看，使我們對這個法門深信不疑。佛的確是苦口婆心，信的人還是少數。說老實話，我對這個法門還是從大經大論理論上建立的信心，還不是這些字樣建立的信心，這就講這個法門是真正難信！我對這個法門信心堅定不移，近處說，這是得力於十七年講《華嚴經》；要廣說，就是這三十一年，我講解大乘經論從來沒有間斷過，天天在講，一個星期講得最多的時候三十多個小時，差不多平均一天四個小時。我在華崗那幾年當中，差不多每天要講四個小時。這個信心，真正好好難難建立。
勸令父王，行念佛三昧。也就是說，佛一生當中所說的經論太多了，方法也太多了，但是他特別強調的就是這部《無量壽經》，這個持名念佛的方法是他特別強調的，這是我們在許多大乘經論上看得到的。尤其是這部《無量壽經》，是佛陀當年在世多次宣講，不是講一次。其他的經論一生當中只講一次，沒有講重複的，唯獨這部經是多次重複，可見得他特別強調這個法門，尤其勸他的父親來學習，更增長了我們的信心。
底下這段也就是這句的解釋，我們把它念下去：「佛告父王：一切眾生，生死中念佛之心，但能繫念不止，定生佛前。一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲」。這段經文很清楚、很明顯，佛勸他的父親念佛。「繫念不止」就是本經上所主張的一向專念，玄奘大師翻的《阿彌陀經》叫「一心繫念」，跟這個意思完全相同。「定生佛前」，決定往生。生到西方極樂世界就能夠改惡成善，因為西方極樂世界沒有惡緣；雖然帶業往生帶的惡業，因沒有緣不會結果，所以你帶這個因去沒有關係，西方世界沒有惡緣。「外無魔邪，內無煩惱」，沒有惡緣。
「此乃世尊大慈至孝，勸父之言。」我們今天盡孝道，是不是只對於父母敬養就夠了？給諸位說，不夠。為什麼？他還要死，死了怎麼辦？這個問題嚴重。真正盡孝道，就要希望父母真的得永生不死，像李濟華居士走得那麼清楚、那麼自在。比這個更早，跟李濟華往生大概時間是差不多的樣子，好像在民國五十六年還是五十七年，台南將軍鄉一位老太太往生，那個實在就絕對不亞於李濟華。老太太念佛念三年，她往生是站著走的。在吃晚飯的時候她告訴她的兒子、媳婦，不要等她吃飯，你們先吃，她說她要洗澡。她沒有告訴家裡人往生，這個也是智慧，恐怕一告訴，家裡人一哭一叫她就亂了。她一句話不說，洗了澡之後，家裡人還是等她，兒子、媳婦很孝順，等了很久都沒出來，去看，看浴室裡她的確是洗過澡，看看房間也不在，他們家有個小佛堂，看到老太太面對著佛像站在佛堂當中，手上拿著念珠，叫她也不答應，仔細一看她已經死了，她站著走的。這個事情，林看治居士的《念佛親聞記》裡寫的有她的傳記，高雄一帶的同修很多人都知道，我一提好多人都曉得。不生病，不要人助念，自自在在。這個老太太早就曉得她哪一天走，她沒有告訴任何人，她怕人家阻擾，很高明、很有智慧。
所以學佛說老實話，你活的時候，你用什麼方法騙人都容易，就看你走的時候怎麼個走法，這一招沒有辦法騙人，看你怎麼走法。你們看《六祖壇經》，六祖大師兩年前知道他要哪一天走，兩年前就曉得。我們台中李炳南老師也是兩年前說的，那就更厲害了，兩年前就宣布。所以這個法門真的，不是假的。這四十年當中在台灣，真正往生西方極樂世界，站著走的、坐著走的有幾十個人之多，他們這是一點都不假。你說病重了，很多人助念，念好了有瑞相了，未必真的去了。為什麼？生天有瑞相；來生得人身，比這一生更大的富貴也有瑞相。所以瑞相不一定真的往生，真的往生是決定不生病，說走就走，這是真的，這不是假的。所以台灣真的是有福，真是寶島，這麼小的地方，四十年來我知道往生，最保守的估計四百人以上，這還得了，這真不容易。所以佛是特別勸我們修這個法門，就是這個法門容易，穩穩當當，決定成就。這是大慈大孝！我們勸自己的老人要這樣教給他。我今年要到大陸去，我去幹什麼？就是把這個教給我母親。我母親跟我見面，她已經吃長齋念佛了；我再跟她見一次面，希望她走的時候不要生病，站著走、坐著走，我教給她這一套方法。沒有做不到的，個個做得到，人人做得到，就看你肯不肯做。
「大慈至孝，勸父之言，唯勸念佛。可見種種行門，非不殊勝，但非凡眾之所能修。唯有繫心念佛法門，最是應機。但能依教念佛，定能往生。一得往生，便能轉惡成善。念佛之方便妙用顯示無餘。」有這麼一段解釋我們才知道，勸令父王行念佛三昧是真正的利益，我們讀了不能輕易放過。要把這個理說明白，把這個事實講清楚，老人就相信了。年歲大了，什麼都要放下，什麼都不想，單單想一個阿彌陀佛，給諸位說時間不必長，一、二年的時間就夠了。真的要放下，到晚年最後這個階段要辦自己的事情。年輕的時候為社會、為大眾服務，多辦一點別人的事情，晚年的時候要專辦自己的事情，這就對了。出家也是這樣的，年歲大了，我從前老是一個觀念，也常常宣傳，出家人六十歲之後就要注意辦自己的事情，寺廟當家住持都不要做了，不要搞負責任的事情，都要移交給年輕人去辦。四十歲以前是自己努力修學的時候，四十歲到六十歲這二十年是服務的時候，要為僧團服務、要為大眾服務，六十歲就要退休，要辦自己的事情，這樣才合理、才如法。
好，今天我們就講到此地。