無量壽經玄義—徑中徑又徑，初步即到家 （第十集） 1990/3 美國達拉斯 檔名：02-021-0010
請掀開經本，第二十一面倒數第三行：「四、念佛有四種。」這是從大分來分類，這是把一切念佛法門歸納為四大類。第一是「持名念佛」。「即本經所宗，稱念阿彌陀佛名號。善導大師曰。唯有徑路修行。但念阿彌陀佛。因其方便直捷。成功迅速也。」四種念佛裡面，諸佛菩薩、歷代的祖師大德們，都是極力提倡持名念佛。持就是執持，執持這一句名號，也就是阿彌陀佛的聖號。《無量壽經》跟小本《阿彌陀經》，都是主張一心稱念。
唐朝善導大師，在古時候傳說他是阿彌陀佛化身再來的。實在講，諸佛菩薩化身在人間時有所聞，而且我們相信，在這個世間愈是有苦難，眾生愈是在苦境裡面，佛菩薩格外的慈悲。他應世，我們凡夫不認識。在中國歷史上所記載的這些人，實在講是暴露了身分的少數佛菩薩，多數可以說是一生身分都不會暴露。而且身分露出來之後，決定不可能再住在這個世間。身分一露了還住在這個世間，中國過去歷史裡面沒有這個例子。
像永明延壽大師是阿彌陀佛再來的，永明大師是非常了不起的一個人，到後來才曉得，阿彌陀佛化身來的。怎麼知道的？是錢越王齋僧，國王齋僧，供千僧齋，無遮大會，這是佛門修福之一種，就是以平等心、清淨心供養天下出家人。這一天只要是出家身分，皇帝做齋主，供養出家人吃飯，只要是出家人都可以參加，今天出家人地位是平等的。雖然如此，座席裡頭總還有個上席、還有個上位，平等固然是一點沒錯，首席總是這些高僧大德們彼此大家互相在謙讓、推讓。正在推讓的時候，大家都在客氣，有一個出家人走進來了，看到大家都很客氣在推讓，他老人家是一點也不客氣，就在上位首席他就坐下來了。國王看到心裡當然不太舒服，但是今天不能講話，今天是無遮大會，平等的。齋罷之後大家都散席了，國王就請教永明延壽大師：國師，我今天齋僧有沒有聖賢人來應供？也就是說有沒有佛菩薩、阿羅漢這樣的人來應供。如果有，這個福就很大了。永明延壽大師說，有。他說什麼人？定光古佛今天來應供。他說哪一個是的？他說就坐在首席的那個。這才恍然大悟。坐在首席那個和尚穿得破破爛爛的，從來沒見過這個人，其貌也不揚，但是他有個特徵，耳朵很大，所以就叫他大耳和尚。他說大耳和尚就是的。國王聽到之後，我剛才對他沒有禮貌，小看了他，沒有想到他是古佛來應供的。就趕緊派人去打聽，到處去追蹤，沿途問人有沒有看到大耳和尚哪裡去了？最後追蹤到了，他在一個深山山洞裡面修行，住在山洞裡面，在那邊打坐。去的人都知道這是定光古佛，見到佛還能不恭敬？當然恭敬禮拜，稱讚古佛化身再來。
定光佛說了一句話，「彌陀繞舌」，阿彌陀佛多事，把我的身分露出來了。這句話說了之後，他老人家就圓寂了，就坐在那裡坐化了。大家一想佛不在世了、佛過世了，再一想「彌陀繞舌」，這是露出永明延壽大師的身分是阿彌陀佛來的。不要緊，定光古佛走了，我們家裡還有一尊阿彌陀佛我們還不知道，趕緊回去給國王報信。告訴國王，定光古佛圓寂了，最後說了一句話「彌陀繞舌」，想必永明延壽大師是阿彌陀佛化身再來的。國王想很有道理，趕緊去看永明延壽大師，去拜阿彌陀佛。正在出宮廷的時候，還沒有出門，外頭一個報信的人來了，來得很匆忙，幾乎跟國王撞了一跤。國王問什麼事這麼匆忙？他說報告國王，大事不好了，永明延壽大師圓寂了。所以身分一露就走了，沒有說露了身分還住在世間，露了身分住在世間就是招搖撞騙，那還得了！人家曉得你是什麼佛菩薩來了，天天來拜你、天天來供養你，你忙得不可開交，所以身分一露就走了。
我們曉得歷史上，阿彌陀佛再來的有三個人，永明大師是一個、善導大師是一個，豐干和尚是一個，從前在天台山國清寺廚房裡面工作，在廚房裡他是舂米的，就跟六祖在黃梅做的工作相似，碓房裡頭舂米。寒山、拾得，就是文殊、普賢菩薩，在廚房裡打雜、燒火，做這些苦行的。哪裡曉得諸佛菩薩在那個地方侍候大眾，大眾還瞧不起他們，還常常罵他們、呵斥他們，哪裡曉得是佛菩薩再來的。所以佛菩薩時時示現在世間，可惜世間人不認識。
彌勒菩薩，布袋和尚，布袋和尚身分是他自己透露的，不是別人講。他在臨終往生的時候說了一首偈，說「彌勒真彌勒」，說他自己本身真正是彌勒菩薩，「時時示世人，世人常不識」，時時都在人間，人間不認識他，他說這首偈子之後他就坐化了。所以以後我們中國人造彌勒菩薩的像，統統造布袋和尚。布袋和尚出現在宋朝，南宋高宗的時代，就是跟岳飛同時代。南宋首都在臨安，就是現在的杭州，袋和尚出現在奉化，就是我們現在老總統的故鄉。我聽說總統家譜裡面還有記載，他的家譜相當完整，帶到台灣來了，就是布袋和尚出現那個時代，他們家的祖先曾經請布袋和尚在他們家裡住了兩個月，請到家裡來供養，住了兩個月。所以有人說他們家裡出兩個總統，供養等覺菩薩供養兩個月，這麼大的福報。
善導大師的話當然就跟阿彌陀佛親自說的沒有兩樣了，教給我們「唯有徑路修行」，修行最近的一條道路，換句話說，也是最快速的一條道路。什麼方法？「但念阿彌陀佛」，就是信願持名。因為這個法門比起任何一個法門來說方便多了、直捷多了，其他法門委曲婉轉不是直捷。無論修學哪一個法門，它終極的目標都是在華藏世界，要生到那個地方去。可是到了華藏世界之後，遇到文殊普賢，還是勸他修十大願王導歸極樂，轉個彎再去的，這個彎轉大了，轉得太大太大了。世尊給我們講三大阿僧祇劫，這都是方便說。《華嚴經》上說了真實話，凡夫從初發心到圓滿成佛要無量劫，不是三大阿僧祇劫，是無量劫。凡夫從發心是哪一天算起？前面講過，要圓教的話從初信算起，別教的話從初住算起。為什麼？位不退了，要從這一天算起。藏教裡面從初果算起，沒有到這個位次以前統統不算。為什麼？他在六道裡頭有進有退，他退轉。從位不退這一天算起，證得位不退再修無量阿僧祇劫才能夠圓滿成佛；而成佛，最後還是要到西方極樂世界才能成圓教的究竟佛。所以哪有這個法門方便？哪有這個法門直捷？這個法門不必繞那個大的圈，直捷就到西方極樂世界去了。
到西方極樂世界，一到那個地方就是圓證三種不退，不但是位不退，行不退、念不退，三種不退圓圓滿滿的證得了。這還得了！前面我們說過，西方極樂世界不退因緣裡頭有一條，就是壽命長久與阿彌陀佛完全相同。即使像佛在《華嚴經》上說成佛從位不退開始要無量劫，到西方極樂世界也不在乎。為什麼？壽命長，一個無量算什麼？無量是阿僧祇個阿僧祇叫一個無量，無量個無量叫一個無邊。一個無量劫，在西方極樂世界人看起來不算很長，我們這裡看起來不得了，三個阿僧祇劫已經就受不了，多少個阿僧祇？阿僧祇個阿僧祇劫，才叫一個無量。所以這個無量劫就不算多，假設就算是一個無量，是阿僧祇個阿僧祇，這時間長了，但是在西方極樂世界人的壽命來看，就是一個無量彷彿我們人生百歲，他要多少時間？也不過一天而已。還在乎什麼？一百歲的壽命幹這個事情，一天就圓滿了，你想想看，所以這是西方極樂世界無比殊勝之一。「成功迅速也」，成功真的比其他法門來得迅速，就是其他法門有退緣，西方極樂世界永遠沒有退轉，這在修學上得了大便宜。
第二種是「觀像念佛」。像就是我們供養佛菩薩的形像，雕塑的佛像也好，鑄造的佛像也好，或者是彩畫的也好，只要是佛像。當然這個法門裡面，最重要的是講阿彌陀佛，或者我們供養的西方三聖。西方三聖，就是我們像現在這裡供的阿彌陀佛、觀音、勢至，供的西方三聖。「以供養聖像，注目觀視。」這叫做觀像念佛。所以觀像念佛這個人的確是得有一點福報，他不要做事情，他有時間，家裡設個佛堂，佛堂四面都是佛像，不管你走在哪一邊都看到佛像，觀像念佛。但是你離開佛堂，離開佛堂，像就不在了，所以「然像去還無，因成間斷。」你必須在佛堂裡面你就看到佛，跟佛在一起，離開佛堂你的修行功夫就斷掉了，不能相續。所以供養佛像，一定要選擇佛像莊嚴，你看到心裡生歡喜心。佛像雕得不莊嚴，看到心裡不歡喜就收不到這個效果，所以一定要像雕得好，畫要畫得好。供養佛像有這樣的功德。
第三是「觀想念佛」。這就是《觀無量壽經》前面的十二觀，從第一觀到第十二觀，觀想。「如《觀經》所說：以我心目，想彼如來。」這個事情不容易，你看《觀經》裡面第一觀觀西方，西方是太陽下山的地方，觀落日，「落日懸鼓」，紅紅的太陽像個鼓一樣懸在空中，觀這個相。你先看這個相，相看成之後常常想，想到這個相，睜開眼睛相在我面前，閉著眼睛這個相也在面前，這才算觀成。這個不容易，很難，比起前面難多了。這一觀成功之後，再接著觀西方極樂世界的大地。我們這個地方的地是泥沙、沙石，西方極樂世界沒有沙石，西方極樂世界的地是琉璃。琉璃我們中國人講翡翠，綠色的玉，透明的，在我們這邊是寶石，非常稀有，西方極樂世界整個大地就是這樣的，所以佛教我們觀什麼？觀相似，觀「大海結冰」，海水是藍色的，如果海水要結成冰，有一點像琉璃。你就想這個海水，海水不能起波浪，起波浪就不行了，水是平的，統統結成冰，從上可以看到底下，就有一點跟西方極樂世界的大地相彷彿。這個境界要觀成了，給諸位說，你看我們現前的地就是琉璃地，如果你看到我們地上還是有泥土、沙石，你這個觀沒成功。你就想到這十六觀之難，愈觀愈微細。所以下面說了：「但境細心粗，妙觀難成。」這是真的，你看《觀無量壽經》裡面講的境界太細了，我們凡夫粗心大意想不出來，這個境界現不出來，所以自古以來依《觀經》修行的人很少。大多數研究《觀無量壽經》，《觀無量壽經》講的有理論、方法、九品因果，它講得很詳細，這是一般人喜歡研究，沒有法子依照這個觀想來修學。「故不如持名方便易行」，的確，連觀像都比不上念佛，念佛是隨時隨地都可以念，不容易間斷，觀像容易間斷。
第四種叫「實相念佛」。實相念佛我們初學的人學不來，實在講不需要學，我們現在老老實實就用持名念佛。持名念佛功夫久了，念到理一心不亂了，破一品無明以後，你的持名念佛就是實相念佛。為什麼？破一品無明，證一分法身。所以實相不必求，到時候自然能夠證得，你要想學，學不來的。
這個地方簡單把實相念佛之境界略略的說幾句。「遠離生滅、有無、能所、言說、名字、心緣等相」，這統統沒有了。生滅是什麼？念頭。我們心裡頭一天到晚，一個念頭生、一個念頭滅，這就不行。生滅心沒有了，實相當然就現前了。生滅既滅，寂滅現前，寂滅就是實相。有無、能所，這都是代表的二邊，我們今天所講的相對，超出相對的世界。不但超越相對，連所有的言說也沒有了、名字也沒有了，心緣是心裡面的念頭也沒有了，真心無念，這時候真心全體現前。「專念自性本具天真之佛。」那個時候西方世界阿彌陀佛跟自己的本性，這當中沒有界線，界線沒有了。西方極樂世界阿彌陀佛是怎麼回事情？原來是自性彌陀，是自己的真如本性。西方極樂世界是唯心淨土，是一不是二，到這時候是盡虛空遍法界就是一個自己。所以你念的佛是念自性本來具足的天真佛，不是外面來的。
「實相念佛，圓覺之性」，圓是圓滿，圓覺就是如來果地上的境界，圓滿大覺，這是體性。「雖然眾生本具」，每個人都有，人人都不缺。所以《華嚴》上說，釋迦牟尼佛示現成佛第一句話他就說出「奇哉奇哉」，就是奇怪、稀奇！「一切眾生皆有如來智慧德相」，所有一切眾生，每一個眾生都有跟如來同樣的智慧德相，一點都沒有差別。「但以妄想執著而不能證得」，跟諸佛如來沒有差別，今天為什麼有這麼大的差別？就是因為眾生有了妄想執著，你不能證得。這是一句話把眾生跟佛界定了，這個定義下定、確定了，眾生與佛的差別現相也道破了，佛是怎麼回事情，眾生是怎麼回事情。眾生的病根就是妄想執著，由此可知，佛一生教化眾生，他教的是什麼？令一切眾生消除妄想執著而已。除此之外佛沒有一法教給人，佛的千經萬論就是教我們遠離妄想執著，離了妄想執著你就是天真佛了。底下這句話接著說：「但因妄心念念生滅，而不能觀。」跟《華嚴經》上講的「但以妄想執著而不能證得」是一個意思，同樣的意思。
「故佛告父王，諸佛本德，真如實相等，非是凡夫所行境界，故勸父王持名念佛也。」其餘的法門好是好，特別是大乘了義經典，多半說的諸佛菩薩果德上的境界，這些境界不是凡夫的境界，凡夫要學很難。但是如來所證的境界，凡夫要學那倒不難，最高的反而容易。不是最高的，難！我們現在科技，許多東西的機器用起來很複雜，我們都不會用。為什麼？沒有發展到最高級，發展到最高級，人人都會用，連小孩都會操作。我們以照相機做個比喻來說，照相機發明很多年了，以前的照相機，高級的照相機，我們拿來的確照不好，得要專家這個照片才能照得好，普通人照不出來。你看現在發明的科技愈來愈進步，現在所謂傻瓜照相機，那是什麼？是最進步的產品，三、四歲的小孩都會按，張張好，確實的。我有很多大照片放大二十多吋的，就是用傻瓜照相機照的，放二十多吋還是非常之好，跟專家沒有兩樣。所以現在你看，像飛機很複雜的東西，如果將來再發展，人人都可以操作，想高就高、想低就低、想快就快、想怎麼轉，能隨心所欲，那才叫高級的高級。哪有這麼複雜？學好半天都學不會，這不是高級的。所以菩薩的東西不是最高級的，很難學，專家才學得會。佛是最高級的，最高級的，沒有學過佛的博地凡夫，業障深重，他一學也就會了，最高級的反而是最容易的。但是容易是容易，難信，不容易相信，除非你用過了。譬如說像照相機，我們帶個照相機到大陸上，大陸上很缺乏，很多人一生見也沒見過，告訴你一按就好了，他不相信，他沒見過，也沒有用過。不相信，他就沒有法子了；你要相信了，就很容易了。所以這個法門就像傻瓜照相機一樣，人人都會修，人人都能成就，只要相信就行了。
「四種念佛，持名念佛，最為方便究竟，故稱為徑中之徑。」在一切大乘佛法裡面，禪是捷徑，所以禪叫徑路；念佛比禪更捷徑，徑中之徑，念佛法門裡面持名念佛又是最捷徑。古人有個小冊子勸人念佛的，這個小冊的題目就叫《徑中徑又徑》，第一個「徑」是禪宗，第二個「徑」是念佛法門，念佛有很多種，最徑的那條路就是持名念佛。所以你看那個書，題目很有趣味，《徑中徑又徑》，這就是特別顯示出這個法門簡單容易、穩當快速。我們講消業障、滅罪業，那的確是沒有比念阿彌陀佛更有效了。所以世間一般人不曉得，還去搞別的經咒，甚至去拜懺，不知道這一句阿彌陀佛的功德超過它們太多太多了。
「四種念佛，難易懸殊，深淺似異，實則事理不二，淺深相即。」前面講四種念佛，真的難易懸殊非常之大，這四種裡面最難的是實相，其次的是觀想，比較起來觀像跟持名是容易一點，但是觀像這個因容易間斷，持名可以保持不間斷。似乎有淺深，其實是理事不二，淺深相即，四種裡面都有淺、都有深。「若是圓人看來」，圓人就是圓教根性，什麼叫圓教根性？對於什麼事情不太執著的人就圓了。一執著就不圓，什麼事情不太計較、不太執著，這就是圓人根性。我們中國人俗話說，某人是大而化之，大而化之就是圓人根性。這種人少煩惱，他不鑽牛角尖，他不固執，你們說這樣他也好，那樣他也好，他樣樣都好，這就是圓人根性。他樣樣都清楚，他樣樣不執著，樣樣能放得下，不計較。
所以圓人看這四種：「稱名暗合道妙，初步即是到家。」圓頓人看這四種，持名跟實相相應，持名不知不覺他念到理一心就變成實相了。因為觀像、觀想都要執著，不執著觀不成，換句話說，大而化之是決定不能成功的，絕對不是圓人修的，是什麼？通教菩薩、別教菩薩所修的。圓教菩薩才不會觀像跟觀想。為什麼？因為它要執著，他要不執著決定修不成功。修的時候要執著，到了西方極樂世界還要把這個東西拿掉。為什麼？「凡所有相，皆是虛妄」。到了西方極樂世界之後，遠離生滅、有無、能所，這是一定的道理。你觀像觀成功了，觀想觀成功了，因為裡頭還是有無，還是有能、有所，所以到那時候還是要把這些東西清除。觀成難，到以後去掉也難，我們說心裡印象太深了，要把這個印象洗掉難。名字去掉容易，我們對名字沒有那樣的執著，我這個名字不喜歡，換個名字就可以了，這很容易。所以到西方極樂世界，叫你把名字離開，比離開相要容易多了。所以這是持名，稱名暗合道妙，與實相相應。「初步即是到家」，「初步」是我們發心念這句阿彌陀佛，這句話很重要，大家不知道。「到家」是圓滿成佛。哪個人知道？我們一發心念這句阿彌陀佛就等於成了佛了。為什麼？真正發心，佛菩薩加持你，現在就不退轉了，沒到西方極樂世界就不退轉了，一生往生，一生成佛，豈不是一發心就成了等正覺？所以初步即是到家。
「故持名念佛又何異於實相念佛。」這話是真的，我們看起來好像是最低的，殊不知這個最低的就是最高的。持名就是實相念佛，關鍵就在發心，我們發的心真不真實，這是關鍵。所以求往生這個心要真實，絕不是一個放逸之心，不是一個隨隨便便的心，是非常的認真，非常的實在。我這一生，在這個世間真正覺悟了，這個真正覺悟就是一心一意求生西方淨土。這是我們一生當中主要要辦的一樁大事，其他都是小事，其他的都不必去認真計較，隨緣就好了，這個重要。我們還沒去，在這個世間若有機會勸人念佛，勸人求生西方極樂世界，我們這一生就過得真正有意義。人家聽了相信，好，他這一生成就了；不相信也好，阿賴耶識裡頭阿彌陀佛的種子種下去了，都好。所以把這個法門介紹給別人，這是我們在這個世間第一樁大事，就是與大家相處的第一樁大事。自己這一生是決定往生，與別人相處沒有二話說，就是勸他念阿彌陀佛。一歷耳根，永為道種。說老實話，勸人念這句阿彌陀佛，比給他講一部《大方廣佛華嚴經》的功德還要大。《大方廣佛華嚴經》，我過去給諸位同修說過，一天講八個小時要講一年，舌頭都講焦了；勸人念一句阿彌陀佛，很容易，這一聲阿彌陀佛絕不亞於給他講一部全部的《華嚴經》。幾個人知道？幾個人認識？這真正是可惜。所以是殊勝無比，這個法門真正是不可思議。
「《疏鈔》云：實相云者，非必滅除諸相，蓋即相而無相也。」蓮池大師這句話說得非常的透徹。實相，不是叫我們要把一切相滅除，一切相哪裡能夠滅除？離相是離我們心裡面的妄相，不是離外面境界，外面境界是事事無礙，沒有障礙，離我們心裡頭執著的、分別的那個妄相。譬如我們不著相了，這個茶杯是個相，我不執著它了，不是把這個茶杯砸掉、去掉，不是。你把它打破、去掉，它還是有相，滅不掉的。我們現在今天曉得物質不滅，滅不掉的，磨成粉它有粉的相，磨成灰它有灰的相。離相是什麼？我們心裡執著這個是茶杯，這是離名字相，離外頭形式的相，不要執著這個相，它與我們不相干，沒有妨礙。佛不是說得很清楚嗎？妄想執著，這是妨礙。佛沒有說因六塵境界而不能證得，佛不是這樣說的。一切眾生皆有如來智慧德相，但因六塵六根而不能證得，佛沒有這樣說法，可見得根塵相接觸沒有妨礙，佛說的是但以妄想執著而不能證得。所以離一切相，是離妄想的相，離執著、分別的相，離這個東西；也就是我們在唯識裡頭所講的，八識五十一心所的相分，離這個，不要執著這些東西，那就完全正確了。你會在這個世間真是幸福美滿、快樂自在，一切法可以受用，心裡沒有執著。清淨心是從這個地方來修的。「即相而無相」，即相，外面六根六塵有，這是即相；無相，是不分別、不執著這些相，心地清淨，一塵不染，這就對了，這才叫實相。
「又持名即是甚深般若。」這一點也非常重要，因為有很多人誤會淨土宗修念佛法門沒有般若，所以對這個法門輕視、小看了，以為這個法門頂多不過有一點小定而已，一句佛號念到妄念不生，得一點定，沒有慧，這是很多人有這樣的誤會。他不曉得這句佛號裡面有甚深的般若智慧。「念得純熟，萬緣齊放，能所頓空，即是無住。」我們講般若，大概一般人總是忘不了《金剛經》，《金剛經》是整個般若部的精華，般若部的綱要。更簡單的就是《心經》，稍微詳細一點就是《金剛經》，《金剛經》跟《心經》可以說是一不是二，一個說得詳細，一個說得簡單。如果像蓮池大師稱《無量壽經》跟《阿彌陀經》的關係大本、小本，我們也可以稱《金剛經》跟《心經》是大本、小本，都是般若綱要。《金剛經》裡面尤其是人所皆知的，「應無所住，而生其心」，這是大家都知道的，因為中國禪宗六祖在這一句裡面開悟的。而這一句實實在在也非常之重要，我們念佛，與這個無住生心恰恰它就相應。相應，怎麼不是般若？不但是般若，是最深的般若法門。「念得純熟，萬緣齊放」，實在講，念佛這也是個祕訣，一定要放下萬緣，也就是心裡面妄念要捨掉，不要分別、不要執著、不要有牽掛、不要有煩惱，用一個清淨心來念這個佛號就會相應了。我們念佛人最怕夾雜，有妄想是夾雜，有分別也是夾雜，有執著還是夾雜，有牽掛、有煩惱更是夾雜。你看覺明妙行菩薩跟大家講的開示，念佛最忌諱的是夾雜，不夾雜，念佛功夫就得力了，個個人得力了，真的是一念相應一念佛，念念相應念念佛。所以念佛不相應，統統是夾雜。這是我們一定要認識得清楚，也就是講的萬緣齊放，能所頓空。我們常常能夠提醒自己，功夫綿綿密密，除一句佛號之外，二六時中沒有一個妄念，這就是無住。
「於此之時，一句佛號，朗然明白，相續不斷，即是生心。」所以《金剛經》上「應無所住，而生其心」，那是大徹大悟，破無明、見本性的境界，圓教初住、別教初地以上的境界。你看念佛人，念念與這個境界相應。他們要到圓初住才能證得，哪裡曉得念佛人當下就相契合？這個難，真正之難。「故暗合道妙，句句是佛知見。」這句話是跟《法華經》相應，《法華經》裡面所說的，開示悟入佛之知見。「念念放般若光」，這與《大般若經》相應。所以這句佛號，古德講千經萬論處處指歸，確實是有根據的，不是隨便說的。「念佛號即是念實相也」，這句話真正不容易，要不是真正契入這個境界說不出來。很多人念佛他不願意念，你說「念實相」沒有一個人不願意，念實相是明心見性、見性成佛，誰不要？哪裡知道念這一句佛號就是念實相，就是念自己的真心，就是念自己的本性，就是念宇宙萬有的本體，太難得了。
「小本有一心不亂之文」，小本是鳩摩羅什大師翻譯的，經文上有這麼一句。「今本不云一心不亂，而專主一向專念。是所宗更為明確，更契眾生根機，彌顯慈尊恩德。」我過去遇到一些初學的人，他們念《阿彌陀經》，看到經上講的「一心不亂」，有打電話給我的，也有寫信給我的，說這個法門不能修。為什麼？做不到。真的，幾個人能做到一心不亂？如果一心不亂要是得不到，這個法門不是沒有成就？被這句話嚇住了，殊不知《阿彌陀經》的梵文原本裡面沒有一心不亂。原本裡面玄奘大師翻譯得好，玄奘大師翻的是直譯的，就是照它原本一句一句這樣翻出來的。玄奘大師的本子保存了原本的面目，不像羅什譯的。羅什是意譯，沒有按照人家原文，只是把意思譯出來。所以意譯的，中國人喜歡念，跟我們中國人自己寫作文章一樣；直譯的，我們不喜歡念，因為它有印度文法我們念得怪怪的，看到句子不太通順的樣子，雖然保存了原來的面目，可是我們還是不太喜歡。原來這一句是什麼？「一心繫念」。如果用一心繫念，我們這個疑惑就沒有了。繫念是什麼？掛念、牽掛。我們一心不牽掛別的，單單牽掛這句阿彌陀佛，這個容易，這個好辦。
原文是「一心繫念」，諸位看看淨土五經讀本裡面，大家看玄奘大師的本子就看到了，是一心繫念。可是羅什大師翻譯得沒錯，如果他翻譯得有錯誤了，玄奘大師一定指出來。他到印度去留學的動機，就是懷疑當時譯經的大師翻譯得恐怕不太可靠，他是有這個懷疑，所以一定要親自到印度。他回來之後，對中國歷代以來的譯經師他沒有一個字的批評，這在佛法裡面講，統統承認。不批評就是默認，統統承認，他們沒有翻錯。我們怎麼曉得他沒有翻錯？因為一往生西方極樂世界，即使是五逆十惡、臨終十念、一念往生的，生到西方極樂世界下下品生，他也圓證三不退。你們諸位想想看，如果不是一心不亂，怎麼能證三不退？人家沒有說錯。明明我們沒有念到一心不亂，為什麼說一心不亂？因為你往生到西方極樂世界就是一心不亂。現在功夫沒到家，臨終的時候佛來接引你，佛光一照，把你功夫就提升了一倍。我們功夫成片了，提升一倍就是事一心不亂；事一心不亂的人，提升一倍就是理一心不亂，是這麼一回事情。所以羅什大師沒有翻錯，我們不要被這一句嚇到了。
《無量壽經》裡面對於這一樁事情就說得更為明瞭，更為確定，它用的是「一向專念」，它沒有一心不亂的字樣，一向專念。一向專念跟玄奘大師譯的一心繫念，意思完全相同。所以「是所宗更為明確，更契眾生根機」。我們讀了這經文，可以說每個人都有信心，就是這一生決定往生，決定靠得住，再不懷疑了。凡是不能往生的人都是半疑半信，這是大障礙。有一類善根深厚的人，他一聽就相信，誰說的？佛說的，那他就相信，只要聽是佛說的他就沒話說，這是善根深厚之人。像我們沒有那麼深厚的善根，佛講的，還懷疑，還是不相信，等到自己讀了很多經論，費了很多時間，走了很多冤枉路，這下才相信，這也就很難得了。只要一信，就沒有不往生的，決定往生。「彌顯慈尊恩德」，這個慈尊指阿彌陀佛以及本師釋迦牟尼佛，給我們講解，給我們介紹。
「彌陀無盡大悲勝願」，阿彌陀佛無盡無量的慈悲，殊勝無比的大願四十八願，在本經第六章裡面所說的。「方便至極」，極是到了頂點，到極處了。這個方便至極，就是用一句名號、一句阿彌陀佛，普度盡虛空遍法界一切眾生，這還得了！像印光大師所說的，上至等覺菩薩，下至地獄眾生，度盡了，一個也不漏，這才是方便到了極處。任何一個法門，任何一部經典都做不到，唯獨本經，唯獨這個持名念佛。說老實話，四種念佛，其他三種也做不到，方便是方便，沒有到極處，唯獨持名是到了極處。「力用難思」，力是它的能力，它的作用不可思議。「凡聖齊收，利鈍俱被。」「被」這個字念破音字，台灣本省人念加被（音披），這個是念得很正確，因為古時候這個字跟挑手旁的「披」是通用的。利鈍是從根性上講，利根是聰明人、有智慧的人，鈍根的人是愚笨之人。無論是智、是愚，只要肯念這句阿彌陀佛，成就是相等的。凡是六道凡夫，聖是四種聖人。四種聖人是阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，佛也在裡面。天台家講佛有四種，藏教的佛、通教的佛、別教的佛都在裡面，除了圓教佛之外，藏、通、別佛，真的是十法界凡聖齊收。
「但能發心專念」，發心是發求往生之心，這個世界太苦了，一定要發往生的心。要專念，這個重要。發心而不專念，往生沒有把握，品位就更難講了。發心專念，不但往生決定有把握，品位高增。蕅益大師說過，能不能往生決定在信願之有無，品位高下決定在持名之深淺。持名怎麼叫深？專就深。什麼叫淺？不專就淺。就這個道理，所以這個東西就是要專。但能發心專念，「悉得度脫」，沒有一個不往生的，沒有一個不成佛的。「如是方稱如來本懷，才是究竟方便。」所以諸佛菩薩接引眾生，先給你談玄說妙，談了一陣之後，到最後引導你歸淨土。我們看古來的祖師大德，往往亦復如是。歷史上有稱智者大師是釋迦牟尼佛再來的、化身來的，我們曉得前面講過永明延壽大師是阿彌陀佛再來的，所以這些佛菩薩到我們這個世間來表演、來示現，先怎麼樣？先示現通宗通教，到最後都是專修專念，以身作則，求生淨土。
我們曉得印光大師，大勢至菩薩化身來的，這在《印光大師永思錄》裡頭有一篇文章說這個事情。這個人名字我記不得了，我是剛剛學佛的時候看這個書，我看到這段故事。寫這文章的人是個女孩子，念初中的時候她晚上作了個夢，這個夢境清清楚楚，夢到觀世音菩薩。觀世音菩薩，不管信不信佛，大家都知道。看到白衣，手上拿著楊柳枝淨瓶，她看到這個相。觀音菩薩告訴她，大勢至菩薩在上海講經，妳有善根，妳應當要去聽。結果她就問了，她說我怎麼曉得？他就告訴她，印光法師就是的。她到第二天醒來之後，他們家裡的人也不信佛，說觀音菩薩大家知道，說大勢至菩薩沒有人曉得，不知道什麼叫大勢至菩薩。這樣打聽了很久，大概二、三個月，親戚當中有一個人是念佛人，知道有西方三聖、有大勢至菩薩，這才證明了佛教裡確實有個大勢至菩薩。再打聽印光法師，也是問了很久。那時候印光大師還不怎麼出名，打聽到定海普陀山有個印光法師，有個出家人叫印光，在藏經樓不大出門的。他在藏經樓三十年，在普陀山。以後曾經有人說，好像最近印光大師在上海講開示，她是在蘇州，聽到這個消息，趕緊一家人就趕到上海，印光大師在那裡參加上海主辦的護國消災法會。他不是有個小冊子嗎？《開示錄》。他在那裡講了七天，最後一天給人家授三皈五戒，一共八天。他有個小冊子，就是那個時候。他們全家不信佛，因為夢到這個事情，說他是大勢至菩薩再來的，所以全家去拜老法師。就把夢中的事情告訴老和尚，老和尚聽了之後，狠狠的把她教訓一頓，臭罵一頓。他說我是個凡夫，妳怎麼說我是菩薩，胡說八道，以後決定不要再提，再提之後永遠不要見我面！就不敢說了。那一天也參加了皈依。而且觀音菩薩在夢中還告訴她，印光大師再四年就走了。果然到第四年，印光老法師往生了，圓寂了。她才把她這一生跟印光法師的經過情形寫出來，大家才曉得這個是大勢至菩薩再來的。
我們看印光法師的傳記，等覺菩薩示現的。他老人家所示現的，最初也是念孔老夫子的書，也是毀謗佛教，不相信佛法，以後從接觸佛法，然後慢慢起信，跟我們一般知識分子學佛過程一樣，他就示現這個過程給我們看。示現讀《大藏經》，通宗通教，樣樣通達，晚年的時候專修專弘，專念阿彌陀佛。從他晚年真的很像大勢至菩薩，尤其是他把「大勢至菩薩圓通章」，《楞嚴經》上這段經文，附在淨土四經之後成為淨土五經，這真是令人佩服得五體投地。他不這樣做法，我們對於那一章往往疏忽掉了，不曉得這一章經的價值。經過他這麼提出來我們才發現，原來「大勢至菩薩圓通章」就是淨土宗的《心經》。不但是淨宗的精華，可以說是整個一大藏教的精華，是《無量壽經》跟《阿彌陀經》的略說。因為它文字少，只有二百四十四個字，比《般若心經》還少。《般若心經》二百六十個字，它二百四十四個字，實在了不起。夏蓮居老居士編《淨修捷要》，稱大勢至菩薩為淨土宗的始祖，有道理！這個講得太好了。這要講到淨土宗的起源，最初倡導是大勢至菩薩。如果就我們這一代，就是釋迦牟尼佛這一代，最早提倡淨土的是普賢菩薩，因為他在《華嚴經》上提倡的。釋迦牟尼佛成道，第一部所講的就是《大方廣佛華嚴經》，所以在我們娑婆世界第一代的祖師是普賢菩薩。但是就盡虛空遍法界來說，那是大勢至菩薩。所以夏蓮居這個說法非常正確。
這是說我們只要能夠發心專念，這才是如來度生的本懷，才是究竟方便。佛這個方法方便，我們今天一生成佛方便。我們再看底下一章，這是力用介紹過去了，下一章是要介紹根機。「所被根機」，在這一章裡面跟我們說明，哪一種人適合修學這個法門，這叫根機。
「《疏鈔》云：前三非器」，前面三種不是這個法門的根器。前三說什麼？底下說了：「謂無信者，無願者，無行者。」這就是信願行。他不相信這個法門，當然沒有法子修學；或者他信了，他不想到西方極樂世界去，這也不是這個根器；或者他信了，他也想去，但是他不念佛，這個也不行，這是缺一個也不能成功。「反是皆器」，反過來就是有信、有願、有行，不管你是什麼人，都是淨宗的根器。菩薩也好、聲聞也好、天人也好、餓鬼也好、畜生也好、地獄也好，不管什麼樣的人，善人也好、惡人也好，有智慧也好、沒有智慧也好，統統無關緊要，只要你具足真正相信，真正發願，肯念這一句阿彌陀佛就行了，你看這麼簡單。
下面有個簡單的解釋，因為信願行太重要了，我們真正了解它，真正明白，依教奉行，我們很幸運這一生就成就了。「信謂信生佛不二，是心是佛，是心作佛，眾生念佛，定得往生，究竟成佛。」這是一定要相信的。相信什麼？我跟佛是一體，阿彌陀佛、西方極樂世界是我自性變現出來的，所以「自性彌陀」、「唯心淨土」，要相信這個。這個跟基督教裡講的信不一樣。基督教的牧師來給我講，他說我們基督教也是講信，你們佛教淨土宗也講信，這個我們是一樣的。我告訴他不一樣，不要誤會了，不一樣，我們信是信一體。「是心是佛，是心作佛」，所以能念之心是始覺，所念之佛是本覺，念佛的時候就是始覺合本覺，始本不二就是究竟覺。這是有非常圓滿、高深的理論基礎，不得不信，不能不信。所以「眾生念佛，定得往生，究竟成佛」，這三句是事，前面三句是理。理上沒有問題了，事上還有懷疑嗎？當然沒有懷疑。所以眾生念佛為什麼會往生？為什麼生到西方極樂世界你就會成佛？有前面這個理論依據。最重要的兩句，「是心是佛，是心作佛」，這是《觀無量壽經》所講的。信裡面比什麼都重要。
「願謂厭離娑婆，欣慕極樂，如子憶母，必欲往生。」這是「大勢至菩薩圓通章」裡面的意思。一定要知道這個世界苦，這個世界太苦了，諸位一定要知道，我們在這個娑婆世界六道裡受苦，是一世比一世苦。你要認為我一世會比一世好一點，那是你的妄想。為什麼說一世比一世苦？這當中有個很明顯的道理，你自己很冷靜去想想，我在這一生當中，我起的善念多還是惡念多？我做的善事多還是惡事多？你去做個比較。如果想想，惡念多過善念，好了，你來生哪裡會過得好日子？惡念多，受惡道的機會多；善念少，生善道的機會少。所以佛在經上給我們講得很明白，五戒十善修得很好，來生才能得到人身；五戒十善做不到，來生人身就得不到。
五戒不容易，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這五條每一條裡面境界都是廣大而無邊際。你說偷盜我沒有偷盜，你不曉得偷盜的意思。偷盜是什麼？稍微佔人家一點便宜就是偷盜，我們有沒有動過這個念頭、有沒有做過這個事情？做得太多了，常常想佔一點便宜，這個心就是盜心。盜的意思在佛家講「不與取」，對方沒有同意我們就取了，這叫盜。所以李老師給我們講他的故事，他是在公家機關服務，常常私人要寫個信的時候，往往把公家信紙、信封就拿來用了。他每一次去領信紙、信封都要跟他的主管報告一下，這個信紙、信封我私人要寫信用。長官常常說他，你不是廢話？哪個人不是私人拿去寫信用。他說我受了戒的，我給你說了，你答應了，我就不犯盜戒；我要不給你說，我是不與取，我犯了盜戒。所以每一次領信紙、信封他都要去說一遍。不容易，太難了。所以任何一條戒都不容易受持，十善就更多了，更微細了。五戒十善修不好，人身得不到。
所以修福，福是可以帶去的，到哪裡去享？畜生道也有享福的。你看外國人養的寵物真有福，牠是畜生，牠有那麼大的福報，人都不如牠。我在此地還看到一個動物公墓，我在那裡還照了幾張照片，牠的主人還常常到墓上去給牠放個花，我都去照到了。在中國，人都做不到。我照了公墓，帶回台灣給他們那些人看。我們台灣，狗早都被人吃光了；外國人，是死了還要把牠埋葬，還常常去想念牠，還給牠照個照片放在墓的旁邊，真是令人很感動。牠有福報，前生修的。鬼道裡面也有福報的，做了土地公、王爺，你看在台灣，初一、十五多少人去拜拜、去祭祀他，他是鬼道，他有福報。所以修福，修福到哪裡去享？我們要很冷靜的去想想。
福是要修，不能不修，沒有福報當然是很困難，但是更重要的是要修慧。佛在經上講，佛當年在世有一個例子，「修慧不修福，羅漢托空缽」，證到阿羅漢果了，每天出去托缽托不到，沒有人供養他，常常要挨餓，為什麼？沒福，過去生中修的。另外一個專門修福的，「修福不修慧，大象掛瓔珞」，他投胎做了大象，這個大象是國王坐的，出門都滿身金銀珠寶披了一身，大象牠有福。所以佛叫二足尊，福慧都圓滿。要緊的是，慧比福重要。不能沒有福，但是慧跟福一定要相稱，對於道業才有幫助。如果不相稱，慧少福多，會把福迷失了本性，福報太大，本性迷失掉了，這個不好。反而不如福報少一點，常常有一點欠缺好，他警覺性高，對世間沒有留戀。福報要太大了，他對這個世間覺得世間不錯，不想走，不想走來生還得搞輪迴。福報少一點的人，樣樣能過得去，總不圓滿，世間沒什麼意思，還是快快到極樂世界去，這個往生的意念常常能提得起來，這個好！世間聰明人總是求十全十美，有智慧的人不求圓滿。在我們中國晚近，可以說曾國藩是很有智慧的人，他讀書的書房題了一個名字叫求闕齋，人家都求全，他不求全。他說我求有一點缺陷，他的書房叫求闕齋，不求圓滿，這是很有智慧。所以福不能享盡，有福給別人去享，這是真正的福報，有福讓別人享，自己不要去享，自己好好的念佛，求生淨土。
這個願，一定是要「厭離娑婆」，對西方極樂世界要欣慕。欣慕說老實話，不是欣慕在他的生活自在，思衣得衣、思食得食，七寶宮殿、黃金為地，如果你羨慕這些，那你是什麼心到西方極樂世界去的？是貪圖享福的心去的。去得了去不了？去不了，你用心錯了。羨慕什麼？羨慕那邊的圓證三不退，圓生四土，羨慕到那個地方天天可以跟佛跟諸菩薩見面，羨慕天天能夠聽阿彌陀佛為自己說法，羨慕這些，這是十方一切諸佛世界沒有的。羨慕西方極樂世界人壽命長久，這是真正要羨慕的。我們凡夫為什麼不能成佛？就是沒有機緣聞法，沒有善知識教誨。到了西方極樂世界，阿彌陀佛是一切諸佛當中最好的善知識。經裡面講得很清楚，這是本師釋迦牟尼佛讚歎的，「光中極尊，佛中之王」，這兩句話讚歎阿彌陀佛是讚歎到無以復加，讚歎到極處。我們欣慕是欣慕這一點。離開母親不能生存，所以他時時刻刻想他的母親，他不能捨離他的母親；我們憶念阿彌陀佛，想念西方極樂世界，就要像孩童想念母親這種情況一樣，像遊子思念故鄉一樣。遊子思念故鄉是在什麼時候？是在不得志的時候。他一得志，故鄉就忘掉了，在不得意的時候想到故鄉。所以你們念李太白那首詩「床前明月光，疑是地上霜，舉頭望明月，低頭思故鄉」，好可憐！那首詩你們仔細想想，床前明月光，半夜睡不著覺，在那裡憂慮，大概找工作也找不到，吃飯都成了問題，所以才半夜睡不著覺，看到月亮就像地上霜一樣，抬起頭看看月亮，低頭想起從家鄉這麼老遠出來，這麼久混不出一個名堂，這心裡多難過！不是滋味。所以你看他那幾句話，你想他當時那個情形，不得意。得意，故鄉早就忘掉了。這個叫願，要有這樣的切願。
「行謂從願起行，一向專念，無有間斷。」這個「行」就是老實念佛，不懷疑、不間斷、不夾雜，這個叫行。間斷、夾雜都不是行，功夫不得力。所以決定不能間斷，決定不能夾雜，這樣你念的心愈念愈清淨，心愈清淨，智慧愈增長，愈念愈有感應。就是經上講的一念相應一念佛，念念相應念念佛，夾雜、間斷就不相應了。所以念的祕訣，就是不懷疑、不間斷、不夾雜。
「以上三事，號為資糧。」資糧，是比喻古時候人出門去旅行身上一定要帶點錢，資就是錢，我們今天講旅費。「糧」，還得帶乾糧，因為古代沒有旅館、沒有飯店，你出門去旅行相當不方便，不但身上要帶錢，而且還要帶乾糧。不像現在，現在方便了，到處有飯店、有旅館，甚至於出門不要帶錢，帶支票、帶信用卡就可以了，這比從前省事多了，從前出門旅行一定要帶資糧。佛在此地用比喻，我們從娑婆世界到西方極樂世界，這個旅途資糧就是這三樁事情，信願行就是三資糧。
「信願行三，缺一不可。」一條都不能缺，只要具足了信願行這三個條件，不管什麼人都有資格往生，往生到西方極樂世界，所得到的享受是決定平等。所以人不分男女老少，不分貴賤貧富，只要具足這三個條件就行了。這三個條件裡面有三輩九品，底下我們就講到了。貧賤之人也能夠上上品往生，不一定要在這世間富貴人家有地位的才會有上品往生，沒有這個道理。在我們世間，尤其現在佛門這個現象，有錢、有勢力的進佛門，那個招待很周到，茶、泡茶、泡好茶，坐、請坐、請上坐，這是說出家人不如法。那個往往一般人沒瞧得起的，他還上品上生；被人天天恭敬請去上座、泡好茶的，未必能往生得了。所以淨土門中不以貧富貴賤來衡量一個人，而是他信願行三個條件，修學真實的功夫，這個要緊。
這個世間短暫，這個世間都是假的，沒有一樣是真實的，曇花一現而已，何必去認真、計較。西方極樂世界這是長久的，這是永恆的、真實的，一定要認真努力來爭取。世間之事，實在講，不是很必要的，何必去關心它？何必去理會它？能少一事應當要少一事，能無事當然更好，千萬不要無事去找事，無事生事就錯了，這就攀緣了，無事是最幸福的。唯有把這個理想通了，我們這一生的日子才會過得幸福，才會過得快樂。一生當中，做自己喜歡做的事，做自己應當做的事，這個人生有價值，這一生就不空過了。跟佛交朋友，跟菩薩就做朋友去了，這是我們同修應當要互相勉勵的。
今天我們就講到此地。