無量壽經玄義—阿彌陀佛最善，世出世間第一善法 （第四集） 1990/3 美國達拉斯 檔名：02-021-0004
請掀開經本第九面第三行，看第四節「暗合道妙，巧入無生。」這是在詳明本經興起因緣的第四段。「『無念』與『無生』，遠非凡夫之所能。圓教八地菩薩，離一切心意識分別，始名真得無生法忍。可見此乃聖者之所難也。如來懸知末代罪濁眾生，立相住心尚不能得，何況離相而求事者。」在中國不但禪宗標榜修學的宗旨是無念，我們在《壇經》裡面看到「以無念為宗」，實在無念與無生是所有一切大乘宗派裡面共同的宗旨，就是淨土法門修持名念佛也不例外，只不過是方法、手段不相同。要知道為什麼要講無念與無生？念與生有什麼不好？如果我們對於大乘教義稍稍留意、涉獵就能夠明瞭，原來無念、無生就是真如本性，也就是老子所講的道，儒家所講的太極。所以這個一句可以說是圓圓滿滿的回歸到天真，與虛空法界融合為一體。實在講用融合這個名詞都很勉強，為什麼？到無念、無生，盡虛空遍法界就是一體。這裡面沒有三世也沒有十方，正是所謂大而無外，小而無內。這也是《般若經》裡面所講的諸法實相，一切法的真相是如此。什麼人能夠見到一切法的真相？底下講得很清楚，圓教八地菩薩，完全見到真相了。
八地菩薩稱之為不動地，他心在，不動了；不動，就無念，就無生。心還動，動就有念，動就有生有滅。無生就是沒有生滅，沒有生滅，心不動了。由此可知，七地以前都還做不到。這種定，佛在楞嚴會上稱之為首楞嚴大定，當然不是凡夫能做得到的。凡夫之所以不能成為聖人就是念頭太多了，一天到晚，一年到頭，都是用生滅心，就一個念頭起、一個念頭滅。生滅心不是真心，佛法裡面稱它作妄心，稱它作意識心，唯識家裡面所講的八識五十一心所。八識五十一心所都是有念有生，所以在百法裡面把它歸納成叫有為法，有為法就是有生有滅，這有為法。有為法就不是真實的，真實的後面有六種叫無為法，無為是真的。真的，怎麼可能有六種？真的只有一個，哪來的六個？實在講，真的確實只有一個，那就是百法最後一個叫真如無為，這是真的。真如無為是什麼？就是此地講的無念與無生，真如無為。但是無為法前面五種，可以說是相似的無為，因為有為法不能包括它。因為它不是有為法，所以就稱它作無為，但是它並不是真正的無為。
這就說到八地菩薩的境界，八地菩薩離一切心意識分別。心是第八阿賴耶識，意是末那識，識是講的前六識。八地以上不用八識了，這就是唯識宗裡面所講的，轉八識成四智。八識得轉變為四智，轉阿賴耶（阿賴耶是心）為大圓鏡智，轉末那（末那是意）為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智。怎麼個轉法？實在講無念、無生就轉了。有念有生就落在八識裡頭，就把四智轉變成八識；無念、無生就把八識又恢復到四智了。所以八識跟四智是一不是二，關鍵就是在有念、無念，有念就是八識，無念就是四智。六祖實在是非常非常的了不起，你看他在《壇經》裡面，很少的幾句話，把相宗的綱要，就講得清清楚楚、明明白白。事上有沒有轉？沒轉，只不過是換個名詞而已。你有念就叫做八識，你無念就叫做四智，你千萬不要被八識、四智這些名相迷惑了。佛不迷人，人自迷，那就沒法子，所以不要迷在名相裡面。這個境界我們要細細去體會，因為能體會得一分就有一分的受用，能體會得兩分就有兩分的受用。可以說相宗是說這樁事情，般若講得就更清楚、更透徹，他們是從兩種不同的途徑，方向、目的都是相同的。
這個時候才叫真正得無生法忍，這個無生是指世出世間一切法無生。這個我們聽起來很難懂，因為我們看到這一切法都是有生有滅，怎麼佛說無生？這一切法有生有滅，實在講是我們看錯了，是我們的錯覺。這個連現代歐美的大科學家，都明白這個道理了，逐漸逐漸發現，發現我們的感官有錯誤，不是真實的。這個發現，實在說這些人沒有讀過佛經，如果讀過佛經，這是人類當中最聰明絕頂的人，他們要能夠接觸到佛法，我相信他們所發現的、所入的深度，必定要超過他現前很多倍。佛把這裡面因素告訴我們，為什麼我們看一切法是生滅的？是因為我們用生滅心看一切法，所以一切法就變成生滅的。正如同我們一個用攝影機照外面這個境界相，用攝影機照相。攝影機一秒鐘鏡頭是開關二十四次，它開就是生，關起來就是滅，它用的是這個方式，所以一秒鐘照外面的境界它就照了二十四張底片。放映的時候，放影機它的速度跟攝影機的速度是相同，所以放出來我們看到螢幕上是一個連續的畫面。實際上，它是一張一張不相同的，它是個生滅法。可是我們用我們的肉眼看這一切法的時候，並沒有看到這個境界相的生滅。我們講很短的時間，譬如說我們看一分鐘，或者看一秒鐘，我們在一秒鐘當中，看到一切法沒有生滅。但是攝影機一秒鐘它裡面就有二十四個生滅，它看這個一切法是生滅法，我們看這個法不是生滅法。可是時間拉長了，拉成十年、二十年、一百年、兩百年，我們也就看成生滅法了。這就說明了我們用生滅心看外面的境界看不出真相，真相是不生不滅。
佛與大菩薩們看到諸法實相。為什麼八地菩薩以上他會見到？因為生滅心他不用了，他已經大定成就了。這個定大乘了義經典裡面稱之為性定，性定就是自性本定，不是修來的，是自性本定。自性本定雖然人人皆有，這是佛告訴我們，所以說一切眾生本來成佛，他人人本有。雖然本有，但是我們迷失了，我們迷了。雖迷，迷什麼？實在講就是迷了自性。這個才是關鍵，迷了自性。悟，悟什麼？也是悟了自性。自性沒有迷悟，所以迷悟不二。迷跟悟不是兩樁事，是一樁事情，佛法的關鍵就在此地。我們是迷得太久了，無始劫以來就迷了，生生世世是愈迷愈深，這個事情就麻煩了。所以，在佛法裡墮落稱為凡夫。
今天我們有緣，這多少要依賴過去世的善根福德，使我們在這一生當中有機會又接觸到佛法，又歡喜佛法，這就叫開始覺悟，始覺。諸位要知道，這個始覺心與本覺心是一不是二。問題就是如何保持始覺，也就是保持我們自己覺而不迷，這就叫功夫，這叫做修持，這叫功夫。功夫不斷在增進，但是增進的方法是要定慧等持，也就是說不能專修定，也不能專修慧，定慧要相等，才有用處，修學才是一帆風順。如果有慧沒有定，這個慧容易變成狂慧；有定沒有慧，這個定也容易變成痴定，都沒有辦法恢復到自性，也就是恢復到心體離念。真心離念，沒有妄念。沒有妄念，我們就叫它做正念，這是不得已加上一個名詞。什麼叫正念，什麼叫妄念？妄念是與無念、無生完全相違背的，這種念頭決定是虛妄。所以正念與無念與無生是相應的，這個叫正念。
正念跟妄念很難區別，譬如佛給我們講這麼多經，講經說法，也給我們分別無量無邊的法相。佛有沒有念？佛如果有念，這個念也不是正念，也是邪念，也是個妄念。妄念，如何能幫助眾生覺悟？同樣一句話，在佛口裡面就是正念，正知正見；在我們口裡面就叫妄想，邪知邪見。這是真的，一點都不假。為什麼？因為佛跟我們所講的一切言教，他是從無念、無生流露出來的，所謂是無說而說，說而無說，著重那個「無」字，他是無說而說。七地以前這個境界，他是有念有生裡頭流出來，的確他是有說而說，他不是無說而說，他是說而有說，不是說而無說。同樣的說，甚至於是同樣的音聲，同樣的詞句，一點也沒錯，真正的差別就在此地。這個話很不好懂，諸位要細心去揣摩，很難懂。我自己覺得我已經講得很清楚了，但是怕聽的人還是很不容易理解。明白這個道理，你就曉得佛門的修持，為什麼那樣注重清淨心，著重禪定。
禪定就是講求無念跟無生，我們淨土宗實在講就是用這一句名號，把所有的一切念頭打掉。因為真正講到無念、無生，不容易，做不到！用這個方法把妄念、把生滅心，用這一句阿彌陀佛取而代之，久而久之自自然然他就到這個境界。無念，就是前面講的道妙。所以這一句佛號，念這一句佛號，持名念佛是「暗合道妙，巧入無生」。在所有法門裡面，實在講沒有比這個更善巧的。所以這的確是聖者之所難，圓教七地以前都沒有真正達到。到八地不動地了，這才是真正轉八識成四智，轉阿賴耶成大圓鏡智了。可以說圓教初住到七地，他因地上已經轉了，果地上沒有轉，就是他已經能夠轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，他這個果上，就是阿賴耶識跟前五識沒轉，因上這兩個轉了。到八地的時候，這個因熟了，果就現前了。所以八識是六、七因地轉，五、八是果上轉。我們想到，從圓教初住到七地，一般說是三大阿僧祇劫，第一個阿僧祇劫是三賢位次；第二個阿僧祇劫，這十聖（地上菩薩是十聖，十聖是從初地到七地）；第三個阿僧祇劫，只有三個位次，八地、九地、十地。所以愈往上去愈難，第一個阿僧祇劫可以證三十個位次，第二個阿僧祇劫只能證七個位次，第三個阿僧祇劫證三個位次。愈往上愈難，真是聖者之所難。
「如來懸知末代罪濁眾生，立相住心尚不能得，何況離相而求事者。」這講到我們現在，現前這個階段，末法時期的眾生。我們罪濁深重，罪是造業，濁是染污。(音檔中斷）
特別是淨土法門，淨土法門的確是幫助我們建立西方極樂世界，有形有相，有方有所，教我們把這個心安住在阿彌陀佛名號上，這可以說是最容易的法門。這個法門都還沒有法子修得好，那這禪，你想想看，太難了。所以我們看看倓虛老法師《念佛論》上所講的，人家講的是真心話。他一生當中所看到修禪的人，他比我們總要早兩代以上，他今年在的時候恐怕有一百二十多歲，他九十多歲走的，走了差不多有二十多年。比我們早兩、三代，也就是在民國初年的時候，清末民初。他一生當中看到修禪的人，他說他見過有得禪定的，成就禪定的他見過，明心見性大徹大悟的，也就是無念、無生的，他沒有見過。他說得禪定將來往生四禪天，沒出三界，這不是究竟，遠不如念佛帶業往生，他真的生淨土了。這就說明，難。我們讀到這段文，確實能體會到是真難。這個離相而求，禪宗是離一切相，的確是困難。
「此方便門，指方立相，攝心專注，即此妄心，持佛名號，念一佛名，換除百千萬億妄想雜念。念得純熟，乃忘能所。心無所住，佛號分明，便契無住生心之妙諦。」再回過頭來說到淨宗的方法。此方便門，就是指《無量壽經》所主張的。本經教給我們修行的方法，是「發菩提心，一向專念」。發菩提心就是發願求生西方淨土，就是發這個心，這就是發無上菩提心；一向專念。所以它有方向，指方，西方，它有方。立相，它有極樂世界依正莊嚴，三經都講得很具體。教我們「攝心專注」，這四個字就是修行的方法，跟《楞嚴經》上所講的「淨念相繼」味道完全相同。淨念相繼，淨就是不夾雜，夾雜就不清淨；相繼就是不間斷。這個地方用攝心，就是不散亂，要專心、專念。
所以我們平常，這是中國人，跟佛法實在講沒有辦法脫離關係，我們這裡講專注，專注就注意，我們常常注意隨口就說出來，「注意」兩個字從哪來的？就從佛法上來的。意是第六意識，如果第六意識要不起作用的話，我們眼視而不見，聽而不聞。為什麼？沒注意。意識跟眼睛合起來作用你就看清楚了，跟耳識合起來用，你就聽清楚了。如果你要是不注意，第六意識不注在前五根上，前五根起不起作用？起作用；起作用，概念很模糊，不太清楚。看見沒有？看見了，沒看清楚；聽見了，沒聽清楚。為什麼？意識沒有跟它起聯合作用。許許多多日常口頭語都是從佛教來的，由此可知，佛教影響我們的生活多麼深。
這個法門的好就好在底下所說，「即此妄心，持佛名號」。不像禪宗，禪宗一定要把真心找出來才管用，找不出來沒有成就，這個是難，真難。禪如此，除了淨土宗以外，每一個宗派都是如此，所以這就難了。你看教下多半修的是止觀，止觀就是禪定，另外一種方法修禪定，都必須要見到性，見到自性才算成就。唯獨淨土宗不需要，就用一天到晚打妄想的這個心就行了，所以它是人人能修，個個都能念，就念這一句阿彌陀佛的名號。「念一佛名，換除百千萬億妄想雜念。」念佛號，為什麼？就為了這個。因為我們的妄想雜念太多了，所以你念這句佛號不必去想佛號什麼意思，想佛號什麼意思又叫打妄想。讀經也是如此，叫念經，念經不要去想經裡的意思，想經裡面意思全是妄想雜念。
所以我常常講經沒有意思，真的是沒有意思，如果經有意思，那意思只能有一個，不可能有多。你看那個經，自古以來，我們沒有聽到古人講經，我們看到古人的註解，一部經有幾十種註解、幾百種註解，每個註得都不一樣，可見得不是一個意思，要有意思，這麼多人所註的經都不一樣，它沒意思。這就是無念、無生、無知，般若無知，它起作用的時候是無所不知。所以同樣是一部經，見人就跟你說人話，見鬼就跟你說鬼話，因時、因人、因地之不同，他講的方法可以完全都不一樣，雖然完全都不一樣，但是都符合經義。所以經是沒有意思，它又有無量義在裡面。所以如果你要得到無義，你就會生無量義，正是《般若經》裡面講的「無知而無所不知」。我們今天念經、念佛號都是如此，我們的目的是什麼？目的就是求無念、無生、無知，目的就是如此。這是什麼？這是甚深禪定，這是自性本定。諸位如果不深入《楞嚴》，你不曉得這個味道，這不是修普通的禪定，這是修的自性本定。所以念佛這個方法直捷穩當，一點都不會出差錯的。
「念得純熟，乃忘能所。」什麼叫純熟？把那個妄念，妄想、雜念統統念掉了，沒有了，這叫純熟。我們一面念，一面還在打妄想，這到哪一天才能純熟？這一生沒指望了。但是生在現在這個時代，幾個人肯甘心情願去學無知？現在大家唯恐不知道，都求有知，誰願意去求無知？我過去跟李老師學佛的時候，李老師常常勸我，學愚。他告訴我，他自己一生學愚沒學成功。他還不愚，沒有學成功，他勸我要努力，學愚。愚是真正的大智，叫大智若愚。愚就是真正的大智，愚不可及，這個味道很少人知道。李老師跟我談過，方東美先生沒有跟我談過這個話，這個看到人家功夫又增進了一層。純熟，純熟就是愚。學佛就學到愚，一切妄念妄想都沒有了，所以他乃忘能所。他還有能念、有所念，那還是妄想雜念，還沒有除掉，還有一個我能念，阿彌陀佛是我所念。我能念，《無量壽經》是我所念，他還有能所，能所就是妄想雜念。他這個東西還在，還在怎麼樣？還在就不熟，沒有純熟。純熟之後能所沒有了，能所沒有了，給諸位說那什麼境界？實在不得已勉強說說吧，自己的身心跟宇宙合而為一，就是一體。法界就是自己，自己就是法界，禪家所謂「盡虛空遍法界是沙門一隻眼」，就這個意思。
「心無所住，佛號分明」，心裡面沒有妄想雜念，沒有分別執著，與虛空法界合而為一，可是這一句「南無阿彌陀佛」還是字句分明，「便契無住生心之妙諦」。這是《金剛經》上講的「應無所住，而生起心」，六祖大師當年就是聽這一句開悟的。應無所住就是妄想雜念統統沒有了，心地乾乾淨淨，一塵不染，無所住。生心，生什麼？就是生這一句「南無阿彌陀佛」清清楚楚、明明白白，相續不斷，這叫生心。所以因為生心，他不是無念；因為心裡頭無住，他又不是有念。所以有念無念二邊他都脫離了，這才是道妙，這才叫真正的無生。所以從這個地方我們明瞭，淨宗跟禪宗，所達到的目標完全是相同的，只是手段不一樣。但是用持名念佛這個手段，的確遠遠的超過禪宗的參究，這是方法的巧妙。
「持名念佛，入有得空」，它是從有入門，從著相入門，這個著相實在就是夫子所講的「擇善固執」。什麼是善？阿彌陀佛是最善，世出世間第一善法，所以開頭要執持名號，執就是執著，就是固執，其他的我都放下，我就固執這一條。可是到最後，最後，最後這個也放下。入有得空，空是什麼？乃妄能所，這就得空。就是把妄想雜念統統念掉了，擇善固執這一念也是個妄想雜念，這一念也念掉了，這就得空。這個空就是講的自性，自性本空，這個空不是無。空不是無，你看《心經》上把這個空說得很清楚，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」。空是有不是無，空是宇宙萬有的本體，佛法裡面講真如自性。真如本性，這個你得到了，也就是前面講的無念、無生。
「潛通佛智，暗合道妙，巧入無念，即凡成聖。至哉妙用，不可思議。」念佛的好處幾個人知道，幾個人能夠說得出來？有一類人善根深厚的，他雖然不知道，理論他說不出來，但是他老實照做，做到幾年他確確實實到這個境界。所以往生的時候，他能夠坐著往生、站著往生，他走得那麼自在。先是無知，念到最後是無所不知。先是迷信，到了最後他真信，因為他念愈念心愈清淨。純熟是心清淨到極處，念到事一心不亂，念到理一心不亂。那怎麼會不信？「潛」也是暗的意思，不是明顯的，逐漸逐漸，他自自然然就入佛知見，跟諸佛如來思想、見解完全相同。《無量壽經》，我現在勸很多人念《無量壽經》，先念《無量壽經》打底子，念三年《無量壽經》之後，再專門念佛號，那個情形不一樣。因為我們前面說了，我們這個時代眾生，確確實實是經上所講的罪濁眾生。入門用這一句佛號，把我們的罪濁消除不太容易，也就是說念這一句佛號當中他還常常打妄想，一面念是一面打妄想。但是念經就好得多，因為念經一打妄想就念錯了。念錯了，古人的方法，念錯了，從頭再念起。不能說念錯了，我接著從底下念，不可以的；念錯了，從頭再念起。只要他一念錯了，前面都不算了，從頭再來，這個方法來念。所以念經比較容易攝心，妄念會少一點。
你看這念佛堂裡，念佛堂大眾在一起念佛，為什麼前面要唱一個香讚，念一卷《阿彌陀經》，念三遍往生咒，然後再念佛號？需要知道，唱香讚是等人的，人有先來後到的，還有後面還沒有來的，我們在這裡唱唱，培養培養氣氛，一方面等後來的。念經就是定心的，你有妄念，你會把經念錯，所以念經是攝心的；三遍往生咒也是如此。這個念完了，心定下來，心定下來念那個佛號，那個佛號才有用處，才能夠代替一切妄想雜念。真正的功夫就在一句佛號上，所以這句佛號就是「如來知見，暗合道妙，巧入無生，即凡成聖」。我們是凡夫，罪濁凡夫，居然在很短的時間，就能搖身一變，這變成聖人了，這個不可思議。你要說怎麼個變法？《無量壽經》裡給你講得清清楚楚、明明白白，所以依照這一部經足夠了。我以前也跟諸位談過，現在這個感觸尤其是深，蓮池大師他老人家講的，三藏十二部讓與別人悟，八萬四千行饒與他人行。這兩句話是真正徹底覺悟了的人才說得出來，一般人說不出來的，蓮池大師晚年專修淨土，那是他大徹大悟的境界。他過去也是參禪學教，也是樣樣都來的，到後來統統捨棄掉，只取一部《彌陀經》，一句阿彌陀佛，這不是一個徹底覺悟的人，是決定做不到的。這個就是即凡成聖，首先觀念就不一樣，把凡夫的觀念完全轉變成佛菩薩的觀念。「至哉妙用」，至是至極，到了極處，「不可思議」。
「念佛乃修行之徑路，持名又為四種念佛之徑路，稱為徑中之徑。」佛所說的無量法門都是成佛之道，所謂是殊途同歸。當然是法門平等，殊途同歸。但是這麼多法門對於一切眾生來講，確實是有難易之分。難易不在法門，在我們眾生的根性。譬如說，文殊、普賢，這等覺菩薩，在他們來說無念、無生不難，在我們來說太難了。在他們來講，持名念佛，他們不難；在我們來講，也不難。所以他往生到西方極樂世界，怎麼去的？他是念佛而去的，他是念佛去的。我們今天學他那個無念、無生學不來，我們學他老實念佛學得來，他能往生，我們也能往生，生到西方極樂世界地位平等。為什麼平等？因為他不是憑無念、無生去的，他是憑念阿彌陀佛信願行去的，我們也是信願行去的，因平等，到西方極樂世界果也平等。所以這個法門不可思議，這個法門確實是修行徑路，徑路是最近的一條道路。
念佛有四種念佛方法，實在講方法太多了，歸納為四大類，這個四大類就是實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。四大類當中，持名又是四類當中最容易的，最穩當的，稱為徑中之徑，最近的一條道路。我們讀《觀無量壽經》，《觀經》裡面把持名念佛列在第十六觀，就是最後一觀。我們千萬不能看到它排名排到最後，大概這個是很低級的，你這麼想法就錯了。佛法裡面排列順序，愈是在最後面愈重要，愈是一個特別法門。就像我們世間藝術表演，唱戲一樣，最好的一齣，總是擺在最後，壓軸戲；佛法也是如此，這是我們在很多經典裡面可以看到的，所以持名擺到最後，說明這是一個非常特別的法門。
「又本經不倡『一心不亂』，直以『發菩提心，一向專念阿彌陀佛為宗』。但能發心專念。皆可往生，故更為明確簡要。故稱淨宗第一經。因其為直截中之直截』方便中之方便，絕待圓融，不可思議。利濟眾生，此經為最。」這一段很重要，因為有些人讀《彌陀經》，《彌陀經》裡面講的「一心不亂」，大家看到這一句，心裡面就恐慌。如果用一心不亂的標準，實在說這一生當中幾個人能真正得到？所以有許多人看到《彌陀經》不敢學了，認為這個是不可能做到。這個憂慮也不無道理，但是他對於淨宗教義沒真正搞清楚，真正弄清楚了，這個疑慮就沒有了。一心不亂雖然是個標準，但是不到一心不亂也能往生。這個《彌陀經》上沒有明文說明，在《無量壽經》上就說清楚了。西方極樂世界有四種淨土，得一心不亂最低限度是生方便有餘土，得事一心；得理一心，生實報莊嚴土；可是它還有凡聖同居土，那個不必得一心不亂，所以功夫成片就能往生。功夫成片是什麼意思？就是此地講一向專念，一向專念就是功夫成片。這一句話我們就放心了，心真正是安穩了，曉得這一生決定有分。
「本經不倡一心不亂」，佛沒有這個字樣，沒有說這個字樣。「直以發菩提心，一向專念，阿彌陀佛為宗」，宗就是修行的宗旨、修行的方法。發菩提心就是你真正發心求生西方極樂世界，這就是發菩提心，要一向專念。「但能發心專念，皆可往生」，這是本經給我們講得清清楚楚。「故更為明確簡要」，這是淨土諸經當中，講的明確簡要，是無過於《無量壽經》。「故稱淨宗第一經」，在淨土三經裡面《無量壽經》是第一經。「因其為直截中之直截，方便中之方便」，這是把三經合起來看它確實如此，這話說得一點都不過分。「絕待圓融，不可思議。」圓融，可以說大乘經典裡面圓融的教義不少，像《華嚴》、《法華》、《圓覺》、《楞嚴》都是圓融的經典，可是比較一下，都不如這一部經是究竟圓融。這個往後我們能夠讀到，在這個經文，黃念祖老居士舉古德的較量，佛四十九年所說的一切經來做一個比較，《華嚴經》是第一。《華嚴經》與《無量壽經》做個比較，《無量壽經》第一，這把《華嚴》比下去了，第一之第一。《無量壽經》（就本經像夏蓮居老居士把它分為四十八章），就四十八章來做個比較，是第六章第一。第六章是四十八願，是阿彌陀佛自己宣說的，釋迦牟尼佛為我們轉說的，那一段是阿彌陀佛自己講的。世尊為我們轉說，就等於彌陀自己宣說無二無別，所以這部經真正是第一經，字字句句真實不虛，絕待圓融，不可思議。「利濟眾生」，利是利益，濟是拯濟，利益、拯濟對一切眾生來說，「此經為最」，這是一切經沒有辦法跟它相比的。後面這一段尤其是真實，我們讀了之後，真的一絲毫疑惑都沒有了。底下一段說：
「大聖垂慈，特留此經。」大聖是指本師釋迦牟尼佛。「經云」，這一段是《無量壽經》裡面所說的，「當來之世，經道滅盡。我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。又法滅盡經中，亦具無量壽經，最後入滅之說。」釋迦牟尼佛的法運是一萬二千年，依照中國人的記載，佛滅度到今年是三千零十七年。一萬二千年，現在去了三千年，後面還有九千年，九千年以後，我們這個世間就沒有佛法，佛法就滅盡了。在《法滅盡經》裡面說（這是釋迦牟尼佛的預言），佛講第一部滅的是《楞嚴經》，最後一部是《無量壽經》，《無量壽經》最後滅。說消滅就是這些經典都不適用，眾生害的這些病，這些藥方都失效了，最後的一服藥方，當然就非常之可貴。所有藥方都不靈了，這一服藥方還靈，還可以度最後一百年的眾生。那個時候管用，現在當然更管用，這是我們要理解的。
這服藥方很管用，度盡了華嚴會上四十一位法身大士，它有這麼大的能力，徹始；又能度法運沒了一百年的這些苦難的眾生，這是徹後。徹前徹後，唯獨這一部經。從這些地方才能真正認識這一部經，尤其佛說這一部經是最後滅，我們四眾弟子有護法的責任，我們今天遇到這一部經，認識這一部經，這個很難，認識它很難。唯有真正認識、徹底認識，才像蓮池、蕅益大師那樣的態度認真的去修學。當然我們有護持的責任，護持使這一部經永遠不至於被滅，保留在法運最後的一百年，我們應盡的責任是什麼？第一個是印經，數量愈多愈好，不至於在這個世間失傳。第二個要宣講，宣講的目的何在？目的是喚醒大眾覺悟，認識這個無上法寶。
經典能夠流傳，又有很多人都能夠正確的認識它，它往後九千年、最後的一百年，它確確實實能夠存在，能夠利益那個時候的眾生。這是佛大慈大悲，威神加持，「特留此經，止住百歲」。所以法滅盡之後，你想像到這一部經的功力之大，不可思議。到那時候的眾生，「值斯經者，隨意所願，皆可得度。」值是遇到。當然這個遇到，還是要具足信願行。你遇到，你要相信，你要肯發願，依教奉行（就是一心專念），這樣才行。「隨意所願，皆可得度」，這兩句話說得太好了。我願意往生作佛，同樣可以滿你的願；我希望得人天福報，也能滿你的願，正是「佛氏門中有求必應」，就是這兩句話的註解，有求必應。到那時候還有這麼大的作用，何況在現在，現在才在末法的開端。末法一萬年，我們現在才不過是第二個一千年的開始，第二個一千年今年才十七年。又《法滅盡經》中也是這樣說法，《無量壽經》最後入滅。這是經證，經文給我們做的證明。
「今於末世，濁惡彌深，眾根愈劣，垢重障深，惡浪滔天，毒焰遍地」，這幾句話實實在在是我們現實這個世紀，社會的寫實。經典上這樣的說，我想過去人念，好像覺得不像佛說得這麼嚴重；今天我們看看這個社會，看看這個世界，確實佛說的這些話，一字一句都不過分。「濁惡彌深」是真的，根性是愈來愈劣，真是一代不如一代。原因是什麼？原因是師道失掉了，師道沒有了、孝道沒有了，這個不得了。什麼時候天下能夠太平，大家日子能夠過得幸福一點？就看什麼時候孝道跟師道有人提倡，能夠在這個社會上恢復，眾生才有前途，世界才有光明。濁是迷惑，我們今天講的染污，精神的染污、思想的染污愈來愈深。惡是造作惡業，經上講的五惡、十惡，正是《地藏經》上所說的，「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪」。「垢重障深」，垢是染污，塵垢染污，這實在就是指物質，前面的濁是指精神。心地上的染污、物質的誘惑，現在科技發達、工業發達，物質誘惑的力量太大了。障是障礙，煩惱障、所知障，不但不能消除，當然不學佛的人天天都在增長，甚至於學佛的人，這個二障也是天天在增長，這怎麼得了。所以這個世界、這個社會就是底下這兩句所形容的，「惡浪滔天，毒焰遍地」。在這個世間哪有什麼幸福？哪有什麼快樂可言？《法華經》的比喻，眾生住在火宅之中，好像這個房子，房子已經失火了你還不知道，你還在遊戲、還在玩耍，不知道災難就在眉睫之間。
末法往後去，往後去究竟會怎麼樣？如果我們認真去念念歷史就曉得。科技可能是愈來愈發達，倫理道德可能是愈來愈墮落，這個世界可怕，充滿了危機。人有非常高明的利器在手中，沒有倫理道德的觀念，他會做出什麼樣的事來？不難想像得到。所以東、西方的預言，都說近代會有一個很大的災難，西方預言說世界末日一九九九年，今年是一九九Ｏ，愈來愈接近了。可不可能？在我看是非常可能。我們看二次大戰之後，這個四十年當中的發展，全世界的人心濁惡確實一年比一年深，業障一年比一年重，這怎麼得了。而且發展是加速度在發展，這個太可怕了。就是我到美國來，我是一九八二年來的，我每一年感受都不相同，人心，人與人之間一年不如一年，非常非常的可怕。這樣的發展，再發展個十年，很難講了。這是我們必須很冷靜的，你就能觀察得到。我們小心謹慎的保護著自己，能不能保護得了？保護不了。一個大的社會動亂，我們在這裡面想求一個安穩，不容易。固然共業裡面有別業，這是沒錯的，但是決定不能說不受影響，那是做不到的。
如何挽救這個社會，古聖先賢大聲疾呼，要弘揚佛法。你看梅光羲老居士在《無量壽經》序文裡面所寫的，那就是真正有遠見，高瞻遠矚之人，極力的呼籲提倡《無量壽經》，講解《無量壽經》，勸大眾普遍讀誦《無量壽經》。因為其他的法門好是好，來不及了，救度這個劫難，這一部經簡單容易，人人可以受持。所以有人問學佛從哪裡開始？就從《無量壽經》開始，確實有用，而且感應。當然真正學佛的人不重視感應，可是感應是決定是有的，決定是真實的，也非常不可思議，每一個真正修學的人都親自體驗到。所以夏蓮居老居士他的事跡，黃念老一直到今天還不肯發表，當然有他的因素在。我雖然不能知道得很詳細，但是我深深的相信這個人是古佛再來，是來救助我們這一次的劫難而來的、而示現的。會集這一部大經就是他救度這一次劫難的手段，因為這部經本如果不經過他會集，說老實話，諸位可以仔細看一看我們五經讀本裡面所收的前面八種本子，讀起來都不夠圓滿，很難叫人展開經本生歡喜心。所以這是特地來示現給我們重新編一個完美的本子，使每一個人展開經本能生歡喜心，能夠信受奉行，自度度他。
「世尊垂慈，仍特留此經以作慈航。」特別留這一部經，以他威德神力加持，使這一部經永遠傳世。「正顯本經興起之勝緣」，在因緣裡面講，這一部經的因緣殊勝無比，超過一切經。「持名法門之妙用。佛恩深重，粉身難報。」本經提倡持名念佛，這個法門的妙用前面略略的說過，這使我們體會到佛對眾生恩德的深重，真是粉身難報。報佛恩唯一的方法就是印經、弘經，盡一切力量來宣傳。下面是第二章，「教起因緣」我們就講到此地。
底下一章是「本經體性」。為什麼要講體性？體性就是說明這一部經理論的依據，我們了解之後，對這個經才能生真實的信心，不是隨便說出來的，它是的的確確有理論依據的，是一種非常高深莫測的理論。這經之本體，它的本體是什麼，「一切大乘經典，皆以實相為體。實相者，真實相也，又平等一相也。」這一句話是總說，以下都是這一句的詳細說明。佛所說的一切大乘經，不僅僅是本師釋迦牟尼佛，乃至於他方世界，所謂十方三世一切諸佛所說的大乘經典，都是以實相為體，也就是說都是以實相為依據。這什麼？真相，事實真相，我所講的是事實真相。「實相者，真實相也」。這個事實真相，前面我們說過，八地以上的菩薩才真正看到，七地以前都沒有辦法完全的理解，都沒有完全搞清楚。所以這一部經，這是大乘之大乘，了義之了義，前面跟諸位報告過的，字字句句都是真實相，決定不是虛妄的，《金剛經》上所講「凡所有相，皆是虛妄」，唯獨本經裡所說的，它不是虛妄的。「又平等一相也」，這是真相。這一句話實在講是註得太好、太好了，太圓滿了，如果不是真正平等一相，怎麼能叫實相？真相決定是平等的，為什麼？他心是無念、無生，無念就是清淨心，無生就是平等心，從清淨平等裡面流出來的，這是實相。實相是一相，決定沒有二相。所以我們在《無量壽經》裡面所讀到的，西方極樂世界真的是平等一相，它跟其他諸佛世界完全不相同。佛在經上說，十方諸佛剎土跟我們娑婆世界大致上是差不多的，都有六道，都有十法界，唯獨西方極樂世界沒有這些事情。西方極樂世界人多，多到沒有法子計算，但是西方極樂世界人相貌完全一樣，一相，平等一相，跟阿彌陀佛完全相同。這個才實相，才真實，正報相同，依報相同，不能說阿彌陀佛住的房子漂亮一點，我們去會住得比他差一點。差一點在我們感覺就很滿意，但是西方極樂世界沒有這個相，如果有這個相，西方極樂世界無異於娑婆了，那怎麼能說得上平等？所以這個世界奇妙，難信，沒法子叫人相信。我們憑什麼？就憑一個信願持名就往生了，生到那個地方居然跟阿彌陀佛一樣。煩惱，煩惱沒有斷，帶業往生的，但是到那裡，神通、道力、一切受用都相同了。所以這個法門真的是難信，佛云難信，真難信。玄奘大師在翻《阿彌陀經》，他的譯本上說這個法門是「極難信法」，極難信，真的。
所以這一段就非常重要，因為這一段我們要不搞清楚，的確是難信。所以多少教下的法師，法師不相信，這情有可原。許多阿羅漢、辟支佛，以及多少大乘菩薩都不相信。也就是說教理愈看多了，沒這個道理，千經萬論裡頭沒這個道理。佛講一切諸佛剎土沒這個事情，沒這個現象，怎麼能叫人相信？所以蕅益大師很感嘆，他說唯有馬鳴、龍樹、智者、永明之流，他們這樣的人，才一肩荷擔得去，他們相信，這是上智相信。還有一種，下愚相信。這兩種人都難能可貴，都不容易，上智是憑智相信，下愚是憑福相信，他有福，他有福報。所以懷疑就不是福報，有福報的人，心地踏實，他不懷疑，教他老實念佛，他就老老實實就念下去了，這種人有福，經上講的他都相信，他不懷疑。研究教、看經，人看得多了，哪個經上怎麼說、哪個經上怎麼說，從來沒有這個說法，他懷疑的問題多了。所以那個不看經的、不認識字的，他反而不懷疑，他能夠死心塌地，他相信，這種人有善根、有福報。但是上智與下愚，在比例上說都是少數，極少數，這種人能成功。這個當中是半調子，上不上、下不下的，這個就難成就。雖然接受了，半信半疑，他要真正把這個事情搞通了，他才相信。不容易，太難太難了。
自古以來，多少法師大德，搞了幾十年，搞了一輩子，還不相信，還沒搞通。不要說一生了，生生世世都搞不通。後頭蕅益大師講的，如果不是佛威神力量加持你，他說九界有情憑自己的力量要想理解這個法門都不容易。九界，講到菩薩、緣覺、羅漢都不信，要不真正靠佛力加持，怎麼可能？不可能的事情。我過去是研究教，從教裡頭還能夠鑽出來，沒有被教迷住了，認清了這個法門，實在是非常非常幸運。我這個法門雖然前面第一個是懺雲法師介紹，第二個是李炳南老居士的勸勉，還是半信半疑，不能完全接受，到搞了十七年的《大方廣佛華嚴經》，我才把這個事情搞清楚了。所以古德講《華嚴》、《法華》是本經的導引，我對這句話是非常的贊同，因為我確確實實是《華嚴經》導引我入這個法門的，如果不是十七年的《華嚴經》，我對這個法門不容易相信。可見得它是真難，不是假難，難在平等一相是不可思議。這個當然是我們一種理想，但是怎麼可能？就像現在這個世界，共產主義。共產，當然是最高的一個理想，怎麼可能？不可能做到。在從前時候寺院是共產，寺院能做到，為什麼？每個人都有很高的道德觀念，都有很高的修養，所以他們「於人無爭，於世無求」，心地清淨平等，這樣的人才能做得到，完全沒有私心。還有是非人我，那哪裡能夠做得到？所以唯有佛法裡頭才真正做到「利和同均」，我自己有的福報可以與大家共享，這樣慷慨大方，這不是普通人可以做得到的。所以這個平等一相，太難太難了。
所以佛是從平等一相裡給我們說出這一個事實真相，教給我們修學的方法，自己將來也能夠證得平等一相。證得平等一相就是證得實相，也就是禪家講的明心見性，前面所講的無念、無生。無念、無生就平等了，我無念、無生，佛也無念、無生，就跟佛平等了。只要有念，有念就不平等，各人有各人的念頭，怎麼會平等？有念，相，相從念生的。人，為什麼每個人面貌不同？因為他的念頭不同，他的想法、看法不同，所以相貌不一樣。西方極樂世界為什麼人統統是一個相？因為他都是無念、無生，所以他相貌相同。他的相貌是稱性的，沒有一樣不圓滿，道理在此地。
好，我們今天就講到此地。底下都是要用很長的時間來講，我們這個小冊子裡頭最難懂的就是這一段，第二段，其他的都容易懂，這一段很難懂。好，我們今天就講到此地。