阿彌陀經要解大意 （第十三集） 1986 台灣華藏大專講座 檔名：01-006-0013
請掀開《講義》第三十二頁，看第六：
【諸佛共讚釋迦，濁世證果度生。】
這一樁事情釋迦牟尼佛自己也說是非常的困難，釋迦牟尼佛都以為度眾生非常困難，何況現在佛不在世，我們的智慧、德能非常淺薄，如果要叫眾生信受奉行當然就更難。究竟是以什麼法門來度眾生？就是以念佛求生淨土這一門，就是本經所說的這一門，因此我們今天接受這個法門、修學這個法門，自己要慶幸，實在不容易。如果把這個法門推薦介紹給別人，這是我們應有的責任，我們要做，別人接受、相信，那我們歡喜讚歎；不能接受，我們也不要難過，為什麼？釋迦牟尼佛都沒有法子，我們有什麼辦法？所以不必難過。雖然不能接受，你自己曉得，我們已經給他種了善根，「一歷耳根，永為道種」，換句話說，我們的責任已經盡到了。
【能為甚難希有。】
這是解釋諸佛讚歎世尊。
【娑婆世界，五濁惡世。】
『五濁惡世』下面會講到。『娑婆』是我們這個世界的名稱，這是梵語，翻成中國意思就是「堪忍」，換句話說，這個世界非常之苦，眾生生活在其中，他真能夠忍受得了，就是這個意思。在這樣一個惡劣的環境當中要想證得無上正等正覺不容易，自己要證果很難，要是看到今天的社會，比較過去尤其是困難，現在這個社會十惡的誘惑力量太大，幾個人能夠禁得起誘惑？能夠在這樣的社會當中，自己能夠把定自己而不同流合污，這樣的人若不是再來人也是有很大善根福德的人，絕對不是一個普通人。能信這個法門，肯發願求生淨土一心念佛，這是很大的善根，可以說是無比的善根福德，這個話說得並不為過，因為這樣的人一生必定成佛。這是自己成就難。
【為眾說此難信之法。】
這尤其是困難，為一切眾生說發願求生淨土的法門，這個法門太難了，實在這個法門是太深了，所以古德說「唯佛與佛方能究竟」，實在講那些大菩薩們對於這個法門都還有疑惑，可見得真正能夠斷疑生信是一樁相當不容易的事情。下面簡單解釋：
【說漸法易，頓法難。】
像其他的法門，按部就班的修學，這個容易，可以為大眾所接受，譬如像唯識法相，這是一般知識分子都很樂意接受的，這是按部就班來的，漸漸來修習的。諸如方等、般若也還可以，也很能夠為一些人接受。這個法門很難被人接受，能夠接受的，一個是上智，一個就是下愚，這兩種人要是有這個因緣遇到，他能接受，所以不是一個很容易的事情。這個法門是圓頓大法，很短的時間、不費力氣就成功了。底下說：
【餘頓法尤易。】
『餘頓法』是指禪宗，禪宗也是頓超，被人接受很容易。
【淨土橫超，頓法尤難。】
弘揚這個法門是最困難的事情。
【淨土橫超，頓修頓證，妙觀已自不易。】
這是講自己修行。『頓修頓證』，「頓修」就是一句佛號，「頓證」就是決定往生，這已經是很不容易了，自己修的不容易，真正不容易。我們已經明白這個道理，也已經發心修學這個法門，自己想一想，看到別的法門還會動心，還想去試試，還不能死心塌地，這就是不容易，果然死心塌地的修學這個法門，他這一生決定成就。前面跟諸位討論過，品位高下也是決定在自己的勤惰，勤奮的念佛，品位就高；散漫的念佛，品位就低，都在乎自己。
【說此無藉劬勞修證，但持名號，徑登不退，第一方便，更為難中之難。】
所以拿這個法門勸人真正是『難中之難』，這是千真萬確的話。我們今天勸別人，別人不相信，所以自己心裡要明白，他不相信不希奇，甚至可以說他不相信是應該的，他應該不相信，他要相信才奇怪，他要相信那是多生多劫的大善根、大福德現前，那個真正了不起，所以他不相信是正常的。佛在世都如此，假如佛陀在世的時候大家都能夠接受、都能相信，都能夠求生淨土，佛又何必說那麼多的法門？講那麼多的經論？那不叫自找麻煩？就是因為眾生不能夠接受這個『第一方便』，那再講別的，講第二、講第三，不得已而求其次，開無量的法門契合眾生種種不同的根性。再看底下一段：
【依持名法門釋五濁惡世。】
『五濁惡世』，諸位可以參考《彌陀經》的註解。昨天我交代你們哪一位同學負責任，調查一下同學當中，這七天一堂課都沒有缺的，一堂課不缺的，我要送書給他，給你們作個紀念。這個地方解釋是專門就念佛法門來看「五濁」，所以這個解釋跟一般的解釋有一點不相同，你們看註解就能看得出來。
【劫濁。】
『劫』是時間，就是俗話說「年頭不好了」。時間哪有什麼好壞？時間沒有好壞，好壞就是底下幾種，如果在這個時代，見濁、煩惱濁很重、很普遍，我們就可以說這個世界是個黑暗的時代，是一個很不好的時代，我們很不幸要生到這個時代，亂世，天下大亂，大亂的根源就是這兩種。見是見解，眾生都是邪知邪見，煩惱就是思想，思想邪而不正，所以這是天下大亂的根源，因此這個時代就不好，「劫濁」就是時代不好。在這樣一個黑暗的時代、動亂的時代，也是苦難的時代：
【非帶業橫出之行，必不能度。】
這個字用得非常的肯定，就是必定，必定得不到結果。換句話說，你修其他的法門，這是給你老實的說，你必定得不到結果，你要不信可以試試看。你們現在還年輕，到八十、九十看看你有沒有結果，到那個時候沒有結果，如果你還有七天的壽命還可以，還好好念七天佛，但是那樣去的話就下品下生，現在你要是知道這個事實真相，現在就努力念佛，將來往生是上品上生，這個差得太大。下品下生到那裡是凡夫，人的身分，上品上生到那裡是法身大士，那個不相同，差太遠了，這一筆帳你們自己去算，你們的數學都比我好，看看應該怎樣做法。古大德說得一點都不錯，我自己體會得非常的深刻。
【見濁—五利使增盛，非不假方便之行，必不能度。】
『見濁』就是見解的錯誤，對個人，甚至對家庭、對社會、對國家、對世界，對事、對理、對因、對果，統統都看錯了，知見錯了。在佛法裡面把錯誤的見解歸納成五大類，就叫『五利使』，這是比喻，「使」就是古時候衙門裡面的差人，也就是現在所講的刑警隊，有五個刑警隊，這五個刑警隊天天跟著你，你好不好過？他為什麼要跟你？你不犯罪，他怎麼會跟你？這五個人跟到你，隨時就把你捉去，取這個比喻，就是這五種錯誤的思想很麻煩。『增盛』，「增」是增長，這五種錯誤的見解天天在增長。『非不假方便之行，必不能度』，佛給我們講的其他法門一定要斷這五種見惑，惑就是迷惑，見就是見解，也就是錯誤的見解，你要不把這五大類錯誤的見解完全拔除，恢復你自己的正知正見，你不能了生死、出三界，不能超越。這個法門就是『不假方便』，不必斷見惑也能得度，所有法門裡頭，八萬四千法門只有這一門，除這一門之外，任何一門，禪也好，密也好，都得要斷。
所以講斷見思煩惱能超越，這是理論上講得通的，是可以相信的。不斷見思煩惱也能超越，理上講不通，所以難信，沒人肯信。實在講斷煩惱能夠超越這個理好懂，理不深，不斷煩惱能帶業往生這個理太深了，不是沒有道理，有道理，沒有理哪有這個事？理太深了，不但我們沒有辦法透徹的了解，阿羅漢、辟支佛，乃至於權教菩薩，甚至於法身大士，都不能把這個道理搞得很清楚、很透徹，所以難信。我對這個法門用了三十多年的時間，讀了多少的大經大論，總算很幸運，對於這個理與事我不懷疑，三十多年找到這條路相當不容易，有多少出家、在家的大德，一生當中沒有能夠摸到這條正路，太多了，真正找到這條路的人不多，可見得實在是難。
「五利使」，「見惑」是哪五條？下面列在這個表上。
【身見—不悟四大假合，虛幻無常。】
第一個『身見』，執著這個身是我，把這個身看得太重，身看得太重有什麼不好？我們想想，哪一個不愛惜自己身體？哪一個人不以為這個身體是我？身體不是我，我在哪裡？為什麼佛第一個就叫我們破「身見」？這裡頭有一個很大的原因，身見不破決定不能出三界，不但不能出三界，連個初果須陀洹都不能證得。修禪定的人能夠一入定，三個月、一百天不出定，就坐在那裡，這個定功相當深，為什麼果報還在四禪天、四空天，出不了三界？給諸位說，身見沒破，所以他的功夫比小乘初果須陀洹還差得遠，就是身見沒破，依然執著這個身是我。小乘初果，他就聰明，身不是我，身是『四大假合，虛幻無常』，這個不是我，那是什麼？是我所有的其中之一。
今天我們穿衣服，衣服是我所有的，我身上掛的一串念珠，念珠是我所有的，我們這個身體也是我所有的，不是我，如果是我，這個身體死了，那我就死了，我不就沒有了？身體死了，我不死，我又去投胎了。身滅掉的時候，我到西方極樂世界去了，可見得這個身不是我，這個地方要覺悟。身不是我，所以我們不要過分的珍惜它，但是也不要把它毀掉。譬如你從家裡到此地來，你自己駕車來，車是你所有的，我的車，我曉得車不是我，不是我，我就把它糟蹋掉，應不應該糟蹋？不應該糟蹋，雖然不是我，還很愛惜它，為什麼？我要用它，我到哪裡去，它可以給我代步，要明瞭這個事情。所以對這個身體要保養，要愛惜，但是不要執著，可以放得下，為什麼？因為它不是我，一定要明白這個道理。有些人錯會佛法的意思，佛法裡面常講「借假修真」，他把那個「假」看成「我」，我是假，要借這個假我修真，所以對這個假我要格外的保養、看重，這個錯了。那個「假」是什麼東西？「假」是佛法，借假修真是借假的佛法修我們的真性，而不是指這個身，這個一定要明白。
身，佛講得非常清楚，是四大五蘊集合的一個物體。四大是物質，佛法裡面講「地、水、火、風」，這個四大。你看到這四個名詞不要想到，地，這是大地；水，你看到海裡面、河裡頭流的水，你這麼看就錯了，這四個名詞是代表基本物質的四種現象。今天我們曉得一切萬物都是由基本的物質組合成的，現在科學家很明白這個事實真相，而這些基本的物質是相同的。由基本的物質，所謂是排列的方程式不相同，就組成元素，組成分子，再由這些分子，也是排列方程式不同，才形成宇宙之間動物、植物、礦物，森羅萬象，這森羅萬象，你要把它仔細一分析，它基本的物質是相同的，是一個。佛法裡面講四大就是講這個基本的物質，是指這個東西。基本的物質，它是一個物質，它有體積，再小還是有體積。所以講到電子，講到基本粒子，它還是個體積，體積就叫做地，地是代表這個意思。地是代表它有體積，再小它有體積。火大，就是這麼小的體積，它有溫度，水大就是它有濕度，佛門裡面講火與水就是溫度與濕度，現在科學家講裡面帶的陰電、陽電，它用這個來說。風大是什麼意思？它是動的。風是動的，不動怎麼叫風？佛法說一切物質統統是動的，沒有靜止的。現在科學家承認，宇宙之間找不到靜止的東西，全都是在那兒活動。佛說真如本性是清淨寂滅，不動的，無明是動的。
在佛經裡面稱這個基本的物質就叫「色法」，也叫「相分」，因為它有相。唯識裡面講有見分、相分。相分有四種性質，地、水、火、風，非常合乎現代科學，近代科學才發現，釋迦牟尼佛在三千年前沒有任何科學儀器，他就靠眼睛（佛眼，五眼圓明）把宇宙間這些真相就看得清清楚楚。肉體就是物質集聚所成的，實在講沒有生死，我們看到生，不過是這些物質排列在一起叫生，所謂滅、死，這東西分散了，其實集聚、分散，它不增不減，哪有生死？像這本書是由三十幾頁紙裝訂在一起的，裝訂起來，這是一本書，拆開來就是紙，裝訂跟拆開它有沒有增減？沒有增減。裝訂好比這本書生了，拆開來，這個書死了，沒有了，但是這麼多紙張還是這麼多紙張，不增不減，所以諸位要曉得我們的肉身也是不生不滅，只有聚散而已，緣聚緣散，緣就是種種條件，這些基本的物質聚集在一起現這麼一個相，散開，這個相就滅了，就是這麼回事情。
再仔細深入想一想，我們人與人的關係，人與一切萬物的關係，非常密切，因為我們今天這個身不是一個基本的物質變成的，是許許多多的，我們就說大一點，好像原子、電子，所組合的，我身上的原子、電子會跑出來，跑到你身上去，你身上的也會跑到我身上來，你的身體裡頭有我，我的身體裡頭有你，就是這麼回事情，你要明白這個事相，原來整個宇宙就是一家人，實在是如此，這真的一點都不錯，佛眼所看。所以第一個要破身見。受想行識就是精神，物體有了精神，這才叫動物，活生生的，假如沒有精神的部分，沒有受想行識，它就是植物、礦物，所以動、植、礦就是見分與相分和合的多寡而分的，事實真相就是如此。所以決定不能把「身」當作「我」，把身當作我是錯誤的見解，應當把身看作是我所有的之一，我所有的，可以放下。第二種錯誤的見解是：
【邊見。】
所謂『邊見』，拿近代的話來說就是相對的，兩邊，執著在兩邊。
【不悟見解既偏，失乎中道。】
所以「邊見」也就是偏見，只見到一面，沒有見到全部，當然這個見解就不正確，不正確就發生爭執，就發生鬥爭，所以『失乎中道』。佛法裡面講「中」，中國固有文化也講「中」，代表中國道統的就是中庸，禮記裡面第一篇，朱熹把它抽出來，大學、中庸、《論語》、《孟子》，合成為四書，以這個來教學。從宋朝一直到今天，國家都把它當作教化老百姓的基本教材，在以前專制的時代，尤其重視，所以考試，四書是必考的科目，過去念書人一定要能夠背誦。所以佛與儒都是講中道，偏見是錯誤的見解。
第三「見取見」，第四叫「戒取見」，這兩種合起來，我們一般人講成見，某人成見太深，或者講主觀的觀念，這兩種都是這樣的，主觀的觀念、成見太深。分為兩種，一種是果上的成見，一種是因上的成見。見取見就是果上的：
【非果計果。】
根本就不是真正的結果，他把它當真。
【不悟有漏界中，終非究竟。】
這句話實在就是說天道，因為許多的宗教都把天道當作究竟，到天堂去就得永生，這是一個錯誤的成見，是個錯誤的見解。天堂壽命雖然長，福報雖然大，他還是要死的。壽命長，它有到的時候。佛給我們講「天」講得詳細，講二十八層，你看哪個宗教裡面講天講二十八層的？天人生活狀況，佛經裡面說得非常詳細，日常的生活，佛都講得很詳細。
我過去住在溝子口的時候，天主教的方豪神父跟我做鄰居，我們在一起做鄰居十幾年，每一年的大年初一，他都來給我拜年。這是天主教的一位學者，曾經擔任過政治大學文學院的院長，也是中央研究院的院士，很有學問的人。他雖然是天主教的神父，他常常在我這裡借佛經去看，看佛經。有一次跟我說，他說「佛經裡面講天堂比我們天主教講得詳細，好像去過似的」。我給他點點頭，「對啊！你們是聽說，沒去過」。他承認說得比他詳細，那是真的，我們講二十八層天。
他們講的天堂，我們根據它的教義理論與修行方法來判斷，大概就是忉利天，中國俗稱玉皇大帝，就是這一層天，玉皇大帝就是他們的天主。這一層天在佛法裡面講，不高，二十八層，他才上去第二層，上面還有二十六層，所以這個天不高。如果說生天就是究竟的果報，這是很大的錯誤。不但忉利天不究竟，就是最高一層的非想非非想天（第二十八層）也不究竟，他的壽命長，八萬大劫，這個數目字是天文數字，不管這個數目字多大，它有限量，既有限量，一定會到盡頭，所以到了八萬大劫，佛給我們講，還是要輪迴，還是要往下墮落。他爬到最高，只有往下輪迴，不能往上輪迴，往上就出了三界，他出不去，當然只有往下墮落。所以把生天當作究竟，這一個錯誤的見解就叫做「見取見」。第二種成見就是「戒取見」：
【非因計因。】
這是講修因錯了，不是這個因，他當作這個因。
【不悟蒸沙作飯，塵劫難成。】
這是舉個比喻，我們要煮飯，飯要用米去煮，倒米去煮才能把飯煮好。米是飯之因，他弄錯了，把沙拿去煮，他想把沙煮成飯，沙不是飯的因，所以佛講了，你去煮，煮上恆河沙數劫也不會變成飯，因上錯了，這個比喻好懂，比喻修行人把因搞錯了，你得不到果報。不管你修哪個法門，你要不斷見思煩惱，不能出三界，斷見思煩惱是因，出三界是果報，因與果一定要相應。念佛法門是信、願、行這三個條件才能夠往生西方淨土，如果不具足這三個條件就決定錯誤，所以因果一定要相符合。同樣的，我們就拿基督教、天主教講生天，信了上帝就生天，這就是戒取見，沒有這個道理。佛給我們講生天的條件要修十善業道，他們那個教裡頭有摩西十誡，你信了上帝要把十誡修好才能生天，光是信而不肯修十誡是因果不相應。一定要明白這些理與事的真相，我們才會有真正的成就。
【邪見。】
除了上面四種錯誤的見解之外，所有一切錯誤見解就包括在這一條裡頭，都叫做『邪見』，這不是正知正見。「邪見」裡面最嚴重的是：
【撥無因果。】
不相信因果報應，這是邪見裡最重的一條。
【貽誤眾生，墮入深坑。】
這個害人就害得太重了。
【煩惱濁—五鈍使增盛，非即凡心是佛之行（無取無捨），必不能度。】
這就是講的煩惱障，也有五種，這五種看起來力量沒有前面五種那麼樣的強，但是要斷，那個強的還好斷，這個弱的不容易斷，古人講「藕斷絲連」，很不好斷，就是煩惱障，所以斷見惑容易，斷思惑難。這也是好像五個刑警隊天天纏著你，很不好受。這個必須要修『即凡心是佛』這樣的行門才能有成就。即凡心就是佛心只有在淨土法門裡修學，所以是一念相應一念佛，念念相應念念佛。『五鈍使』就是「思惑」，錯誤的思想，第一個是：
【貪。】
貪心。
【不能看破，不了一切有為法如夢幻泡影。】
在一切法裡面生起慳貪之心，不知道這一切法是虛幻，不是真實的，所以在這個裡面起了無明貪愛之心，在這一切幻法裡面患得患失，得失的念頭是錯誤的。第二個：
【瞋—不能忍辱，不了一念瞋心起，火燒功德林。】
『不能忍辱』，這是大病，不曉得「不能忍辱」這個煩惱的嚴重，可以說是非常猛烈的傷害。一念瞋心起來，功德就沒有了，所以我們一般學佛的人修福德容易，修功德難，幾個人有功德？如果要說功德的話，你想一想什麼時候曾經發過脾氣，到現在還沒發，你的功德就這麼多。如果昨天晚上發了一頓脾氣，從今天早晨起到現在，你的功德就這麼多，發脾氣以前的功德都沒有了，這個事情要緊，特別要注意。功德是定慧，積功累德好不容易，一發脾氣，瞋恚之火把你的功德燒掉了，你的功德就沒有了。你要是修行一輩子，到臨命終時發一下脾氣，整個就完了，太可怕了。所以凡是逆境現前，不如意的事情現前，自己要特別覺悟，我已經有一些功德了，現在那個人來勸我趕快把功德燒掉，我不做傻瓜，我不燒掉，這樣你的功德就能保全，否則你很聽話，他一叫你生氣，你馬上就生氣，他叫你把功德燒掉，你乖乖的趕快燒掉，這是愚痴，這不是聰明人。所以要曉得功德是定慧，你想想看，一發脾氣，定沒有了，慧也沒有了。念佛人的功德，功夫成片、一心不亂，諸位想想，一發脾氣，你的一心不亂就沒有了，你得從頭慢慢再修，這很可怕，所以佛常常教誡我們要修忍辱波羅蜜，《金剛經》上說的「一切法得成於忍」，一切法的成就得利於忍。第三種是：
【痴。】
就是愚痴。
【不能明覺。】
『明』就是明瞭，『覺』是覺悟。
【不了諸行無常，畢竟空寂。】
對於一切萬事萬物不了解它的真相，也是把它看錯了、想錯了，這叫愚痴。把真妄、邪正、是非，甚至利害，都搞顛倒了。貪、瞋、痴這三條合起來在佛法叫「三毒煩惱」，無量無邊的煩惱都從它生的，是根本煩惱。所以佛教給我們布施就是度貪煩惱，度貪心的，忍辱度瞋恚，般若度愚痴，我們修布施、修忍辱、修般若波羅蜜，能不能把貪、瞋、痴息掉，成就三善根，不貪、不瞋、不痴，叫三善根，一切善法都從這兒生的。所以這三種煩惱我們要特別注意，如果貪、瞋、痴不斷，果報決定在三途。
貪心是餓鬼道最重要的因素，他為什麼到餓鬼道？貪心重。諸位要記住，要斷貪心，不是叫你斷那些事情，譬如貪名、貪財、貪色，我把這個都斷掉，「貪」沒斷，學了佛，貪佛法，這個不行。名聞利養，財色名食睡，我不貪，我貪佛法，那只是貪換了對象而已，貪心沒斷。佛是教你斷貪心，不是教你換對象的，換對象不能出三界，因為你貪心還在。你貪圖惡的，那你受惡報；貪圖善的，你得善報、得福報，福在哪裡享？我貪圖佛法，還是在餓鬼道享，因為貪是餓鬼道的業因，佛法是好的，你在餓鬼道裡面去享福，去做鬼王。諦閑法師那個參禪的徒弟就是貪佛法，他死了以後，當土地公去了，到鬼道裡面去享福。土地公是福德鬼，初一、十五都有信徒去拜拜，去祭祀他，所以做城隍、做土地、做鬼王，搞這個去了。要斷貪心。瞋恚是地獄道的業因，愚痴是畜生道的業因，所以三毒煩惱是三惡道的業因，佛在一切經論裡面特別說明這一樁事情，主要就是防止我們墮三惡道，所以這些事情說得特別多。
【慢。】
是傲慢。
【不能謙下，不了眾生，佛性平等。】
貢高我慢，這也是很嚴重的煩惱，有了這個煩惱，一切善法你不能攝受，不能夠得道。貢高我慢，不能接受，不肯修學，所以一定要學『謙下』，要謙虛卑下，自卑而尊人，這是中國古時候禮節的根本。佛法也是如此，佛陀在世的時候對於任何一個人都尊敬，不敢輕視一切眾生。我過去講過《壇經》，而且講過好幾遍，大家對六祖都非常熟悉，六祖確實明心見性，那是法身菩薩不是普通人。在黃梅，一些行者，行者是沒出家帶髮在寺院裡面修行的人，他見到這些人都稱「上人」，都恭敬，沒有敢輕視，自己已經證得法身，對於一個凡夫都那麼樣的尊敬，這是真正有道之人。
今天我看到有些出家的同修，一出家，一剃頭，大袍一穿，貢高我慢，就自以為不得了，這個大錯特錯，你想想看，你能比得上佛嗎？你能比得上六祖嗎？怎麼可以貢高我慢？再說「我戒臘很高」，我說過了，不是戒臘高，是你造罪業深，你戒臘高一年，你就比別人造的這個罪業重一年，你戒臘愈高，罪愈重，將來墮得愈深，想到這個地方，慚愧都來不及，有什麼值得貢高我慢的？一定要覺悟。真正想成就一定要自謙而尊人。《華嚴經》善財童子五十三參，五十三位善知識見到善財，各個都謙虛推崇別人，沒有一個是傲慢的，沒有一個是自尊自大的，你去看看五十三位善知識，自尊自大的一個也看不到，都是自己謙虛，「我只知道這一點點，我不如其餘的那些善知識，不如別人」，所以他們各個能成就。傲慢就障礙自己成就。第五是：
【疑—不能決斷，不了是善則可親，是道則可近。】
這也是我們修行證果的大阻礙，特別用在我們這個法門。你要對於念佛法門果然不懷疑，果然能夠把貪瞋痴慢都輕一點，都放下一點，你這一生決定可以往生，但是你要是懷疑不能完全肯定的相信，還去學其他的法門，那就很難，你不專心很難達到這個目標，所以念佛的人多，往生的人少。為什麼往生人少？就是因為他『不能決斷』，沒有能夠專心去念佛，一面念佛一面還想修其他的法門，這樣才把自己耽誤了。這是五種思惑，就是思想上的錯誤，你的想法想錯了。第四：
【眾生濁。】
眾生怎麼會濁？還是前面兩條，錯誤的見解、錯誤的思想，所以影響到眾生。
【見思所感，粗弊五陰和合，假名眾生，非欣厭之行，必不能度。】
我們得的身是見思煩惱所感的身相，所以身不清淨。『眾生』這個名字在佛法裡面是非常廣泛的，它的本義是眾緣和合而生起的現象，就叫做「眾生」，所以動物、植物、礦物統統叫眾生。我們一個人也是眾生，眾生不是講很多的人，一個人也是眾生，任何一樁物都是眾生，紙片也是眾生，眾緣和合而生起的現象，沒有一法不是眾生，統統是眾緣和合而生的，所以叫「因緣生法」。凡是因緣所生法都叫做眾生。現在這個地方的眾生就是指我們人，四大五蘊、眾緣和合而生起的現象。佛門裡面很多術語就時時刻刻提醒我們，譬如道場，他不問你「你的道場住多少人？」這樣問就是外行，一聽就曉得他不懂佛法，懂佛法的人說「你的道場住多少眾？」這是提醒你，你的道場住了多少眾緣和合生起的假相？就這個意思，破我見、破身見，就是言語當中時時刻刻提醒你叫你覺悟不要迷了。我們今天要不是欣、厭，「欣樂淨土、厭離娑婆」，不用這種方法我們很難出離輪迴，很難圓成佛道。
下面的圖，惑、業、苦，就說明六道輪迴的理論。起惑就是迷惑，迷惑就是前面講的見思惑，你有錯誤的見解思想，你就會造業。思想見解都錯誤，你造的業必定也是錯誤的。有了業，當然將來就要有果報，苦就是果報，果報決定是苦的，在受果報的時候又迷惑，迷惑又造業，永遠在這裡轉，永遠就出不來，六道輪迴的理論就是如此；幾時不迷惑，你就出來了。所以八萬四千法門都是斷惑，一斷惑，輪迴就斷了，輪迴就沒有，就超越，這個事情理論上講起來容易懂，沒錯，做起來太難了，誰能做得到？做不到怎麼辦？只有念阿彌陀佛，叫橫超，帶業往生，這個「帶」就是不斷，惑沒斷就可以能夠超越，八萬四千法門裡面只有這一門，除這一門之外並無第二門，這是諸位要牢牢的記住。
五陰，「色、受、想、行、識」，這是簡單的介紹。
【色—四大（地水火風）物質，色法。】
『色』就是『四大』，剛才說過，它是『物質』，是『色法』。受、想、行、識都是心法。所以再歸納色、心二法。色法是物質、肉體，心法是精神。
【受—前五識，領納五境。】
『前五識』是眼、耳、鼻、舌、身，接觸外面的境界就是色、香、味、觸、法，領納外面的境界。【想—第六意識，分別計度。】
『計』是計較，『度』是度量。
【行—第七識，恒審思量。】
就是執著。
【識—第八識，執持不壞。】
在此地我們沒有時間細講，註解裡面都有，諸位自己可以做參考。五濁最後就是：
【命濁。】
『命』就是壽命，壽命怎麼濁？壽命太短，太短，時間就不夠用，斷惑時間不夠，證果的時間就更不夠。
【因果並劣。】
『因』是見思煩惱，果報是粗劣的身形。
【壽命短促，非不費時劫，不勞勤苦之行，必不能度。】
我們在八萬四千法門裡找什麼法門？這壽命短，最好找一個很短時間就可以成就，短就不怕。不但要找一個不費時間就能成功的，還要找一個不太辛苦的，因為我們身體要是太辛苦，身體受不了。要找一個時間短，又不太辛苦，這樣的法門我們才能成功，這個法門，念佛法門就正符合了，不要費多少時間，真正如法修行，七天能成功。如果怕辛苦，不能那麼勤進，精勤的來勤進，只要我們念佛不間斷，信願執持名號，這三個條件念念都不缺乏，都具足，在《高僧傳》裡面看過，在《往生傳》裡面看到過，在現前的念佛人當中我們也看到過，十之七八，三年可以成就，三年時間不算很長，我們可以能做得到，真的是萬修萬人去，決定能成功。
【故一聲阿彌陀佛即釋迦本師，於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。】
這句話實在是蕅益大師道破了，自古以來沒有人這樣說過，這是蕅益大師的發現。釋迦牟尼佛怎麼成佛的？念阿彌陀佛成佛的，我們想想一點都不錯，他要沒有給我們道破，我們還迷在裡頭不知道。他這一道破，我們仔細想想，真的，釋迦牟尼佛就是念阿彌陀佛成佛的，念阿彌陀佛成就無上正等正覺。怎麼曉得不錯？《大方廣佛華嚴經》可以作證明，證明蕅益大師講得一點都不錯。
【今以此果覺全體，授與濁世眾生。】
釋迦牟尼佛把他自己成佛證果的方法傳授給我們，這真正了不起。
【乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解也。】
這些話都是蕅益大師說的，這個一點都不錯。用一句阿彌陀佛圓成佛道，伏斷見思、塵沙、無明，圓成無上菩提，就是這四個字，這是諸佛成佛的祕訣，把祕訣傳授給你，你不相信就是證明你業障太重。經上說「不可少善根福德因緣得生彼國」，你現在遇到這個法門，因緣有了，因緣有了而不能成就，換句話說，你的善根少、福德少。什麼叫善根少？不信、不肯發願是善根少。什麼是福德少？不肯念佛就是福德少。能信能願是多善根，肯一心執持名號是多福德。今天這個多因緣，你們是遇到了，一定要珍惜，實在是百千萬劫難遭遇。你們今天遇到絕對不是偶然的，多生多劫的善根在此地現行。曉得這個境界是諸佛果地上的境界，所以『唯佛與佛方能究盡』，九法界以下，九界最上是菩薩，菩薩最上是等覺菩薩。所以古人講等覺菩薩看這個事情，好像隔一層紗看月亮一樣，隔一層紗還是看得很清楚，但是當中還是有一層紗，還是不能夠圓滿透徹的理解。所以你能信能願真正是大善根、大福德。
【信願持名一行，不涉施為，圓轉五濁。唯信乃入，非思議所行境界。設非本師，來入惡世，示得菩提，以大智大悲，見此行此說此，眾生何由稟此也哉。】
這是說這個方法在修行裡面是第一妙行，只要這一句阿彌陀佛，前面一再說了，不必用觀想，不必用參究，一切任何方便法門都可以不用，單單這一句阿彌陀佛，『不涉施為』，就能夠圓圓滿滿轉五濁世界為五清淨土，心淨則土淨。怎麼樣你才能入門？『唯信乃入』，你相信就入門，入這個門了不起，小乘初果也是入門，入小乘門，圓教初住入大乘門，《大乘起信論》是圓教初住的境界，比那個要高得太多了。入小乘門還要天上人間七次往返才能證阿羅漢果。入大乘之門，雖然是法身大士，破一品無明，見一分本性，向上還有四十個階級，要修無量劫才能圓滿菩提，不容易。你今天入了淨土之門，一生成就無上菩提，那個果報與法身大士相等，但是法身大士這四十一個位次要修無量劫，你是一生就成功，這等便宜事到哪裡去找？佛宣說這個法門，古德稱「徹底慈悲」，把他自己修證的祕密方法完全托出來，一絲毫隱瞞都沒有，我們不能接受不是愚痴是什麼？所以「唯信乃入」。
『非思議所行境界』，佛的境界我們怎麼能想得到？怎麼能討論得出一個結果來？不可思議。蕅益大師講，本師釋迦牟尼佛大慈大悲示現在五濁惡世，做出來給我們看，就用念阿彌陀佛的方法證得無上正等正覺，成佛了。一入果地上的圓滿大智，大慈大悲，實實在在見到這個利益，前面說「我見是利」，親眼見到的，而且是親自做到的，不但是他見到，他自己也是這麼做的，再給我們說出來，要不是他這樣，我們怎麼曉得有這麼一個妙法門？像我們這種程度、身分也能一生圓成佛道，這想都不敢想。所以千萬不要輕視這個法門，千萬不要疏忽了，得到了，得來不容易，百千萬劫難遭遇，得來真正不容易，得來了要不相信，得來了要不肯發願，那太可惜了，你這一入生死輪迴，不曉得要到哪一生、哪一劫才能遇到，這是真的不是假的。
我們今天一個輪迴下去，你有把握來生能得人身嗎？要得不到人身，三惡道去了，墮三惡道很容易，出來很難，恐怕你從三惡道出來的時候，這個世間已經沒有佛法。縱然是來生再投生人身，你有把握你得到人身能聞到佛法嗎？不要講全世界，今天台北市人口大概就有一、兩百萬，幾個人聞到佛法？縱然聞到佛法，有幾個人聞到淨土？縱然聞到淨土，有幾個人聞到《彌陀經》這個講法？所以看看台北市這麼多人，聽到這個法就你們這幾個，你們是寶貝，活寶，不容易，自己要自愛，要珍重自己，這一份因緣太難得到，所以要生感激之心，要生報恩之心，報佛之恩，報父母之恩，報眾生之恩，你真正這一生往生西方圓成佛道就是真正報恩。再看底下一段：
【若不深知其甚難，將謂更有別法，可出五濁。火宅之中，戲論紛然。】
這兩句話要拿現前社會來看就太真實了。『火宅』就是指我們現前社會，就是講我們這個地球。我們不要講得太遠，三界火宅，再把範圍縮小，就講我們地球，就講現在的社會，『戲論紛然』，「戲論」就是邪知邪見。你看現在宗教有多少？太多了，簡直叫你眼花撩亂，無所適從，不知道學什麼好。我們這裡講淨土好，信願行念佛就可以往生，還有人說不要念佛，頭上插個草就可以往生，比這個更是容易，這就是「戲論紛然」。說老實話，現在的佛法正是《楞嚴經》上所說的，「末法時期，邪師說法，如恆河沙」，佛法裡是亂七八糟，佛早就說過，末法時期，「譬如獅子蟲，還食獅子肉」。這些獅子蟲是哪裡來的？絕對不是佛弟子，是魔王的子孫，魔子魔孫。當年佛在世的時候，魔王就說：我將來要破壞你的佛法，要毀滅你的佛法。佛就說：我的法是正知正見，決定不能夠破壞的。魔就說：到你末法時期，我派我的魔子魔孫統統出家，統統受戒，披上你的衣來破壞佛法，佛聽了流眼淚。今天我們出家了，也搭上這個衣，想一想我們是不是魔子魔孫？我是不是魔王派來破壞佛法的？自己要問自己，自己要深深的反省。顯教被人家破壞殆盡，密教亦復如是，密教亂七八糟，所以現在哪裡去找正法？跟諸位說，正法就是念阿彌陀佛，絕對不受外界影響就是正法。
『若不深知其甚難，將謂更有別法，可出五濁』。實在說除了這個法門之外，世尊給我們說得清清楚楚、明明白白，沒有辦法出離五濁惡世。任何一個方法都比這個方法困難，再沒有比這個方法更容易的，你要想再有別的方法，那是假的，那決定不是真的，這是我們一定要深深的明瞭。在這個社會，無論在中國、外國，邪知邪見、錯誤的說法太多了，而且乍聽起來，他們說得都很有道理，說得頭頭是道，你要仔細去想一想才知道那是假的，是騙人的，可是你怎麼樣能夠辨別邪正？絕對不是我們初學人有這種能力。自己要保全自己，要想在這一生當中有決定的成就，那就底下所講的：
【唯深知其甚難，方肯死盡偷心。】
你真正了解所有的法門真難，一定要斷見思煩惱，不斷見思煩惱而出離的那是假話，都是騙人的，其目的無非是名聞利養，這樣才能『死盡偷心』，投機取巧僥倖的心理算是斷盡了。
【寶此一行。】
『一行』就是信願執持名號，你才能把這種修行方法看重，把它當作至寶。
【此本師所以極口說其甚難，而深囑我等當知也。】
釋迦牟尼佛所以才這麼做法，勸願勸了三次，不容易。說『甚難』說了許多次，都是叫我們覺悟，叫我們深深的反省，應當一切放下，專修這個法門，這是釋迦牟尼佛對我們的期望。底下講：
【五濁難超。】
這就講難了，真正是難。
【劫濁—決定為時所囿，為苦所逼。】
我們生活在這個時代，不要說壽命短促，今天在社會上工作，現在是一個工業時代，生活緊張繁忙，叫你抽不出時間來修學佛法，你找不出時間，生活種種困苦逼迫著你，換句話說，生活的壓力太大。你看中國的古人，念念古書，念念唐詩，讀讀宋詞，古人那種悠閒自在，生活在詩情畫意裡面，我們現在看到也只有感嘆而已，不如他們。這是『劫濁』，沒有辦法超越。
【見濁—決定為邪智所纏，邪師所惑。】
這個話講得一點都不錯。邪說、邪知邪見，你必定被他們迷惑，被他們纏縛。邪師太多，這就是佛講的「譬如獅子蟲，還食獅子肉」，你怎樣能得到正知正見？得不到。今天哪一位善知識是正知正見？哪一個人靠得住？所以我奉勸諸位找古人作老師，不找今人。我是肉眼凡夫沒有能力辨別，邪師太多，正師太少，我無法辨別只好找古人。古人，這是大家公認的，我們以蓮池大師作老師，這不錯的；以清涼大師作老師，這沒錯的；以印光大師作老師，這也沒錯的，舉世公認的真正善知識。我們今天找這些人，他雖然不在，他的著作在，我們認真的來讀誦、來修學，依教奉行，必定能得到一個結果，這實在是不得已的辦法，但是決定不會走錯路。
【煩惱濁—決定為貪欲所陷，惡業所螫。】
這也是講得很正確，並不過分。你今天能把貪心斷掉嗎？科技日新月異的發展，你到街上走一遍，眼睛所接觸的都在誘惑你，你真有這個大定如如不動嗎？你面對著五花八門的物品要真能不動心才行，如果動心就不行，難，實在難。惡業，身、口、意的造作能真正不犯戒律嗎？展開戒律，那就是善惡的標準，一展開，仔細一看，幾乎沒有一條不犯，條條都犯，只是輕重差別而已，天天在犯，如果這一生不能出離，墮三途的機會就很大，得人天的機會很少。
【眾生濁—決定安於穢劣，不能洞覺奮飛。】
這就是指六道輪迴，你出不去。六道輪迴實在講每況愈下，一代不如一代，一定要覺悟。
【命濁—決定為無常所吞，石火電光，措手不及。】
壽命短，不但壽命短，還有一些想不到的意外災害，你能保證「我遇不到意外災害」嗎？誰也不敢說這個話。萬一大災難來了，『措手不及』，想到這樁事情，念佛往生就是我們迫切的大事，決定不能再等待，這是眼前最要緊的一樁大事。希望同學們聽了，我們講了三十三個小時，要多多的去想一想，要認真的去體會，這三十三個小時決定不要空過。下面講：
【法眾得益結勸。】
這是總勸。
【聞佛所說，歡喜信受，作禮而去。】
這就是解釋經文最後的三句。
【歡喜—身心怡悅，心開意解。】
真正覺悟，真正明白，這才歡喜，真正歡喜，無始劫以來都找不到這條路，出離生死圓成無上道的一條大路，這個路沒找到，你要是找到了，你早就成佛了，你還在此地當眾生嗎？不可能。無始劫以來沒找到，這一生有幸遇到，遇到了要不能成就，這個責任一定要自己承當，自己沒有能夠依教奉行。果然肯依教奉行，古大德說「萬修萬人去」，任何一個人都有資格，都具備這個條件，問題就是你肯不肯。
【信受。】
『信』是相信，『受』是接受。
【毫無疑貳。】
決定沒有懷疑。『貳』是三心二意，決定沒有二意，就是一心，死心塌地修這個法門。
【領納不忘。】
這是「受」，接受過來。這一門之外，其他的統統捨掉。不但世間名聞利養不貪，都不要了，一切大小乘佛法也不要了，只要這一部《彌陀經》，一句阿彌陀佛，夠了，這是釋迦牟尼佛、十方一切諸佛對我們唯一的期望。你能這樣做，多則三年，少則七日，你就成功，真是不費時間，也不受什麼辛苦，就能成功，貴就貴在你信得及。
【作禮—感大恩德，投身歸命。】
這是禮拜，從內心生起感恩戴德之心，除了頂禮、感激之外，實在再想不出什麼方法表達自己感謝的誠意，『作禮』是這個意思。
【而去—依教修持，一往不退。】
『去』，不是聽了就完了，聽完之後，照做，真信發願，一心持名，不間斷、不夾雜，這就是「而去」。這部經到這個地方把大意全都跟諸位介紹圓滿。末後這一段是圓瑛法師在《彌陀經要解》最後，他老人家有幾句話勸勉我們，這也是作禮而去，他說：
【從今日起—世間名利，拋去撇去。】
你是一個真正念佛人，不要再想世間名利，統統把它離開、捨離。
【一切惑業，歇去休去。】
凡是能夠迷惑我們的，動搖我們的，也要把它捨掉。遇到禪宗的人來勸你學禪，遇到密宗的人來教你學密，在社會上從早到晚不曉得遇到多少奇奇怪怪的人，他們都有一套法來傳給你，你要記住，這一概都不要了。即使是念佛法門，他說「我還有實相念佛，高」，是高，觀想念佛十六觀也滿有道理，這也不要。你修實相很好，你修你的；你修觀想很好，你觀你的想，我老實念佛，決定不被這些知見擾亂，自己才能真正得一心不亂。
【一聲阿彌陀佛死心念去修去。】
『念去』，沒問題，大家懂得。『修去』是什麼？就是用這句佛號把你所有的分別執著妄想雜念統統伏住，這叫「修」。心裡面才有念頭起來，不管什麼念，「阿彌陀佛」，用這句阿彌陀佛把它伏下去，也可以說用一句阿彌陀佛取而代之，不起心動念則已，起心動念就是阿彌陀佛，這叫「修去」，這叫修行。行為裡面最重要的是「意業」，意業就是分別執著妄想，這是決定錯誤的，用這句佛號修正我們錯誤的看法、想法、做法就行了，這叫做修行。如果佛號沒有斷，妄念同時也起來，那你只有念去，沒修，只念沒修不行，古人講「喊破喉嚨也枉然」，為什麼？你的煩惱沒伏住。念佛法門的功夫，第一步伏煩惱，把煩惱伏住，降伏其心；第二步斷煩惱，斷煩惱就是事一心不亂；第三步破無明，那是理一心不亂，那個功夫就高了。做功夫一定是先伏再斷，再破無明，這是一定的程序，決定不能好高騖遠；這是一定的程序，只有快慢不同而已。
【求生極樂世界五清淨土去。】
這是勉勵我們，我們今天住在五濁惡世要覺悟，要捨離五濁惡世，趕緊求生到西方極樂世界五清國土裡面去。那個裡面沒有劫濁，是極樂世界。每個人都正知正見，那個地方沒煩惱，不但沒煩惱，多少人連無明都破了，都見到法身。眾生不濁，諸上善人俱會一處，這是眾生清不是濁。壽命長遠，無量壽，每個人同佛壽命，所以你要修任何法門，到西方極樂世界再學，有的是時間，又有好老師，又有好的同參道友，何必在這個世界受苦？
【疾趣阿耨多羅三藐三菩提去。】
這就是成無上道，就是趕快向著無上菩提這一條大道勇猛精進。末後還有一句話重要：
【切莫走向其他路去。】
你『走向其他路去』，你這一生就空過了，這句話非常要緊。不但不能走向世間名聞利養，那不得了，是三途，大乘佛法裡走上其他的法門，我們這一生都不能成就，充其量得個人天福報而已，這個損失太大，沒法子計算。圓瑛大師苦口婆心的在這裡教誡我們，我們這一會圓滿了，諸位去了，「切莫走向其他路去」。
問：佛像有灰塵，可以拿動擦拭嗎？聽說佛像不可以搬動，薰得愈黑愈靈驗。
答：你聽了三十三個小時，我問你，你來答覆這個問題，你不要問我。這是迷信，三十三個小時，你要開悟，要覺悟。佛像怎麼可以說是不能搬動？可以搬動的。佛像上有灰塵應當要把它清理乾淨。佛在《阿難問事佛吉凶經》裡頭就講得很清楚，供養佛像要顏色鮮明，講得很清楚。供養佛像有兩個意思，一個是報恩，報本反始，就跟中國人供祖宗牌位的意思一樣，另外一個意思，「見賢思齊」，激發我們的意志，他是凡夫成佛，我要跟他一樣，這就靈了，不是薰得愈黑愈靈，薰得愈黑就愈迷惑，愈不靈。古老的佛像因為有歷史的價值，我們特別珍惜它，並不是佛像愈古老愈靈，不是這個意思。
問：佛菩薩聖像可以配戴在身上嗎？
答：可以，為什麼可以？因為我們自己業障太重，常常把佛菩薩忘掉，配戴在身上常常能夠提醒自己覺悟，所以有這個功德。譬如自己身上常常戴觀音菩薩像，提醒自己大慈大悲。身上戴了觀音菩薩像，對人不慈悲，你怎麼對得起觀音菩薩？戴阿彌陀佛的像就是無量覺，時時刻刻提醒自己覺而不迷，時時刻刻提醒自己信願持名，這個功德就很大。
問：念珠頭可以裝佛像嗎？
答：念珠頭有很多裝佛像的，裝佛像也是這個意思，提醒自己。對於初學，我覺得這個也有好處，老同修就沒有這個必要，老同修看到這個會分心，一心念佛就好。
問：念佛計數的念珠可以掛在牆壁上嗎？
答：當然可以。掛在牆壁上有好處，讓你自己常常看到，看到就想到念佛。
問：佛像放在課堂桌上，如果同學嬉笑輕慢，會不會反而讓他造業？
答：是讓他造一點業，這個造的業無妨，他種了善根，這個業都不讓他造，他善根種不到，所以種的善根比他造的業要大，造的業輕，種的功德大，不礙事，這個帳算一算還是划得來的，所以不怕人家輕慢。
問：皈依後所發的皈依證明有何意義？是否可以不拿？如保存不方便是否可以燒掉？
答：皈依證也只是給你作一個證明而已，這個證明有的時候有用處，譬如你要出國，用佛教的身分，這就是一個憑證。今天出家人要到美國觀光，現在美國移民局有一個條件，必須出家受戒兩年以上才給你簽證，這個時候你就要拿憑證給他看，你說我這個燒掉了，他不給你批准，他就不讓你去，所以辦事情方便。在修行上來說，你要不要、拿不拿無所謂，皈依是心地皈依，不是形式上的皈依，但是在世法裡頭有的時候它有用處。
問：學佛不皈依如不如法？
答：不如法。學佛不皈依是世間法，這個諸位要曉得。不皈依，實在講，就根本沒有學佛，只不過拿佛經的經典當作世間一般學術來研究而已，這不能算是佛法，這諸位千萬要記住。下午有一個小時給諸位講解三皈依的意義，你就了解。皈依非常重要，皈依是回頭，是從迷惑顛倒回頭，是從邪知邪見回頭，不皈依，我就不回頭，我就邪知邪見，我就迷惑顛倒，那你怎麼能成功？那不能成功的，這是不可以的。
問：聽經念佛會打瞌睡，為什麼？用什麼方法對治？
答：不但你會打瞌睡，釋迦牟尼佛當年講經，阿[少/兔]樓馱就打瞌睡，所以釋迦牟尼佛把他罵了一頓，說他是「螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字」，這叫業障重。如果打瞌睡，你就起來走走，走動走動，在四周圍走動還是可以聽，或者在後面拜佛，一面拜佛，一面聽經，用這個方法來對治。
問：對《彌陀經》義理不甚了解，但對一心念佛求生淨土有絕對信心，不聽經就一心念佛，可以嗎？
答：可以，這行。不過聽經還能幫助你理解，也就是可以幫助你的品位向上提升，有好處。
問：台中蓮社，李炳南老居士編著《當生成就之佛法》一書，封底倒數第二頁，回向偈印錯一字，「增長諸禍慧」，建議改正。
答：這個字沒錯，現在人所作所為，增長諸禍。你可以寫信給台中蓮社，「增長諸福慧」不是「增長諸禍慧」。增長諸禍害，在現實環境裡頭眾生所作所為是增長禍害，沒錯。學佛還是希望他增長福慧，叫他改正過來。
問：三皈依對於學佛的人有何益處？
答：這個我們下午講。
問：在家修持念佛法門，早晚課誦以何為當？需要誦楞嚴咒、大悲咒、十小咒嗎？
答：你真正修持念佛法門，楞嚴、大悲、十小咒都可以不要，就是一遍《彌陀經》，三遍往生咒，一千聲佛號，這樣就好，用這個方法就好，再有時間多拜佛。課誦完了之後，念個迴向、三皈依就很好，就很圓滿。課誦，在《西方公據》裡面有一個專修念佛法門示範課誦的項目，如果自己工作非常繁忙沒有這麼長的時間做早晚課，可以用十念法，那是最簡單的，大概五分鐘就夠了。要緊的是早晚課誦必須要做到一天都不缺，天天都要做，這才叫功夫。
好，問題都答覆完了，還有五分鐘，沒有問題就提早下課。下午，已經皈依過的不要再皈依，一個人一生皈依只有一次，辦手續只辦一次，不要辦第二次，沒有皈依的要發心皈依，到櫃檯填皈依證。我們下午再作這個儀式，我要把皈依的大意講給諸位聽。