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阿彌陀經要解 （第三十五集） 1984 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-004-0035
請掀開經本，請看經文：
解【情與無情。同宣妙法。四教道品。無量法門。同時演說。隨類各解。能令聞者。念三寶也。】
這一段可以說將自性功德顯露無遺。在本經前面一再說到眾鳥說法是代表有情，風樹說法是代表無情，這就是整個表明西方極樂世界六塵說法，我們六根接觸到六塵境界，無不是法音宣流。大師在此地，是就釋迦牟尼佛在我們這個世間說法，做一個比喻。其實西方的境界決不是我們這個世界能夠相比的。
『妙法』，所謂妙這個字意境很深，也非常的廣，要究竟說，凡是與心性相應的，這就叫「妙」。我們一般講妙，講得最圓滿、最殊勝、最明白的，可以說是以天台智者大師做一個代表。他老人家講《妙法蓮華經》，九旬談妙，那個經題一個妙字，他就說了九十天。「本跡各有十妙」，十也是表法的；由此可知，妙說之不盡。為什麼？它與法性相應。這個地方我們要注意的，西方世界無論是見色聞聲都能教你開悟，這個就妙了。
譬如在我們中國古時候的香巖尊者，香是我們燒香的香，巖就是巖谷，山字底下一個《華嚴經》的嚴，莊嚴的嚴。香巖尊者，他是一個參禪的人，他有一天聽到人家拿了塊石頭，拿了石頭隨便丟出去，大概路上有石頭，把石頭撿起來丟著，這個石頭剛好碰到竹子，打到竹子的聲音，他一聽就開悟了，這就是他參究的功夫參得很深，不一定是什麼境界，一接觸他就開悟，他這個悟是證悟，是明心見性。
譬如蘇東坡那個悟他是解悟，沒見性，他到廬山去遊覽做了一首詩，詩裡面說：「溪聲便是廣長舌，山色無非清淨身」，這個地方註解裡頭有，諸位一看就曉得，蘇東坡這個悟是解悟，就是說這個理他明白了，他沒入這個境界。所以悟有解悟跟證悟兩種不同，證悟才有用，才是了生死出三界，解悟不行。說得天花亂墜，煩惱未斷，信願不堅，那還是要六道輪迴，還是沒法子。所以一定要證入這個境界，證入那是要真正的功夫。
『四教』是講的藏通別圓。「四教道品」前面都說過。大師在本經裡面所舉的例子，是以三十七道品做一個例子，展開來是無量法門。『同時演說』，這就妙不可言，正如同所謂的「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。一個人丟了一塊石頭，敲竹子的音聲，我們一般人聽到，這是很平常的事情，可是香巖尊者一聽到之後，他就開悟了，他就明心見性，見性成佛，這個不可思議！由此可知，西方世界六塵說法，我們這個世界又何嘗不是六塵說法？雖然是六塵說法，可是我們不開悟。由此可知，西方極樂世界的眾生，哪怕是下品下生的，一生到那個地方，他六根都利，這才叫做根性大利。
而我們娑婆世界，以《楞嚴經》上的例子來說，文殊菩薩揀選圓通：「此方真教體，清淨在音聞」，說明娑婆世界眾生耳根最利，這是指絕大多數。所以從聽經聞法上開悟的，佔很大的比例，就是香巖童子聽到的音聲，也是耳根，他不是看到這個事情開悟的，他是聽到音聲開悟的。這也說明了西方世界它六根都利，聽聲音會開悟，看色相會開悟，乃至於身體接觸外面境界也會開悟，這是不可思議！所以我們曉得無量劫以來，我們修行難、修行的苦，這麼樣的艱苦，生生世世到今天依然還是談不上成就，所以要覺悟就得要換環境，捨棄娑婆取極樂世界，換環境來修，到了西方極樂世界就一生成就。
末後這兩句，『能令聞者，念三寶也』，這是講受用，是講聞法他所得的功德利益。修行，行門的總綱領就是念三寶，念三寶究竟有什麼好處？底下一段經文就說得很清楚了。
解【念三寶。是從悉檀獲益。凡夫創聞。大踴遍身。是歡喜益。與三寶氣分交接。必能發菩提心。是生善益。由此伏滅煩惱。是破惡益。悟證一體三寶。是入理益。初別明竟。】
這幾句話非常非常的要緊，可以將它來檢點我們自己的功夫。我們自己的修學如法不如法，如果與這裡所講的幾句話相應，我們的修學是如法的，如果不相應，我們修學裡面一定有毛病；換句話說，就是盲修瞎練。
我們這一句一句來說，什麼叫『創聞』？創聞是初聞，過去沒聽說過。再給諸位說，初聞，天天都是初聞，如果每天講的都是一樣的，你聽一遍之後，第二天還要來嗎？不要來了，我聽過了。天天都是初聞，諸位要懂得這個意思。不但諸位聽的天天是初聞，我講的也是天天都是初講，為什麼？境界天天不一樣，同樣是這本經書，每看一遍有一遍新的意思，每講一遍有一遍新的意思，今天講的決不是上一次所講的，就是同樣講這部經，裡面的意境完全不相同，那怎麼不是初說初聽？所以『歡喜益』決不是說我在這裡講，自己還要保留一些，留到下一次再講，不是的。我今天所悟的境界就是這個境界，全盤說出來，明天再講，明天又有新的境界，不相同。所以這部經百遍千遍講不厭，愈講愈有味道，愈講信心愈堅固，愈講好像西方極樂世界愈近，愈有把握。我想同修們常常來聽的，多少也會有這個感觸，於是我們才相信古來大德一部經他就講一生。
我們淨土宗的祖師就有不少位，一生當中就是講一部《阿彌陀經》，除一部《阿彌陀經》，別的經他都不講，講幾百遍。清涼大師講《華嚴經》，一生講了五十遍，沒有聽說他講第二部經。如果這部經只有一個意思，別說五十遍，講五遍就不耐煩了，誰還願意聽？遍遍都是創聞，所以聞法心裡生歡喜，法喜充滿。『大踴遍身』，踴是形容詞，人歡喜到極處，手舞之，足蹈之，一身都在那裡動，這是形容歡喜。為什麼這樣歡喜？當然他得的有利益，這一條就是世界悉檀。
『與三寶氣分交接，必能發菩提心』，這他得益了。換句話說，他從住持三寶、別相三寶，體會到自性三寶、一體三寶，這個時候菩提心真正發了。菩提心不是說嘴皮發了就發出來，我心裡想發就發出來，不是的，決定不是。菩提心是什麼心？菩提心是真心，就是佛法裡常講的「真如本性」。真心理體，這個心現前了，這個心什麼心？就是一體三寶。是從剛才講的住持三寶，佛寶就是我們說的佛像，法寶是經典，僧寶是出家人。從住持、從別相，引發你的自性三寶，引發你悟入一體三寶，這個時候就叫菩提心現前。諸位要想發菩提心，怎麼個發法？見了性就是發菩提心，性就是菩提心，見性就是菩提心現前。「稱性起修」，就是菩提心起作用，所以這決不是說說就行了，依經教長時期的薰習，又要在日常生活當中去體驗，這個心就是純一清淨。
三寶，佛寶是我們的本體，覺性就是佛性，佛是覺的意思。佛寶是代表我們的覺性，法寶與僧寶都是代表自性的功能，法寶是代表的自性般若，正知正見，僧寶是代表的清淨，六根清淨，一塵不染。這是我們念佛、念法、念僧，我們早晚功課裡面有三皈依。為什麼三皈依？是叫你天天修學，一時一刻都不能夠離開，離開三皈依就背道而馳，道是講性，與真性相違背了。我們念這句「南無阿彌陀佛」，這句名號就是三皈依的濃縮。南無是皈依的意思，皈依。阿彌陀是無量覺，照本經來說，無量光佛、無量壽佛，有佛當然就包括有法、有僧，三寶具足。皈依佛，覺而不迷；皈依法，正而不邪；皈依僧，淨而不染。身心清淨，國土就清淨，這樣才能夠與西方淨土感應道交。
所以念佛，這部經裡面蕅益大師說得很清楚，後面講得很清楚、很明白，你要是會念，十念決定往生；不會念的，一天念十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然。什麼叫會念，什麼叫不會念，這要搞清楚。與三寶氣分交接，這就是相應，與住持三寶氣分交接，與別相三寶氣分交接，與一體三寶氣分交接，這就是菩提心，「必能發菩提心」。因為西方世界是大乘法，不是小乘法，大乘法是建立在菩提心的基礎上，這是我們一定要把它記住的。所以生善裡面，他不講別的善，講發菩提心。
菩提心，我們平常在講席裡面，以最淺顯的句子給諸位提示，第一個就是平等心，平等心就是直心，我們在境界裡頭，對一切人、對一切物還有高下心，這就糟了，那就是障礙，為什麼？不平等。菩提心的自受用是清淨心，辦一切事不怕，事再多都不怕，你心一定要清淨。如果事情一來，我的心就亂了，那個事就愈少愈好，像古人所講「好事不如無事」，無事，好，心清淨，自受用。辦一切事，心地還能保持清淨，這是功夫到家，這個時候就可以辦事，但是要大慈悲心幫助一切眾生，度化一切眾生。度化一切眾生，自己心地決定清淨，像釋迦牟尼佛當年在世講經三百餘會，說法四十九年，我們打開地圖，看釋迦牟尼佛跑了多少地方？佛給我們講，「他沒有說一個字，他沒有說一句話」，真的嗎？真的。為什麼說他沒說一個字、沒說一句話，他心清淨，絕對沒有被環境所擾亂，慈悲與清淨不二。
說法度眾生是利他，清淨是自利。要記住，自利而後才能利他。這個意思怎麼說？自己心清淨了，才能夠幫助一切眾生，如果自己心不清淨，幫助一切眾生那是自欺欺人，沒有那個道理。自己心地清淨以後，從清淨心裡面起慈悲心，去利益眾生，幫助眾生。清淨心就是根本智，清淨心起作用就是後得智。清淨心、根本智是無知。無知才清淨，般若無知，清淨，所以佛一句話沒說。無所不知，佛宣說無量的法門。那個無所不知從哪裡生的？從無知裡面生的。從無知裡面生的，那個無所不知就是無知，無知就是無所不知，是一不是二。自受用，無知，所以他沒有疲厭，他講經說法不會感覺到疲倦，為什麼？他沒說。如果我們在講台講了幾個鐘點，很累，口都講乾了。他沒說一句話，他怎麼會累？所謂是「說而無說」，說，是對大家，無說是對自己，「無說而說」，所以他才不疲不厭。你叫他坐上講台講四十八個小時，他一點都不會疲倦，沒說，滔滔不絕，結果是沒說。我們要學的是這個功夫，這是真功夫。這叫生善，我們是不是生了這樣一個善心？清淨心、平等心、慈悲心，你有這三心決定與三寶氣分相應了。
第三得「滅惡益」，你的邪知邪見，你的見思煩惱，乃至於無明煩惱，被你清淨心降伏住，被你的智慧把煩惱轉變了、滅了。所以滅煩惱要靠定慧，定可以伏煩惱，慧能滅煩惱，沒有定慧怎麼行？所以同修們要是真正想修行，一定要提高自己的警覺，要曉得我們修行的目的何在？要真正警覺到生死之可怖、六道之可畏。我們來生不願意在六道裡輪迴，決心要超出，那只有依教奉行，我們把這個地方理論搞清楚，方法搞清楚。
所謂看到現在這個苦難眾生，要趕快去度他，剛才有個居士說：我們要趕快度眾生。我就跟他說，看你這個樣子，看你這個發心，十方諸佛都感覺到慚愧，為什麼？現在眾生遭大難，諸佛都沒有來度，你度眾生的心這麼急，諸佛看到，不是要慚愧了，都覺得不如你了！我們今天想度眾生的這個念頭是個妄想，所謂「泥菩薩過河，自身不保」，怎麼能度眾生？佛菩薩大慈大悲，怎麼不度眾生？常言說得好「佛氏門中，不捨一人」，一個人根性成熟，佛菩薩一定以化身來度他，不捨他。大眾根機成熟，佛菩薩一定用應身來度他。
像三千年前，大眾的根性成熟了，人多，釋迦牟尼佛以應身到這個世間來投胎，來示現修道，住世八十年，來度眾生，人多。如果一個、二個，他就用變化身來度他，佛多慈悲！現在佛為什麼不來？佛要來了就對不起眾生，為什麼？會增長眾生的惡業，佛來了，大家謗佛，因為現在人是信邪不信正，他相信邪法不相信正法。佛來講正法跟那些外道講得不一樣，大家都來毀謗佛，毀謗佛造的罪業是阿鼻地獄罪業，所以佛不來，不讓眾生毀謗，不叫他墮地獄，這是大慈大悲。大家肯相信、肯接受、肯依教奉行，佛就來了，也是大慈大悲。信心不堅固，還有邪知見，還有這些妄想分別執著，佛怎麼能來？由此可知，他來是大慈大悲，他不來還是大慈悲，我們比不上。
我們今天，如果你真正發大心，什麼大心？自己先修成，這個是大心。譬如看到人掉到水裡面去，我們想救他，我現在要真正發心救他，頭一個先去學游水，自己有一身水上本事，才能下水去救人。自己什麼都不會，看到人掉下去，我要去救他，跟他一道去死，那不是度眾生。所以諸位要曉得，一定是自利而後才能利他，自己腳跟沒有站牢，決定不能成就，到最後的結果是自害害他。自己害什麼？自己不成就。為什麼會害別人？別人造口業，別人到最後看到你墮落的時候，「不能學佛，你看他那個樣子，學佛弘法度生一生，到最後還墮落」，這個罪過就大了。所以自己心地沒有到清淨的時候，好好的修行，這叫真正的自利利他。縱然這一生不說法，你修行的榜樣就叫人佩服，就叫人讚歎，那就是弘法利生。教化眾生，言教是一種，身教也很了不起。
所以修行第一個是斷煩惱，前面跟諸位講了許許多多，在四教裡面說過，那是講的通途，後面經文才講特別法門，那真是妙不可言。一般人只知道禪是教外別傳，是釋迦牟尼佛的教外別傳，他不曉得「淨」也是教外別傳，它是十方諸佛的教法之外的別傳，比釋迦牟尼佛的教外別傳殊勝得太多太多了。我今天說這句話，你們大概是第一次聽到，你們把這部經聽完之後你就明瞭，這個法門是十方諸佛的教外別傳，禪只是釋迦牟尼佛的教外別傳，不能夠跟它相提並論的。所以這部經，諸位要是入進去之後，欲罷不能！除非你沒有嘗到這個味道，你要是嘗到這個味道，什麼你都捨掉了，一定的道理。你沒有嘗到這個味道！這是滅惡，我們現前的功夫，念念能提起這句佛號，就是滅惡、就是生善。由滅惡生善，再進一步就入理。
『悟證一體三寶，是入理益』，這個「悟」是解悟，「證」是契入，先有解悟而後證悟。一體三寶，我們現在懂了，我們現在是解悟。如何求證？那要在發心、在斷煩惱上，才能求證。四悉檀，我們在此地就本經修證的層次上來說。「歡喜益」是你入門，這個門檻也相當之高，你對於這個法門真正能生歡喜心了，你發心修學淨土法門了，這是入門。「生善益」是功夫成片，我們一般講帶業往生。「滅惡益」，見思煩惱斷了，這是事一心不亂。「入理益」是明心見性，是破一品無明、證一分法身，這是一體三寶，就是法身，就是見性，這是理一心不亂。你看淨土修證的果位，擺得是清清楚楚。再看下面經文：
經【舍利弗。其佛國土。成就如是功德莊嚴。】
這是這一段的總結。這是講的說法，「情與無情，同宣妙法」。前面一再跟諸位提到過，我們為什麼要見佛？無非是聞法。不聞法不能開悟，不聞法沒辦法修行。世尊在世的時候天天講經說法，一天八個小時，二時講經。印度的二時就是我們現在的八小時，它一時是我們現在的四小時，我們在經上常看到的二時講經，說法四十九年。講經是什麼？是指導你修行，也是幫助你降伏煩惱。我們無始劫以來的習氣太深，這一聽經心就清涼，妄念它自然就少，就不起來了，專心在聽經。我們現在就是天天講，一天聽一個半鐘點，可以說聊勝於無，不容易把妄想壓住。
聽佛講經，這個煩惱就壓住，叢林寺院是用這個辦法。如果是參禪的，有講堂、禪堂，如果是念佛的，有講堂、念佛堂，每天講經八個小時，剩下八個小時功夫也不間斷，換句話說，他就沒時間打妄想。所以在過去叢林裡面住上三年，那個成就比我們現在三十年都不止，它就是薰修的時間長，不讓你有空閒的時候，才會有成就，那才是個真正的道場，那是一個功德莊嚴的道場。
我們看西方世界，他們這個工作沒有間斷。六塵說法，說法不止八小時，他是晝夜不間斷的。念佛、念法、念僧，他念佛的功夫也不間斷，這個妙極了。所以你們要從這個地方體會，為什麼他一生成就，他就憑這個。聞法不間斷，就是講我們帶業往生，我們連見思煩惱都沒斷，到那邊去，他的煩惱怎麼會不斷！所聞的是純正之法，是佛與大菩薩所說的。那些大菩薩，觀音、勢至，都是古佛再來，倒駕慈航再來的，西方世界像這樣的人多的是，諸佛如來親自為我們說法，沒有中斷，這還得了！功夫不間斷，念佛、念法、念僧這個功夫不斷，這就是念佛的功夫不間斷。
即使是他方世界眾生往生到西方極樂世界，帶著他過去的習氣，譬如有參禪的、有持戒的、有學密的，這個習氣統統可以帶到西方去，你的功夫還是照樣。但是這裡面一定是以念佛為主，其他的可以助修，禪、密助修都可以，都變成助修的法門，而是以念佛為主。如果是個念佛人，就不必摻雜其他的，一句佛號從凡聖土就念到常寂光土。我是從《華嚴經》裡面得到的，沒有想到本經裡蕅益大師也是這麼說的，我們不能夠不相信。這一句總結，當然是阿彌陀佛大願、大行之所成就的，成就這樣的功德莊嚴，也是大家念佛淨業所感得到的。他那個世界跟十方諸佛的淨土，不一樣的地方就在此地。我們看底下這一段註解：
解【重重結示。】
這總共是四重，文字是一樣，意思不一樣、境界不一樣。
解【令深信一切莊嚴。】
這個地方『一切』，是指說法的莊嚴，有情跟無情說法的莊嚴。
解【皆導師願行所成。種智所現。】
『導師』是阿彌陀佛，他老人家的大願、大行所成。這一點我們讀了之後，你們諸位發心不發心我不曉得，我是決定發心，所有妄念都沒有了。『願』是指他的四十八願，『行』就是講他在因地裡面的修行、參學。經上給我們說過，我們在《華嚴》裡面讀到，善財童子五十三參。阿彌陀佛在因地裡多少參？他參訪二百一十億個佛國土，他去參學，而後莊嚴他自己的極樂世界。我們就舉一個比喻說，我們範圍縮小，好像我們出家人，我們自己修行，然後到外面參學，參訪了很多地方，到晚年的時候自己建一個道場，當然建道場他經驗豐富，看得多。所有人家的長處我們都採取，人家的短處我們都捨棄，這個道場建得十全十美。阿彌陀佛參訪二百一十億個佛國土，所以他的世界比別人的世界莊嚴。別人的世界有很多缺點，像我們這些三惡道，他就不要了，沒有三惡道。我們這個世界有生死輪迴，他的世界沒有，沒有這些。我們這個地方修行成佛要三大阿僧祇劫，他那邊一生成就，這個我們要去，這個地方不去，到哪裡去？
經裡面講，一頓飯的時間，你就已經遊歷十萬億佛國土，這是釋迦牟尼佛特別對我們有意思說的。其實那一頓飯的時間，就可以遊歷是最低限度，其他不講，就講阿彌陀佛有關係的佛國土，至少是二百一十億個佛國土，比十萬億佛國土要多出二十倍。因為那些地方都是阿彌陀佛在因地裡拜訪過、參學過的，有因緣。我們要往生到西方世界，是阿彌陀佛的學生，阿彌陀佛的弟子。你到他方世界去，阿彌陀佛跟他關係很好，我們要是去了，那裡諸佛菩薩還會特別招待你，這是一定道理。說「十萬億佛國土」，是因為我們這個世界距離阿彌陀佛十萬億佛國土，這個意思就是告訴你，你往生到西方極樂世界，你天天都可以回來看看。
不過你要記住，你每天回來看看，這個世界早就變樣子，為什麼？因為阿彌陀佛西方極樂世界的一天，是我們娑婆世界的一劫，你在那裡說：我每天都回去看。娑婆世界的人說：你好久才來一次，一劫才來一次。時間不相同！就拿我們最近的月球來說，月球一晝夜，一晝夜是我們的一個月，如果你住在月亮上，我每天都到地球上來一趟，地球上的人講：你一個月才來一次。在他那裡是每天都來，天天都來。每個星球時間不相同，這個是自轉、公轉的時間不一樣。所以釋迦牟尼佛這個說法，就因為看到我們這個世間眾生對娑婆世界有留戀，常常會想著，想著不要緊，天天都可以回來，時時刻刻都可以回來，這是真的，不是假的，其實能力不止這一點，太大太大了。再要說「無量無邊恆沙世界」，一彈指間都可以遍歷。這在理論上決定能講得通，是阿彌陀佛的大行，我們一去了，沾這個光。
你們現在有很多同修想移民到美國，我問他：你為什麼到那裡去？到那裡去有一個好處，拿到美國護照到全世界遊歷方便。我聽聽，點點頭，對。為什麼？美國與全世界的外交關係都很好，可是我們再一想，為什麼不到西方極樂世界拿阿彌陀佛的護照？這一拿到，是周遍恆沙世界，我們的關係都非常好，都可以通行無阻，一樣的道理！還是移民到西方極樂世界，拿阿彌陀佛的護照，比什麼都好。這就是我們為什麼一定要求生西方世界的道理。
『種智所現』，種智是講一切種智，是如來果地上的大智慧。這是講西方極樂世界依正莊嚴、說法莊嚴，都是阿彌陀佛大智所現的。
解【皆吾人淨業所感。唯識所變。】
這幾句話完全從理論上來講，是我們自己所修的淨業感應的，也是我們自己唯識所變現的。講到變現，就有影有質。本質相是阿彌陀佛種智所現的，這是講阿賴耶的親相分，西方極樂世界種種莊嚴，親相分是阿彌陀佛種智所現，如來果地上般若智慧所現的。我們借他的本質相，在自己阿賴耶識裡頭帶起帶質境。所以底下講：
解【佛心生心。互為影質。】
這個地方講『佛心』是講阿彌陀佛，此地講的『生心』是講自己，這個千萬要記住，不是講別人。這是說明西方極樂世界依正莊嚴之所以然。這裡說得最好的，就是『互為影質』。以佛之莊嚴為本質境時，卻在眾生心中為影像境；以眾生莊嚴為本質境時，卻在佛心內為影像境，故曰互為影質。這是「佛心生心，互為影質」，交互而成的種種功德莊嚴。底下再一個比喻來說：
解【如眾燈明。各遍似一。】
舉比喻說，好像我們講堂有許多燈，每一盞的燈光都是遍滿這個講堂。我們如果不看燈，看這個光，好像是一個，其實這個光不是一盞燈發的，光光交互就成一個特別莊嚴的功德。由此可知，西方世界的功德，是阿彌陀佛與往生西方世界所有眾生，統統是淨業莊嚴的。換句話說，統統是一心不亂所莊嚴的，一心不亂的功德不可思議！
《華嚴經》裡面講的，我們真正能夠修到一心不亂，第一個，從這個三昧裡面能夠引發無量的善心，這就是在日常生活當中待人接物，我們起心動念都是純善而沒有惡，正而不邪，這些心是從清淨心裡頭生出來的，是從定裡面生出來，同時又能引發無量無邊的大願，利益一切眾生。由此可知，心要不一，說什麼都是空的，說菩提心那是口皮上的菩提心，不是真的。說四弘誓願，不是真正的願，這是我們自己明瞭。
四弘誓願裡頭，「煩惱無盡誓願斷」，我們不但不斷，天天還增長，那個念不叫白念了嗎？「法門無量誓願學」，看到法門就討厭，還學什麼？度眾生，自己度自己都度不了，還能度別人？所以那個四弘誓願像二、三歲的小孩唱國歌，「三民主義，吾黨所宗」，唱歸唱，你問他什麼叫三民主義？不曉得。老師教我這麼唱的，我不曉得是什麼。我們今天拿到佛法也是如此，會唱而已，一點也沒有用處，所謂是「喊破喉嚨也枉然」。這樣說西方極樂世界是阿彌陀佛造的，可以，是阿彌陀佛與大眾共同造的，也可以。
解【全理成事。全事即理。】
『理』是講心性、講本體，『事』是講西方世界依正莊嚴那些事相。理就是事，事就是理，理事不二，性相一如。下面告訴我們：
解【全性起修。全修在性。亦可深長思矣。】
這句話裡頭含的意思非常的深長。講到性修，性是講本具的，如果我們本性要不能變現，那怎麼樣修也是枉然。這一點使我們回想到六祖大師在《壇經》裡面告訴我們，他老人家剛剛開悟的時候，對五祖講過幾句話，「何期自性，本來具足，何期自性，能生萬法」，其他的我們不必說了，你就看看這兩條的意思，西方極樂世界哪裡來的？自性變現的。自性是能生，依正莊嚴是所生，諸位要是真正明白這個道理了，我們修什麼？修性就行了。這叫「一修一切修」，智慧福德統統圓滿，一點都不缺了，這叫從根本修，修性，性就是真心。真心就是平等心、清淨心、慈悲心，菩提心就是講這三樣，直心、深心、大悲心，修這個要緊。
由此可知，佛祖一再教給我們，隨緣而不攀緣，你就想到它有道理了。為什麼？我們要修心，攀緣是修心的障礙，隨緣是事事無礙，攀緣是事事有礙。學佛的人不能沒有願，要有大願；學佛的人，不能有心。譬如我們真正有度眾生的大願，「眾生無邊誓願度」，確實有這個大願，這個願是念念不失的，但是不能有這個心，「我要趕緊度眾生，這個眾生好可憐，我要趕快去幫他」，動這個念頭是錯誤的，不能有這個心，這個心是妄念。你所發的大願，願心，那是真心，從真心裡頭生的。發這個願的時候，因緣成熟了，成熟是什麼？一定要度他，你不度他就與你的本願相違背。因緣沒有成熟，你硬要去度他，那就是障礙你自己的修行，障礙你的性修。
所以龐居士說，「好事不如無事」。他老人家這個示現不得了，那是菩薩再來的，他是一家都成道的。這是個在家學佛的，他自己、他的太太跟他的女兒，一家都成道。他自己預知時至準備往生了，他的女兒叫他等一等，等一下，結果女兒先往生了。這個小的真調皮，她要我給她料理後事，所以他又耽誤了七天，把她後事料理完之後自己才走，各個本事都不得了，說走就走。他家裡是很富有的，他把他家裡金銀財寶裝在船上，把船划到江中，在湖南湘江，划到江當中去，把這個船打個洞，沉下去了。別人就問他：你把這個錢丟了，太可惜，做點好事多好！他就告訴他：「好事不如無事」。以後過日子靠什麼？編草鞋賣，每天編幾雙賣掉，買一點米回家煮飯吃，什麼都沒有，乾乾淨淨，舒服極了，打草鞋過日子，所有金銀財寶丟到江裡，不要了，好事不如無事！
所以諸位曉得，修行人是以無事為最高，萬萬不能去找事，找事就是攀緣。為什麼？因為我們自己淨業沒成就，所以不能找事。自己真正成就了，佛菩薩再來，佛菩薩也不找事。我們講《阿彌陀經》，最崇敬的蓮池大師，我們講堂是以蓮池大師《疏鈔》為主，《疏鈔》剛剛講完，我們講《要解》，《要解》講完，我們再講《疏鈔》。
蓮池大師的道場是大叢林，怎麼來的？不是向人化緣來的，他老人家也是「好事不如無事」，他在雲棲山看到這個地方風景很美，自己搭個小茅蓬在那裡修行，也沒有人知道。他也不到處通知人，到以後被人發現了，這個法師很有學問、很有道行，於是人家知道的時候就去親近他，他們再搭個茅蓬，以後茅蓬愈搭愈多，人愈來愈多，才有些施主大家發心給他蓋大殿、蓋寮房，這麼成就的。他自己從來沒有動一個念頭，隨緣成了一個叢林。到以後住上幾百人、幾千人，隨緣而來的，沒有到外面打著旗號去招生、去找人，沒有，隨緣成就的。這樣子他自始至終，他心清淨的。即使到晚年，他叢林那麼多大眾，他心還是清淨的，絕不被外境所擾。像這些地方我們應當要學習，無論在家出家，出家應當學蓮池大師，在家應當學龐居士，真正有道心，真正成就的人。
弘法利生也是隨緣，我們是盡心盡力在做，有這個機緣，今天講機會，有這個機會就做，沒有這個機會不去找，這樣才能夠保持我們的清淨心。清淨心裡面生智慧，智慧觀察這個世間一切因緣果報，清清楚楚、了了分明，不但眼前，過去未來都看得清清楚楚。你的心一亂，不要說過去未來不知道，眼前的事情都一塌糊塗，清淨心要緊！
性上具足，我們要修，修什麼？修與性一定相應，修是去除性上的障礙，其實本性要修什麼？本性不要修，本性什麼都具足，你修個什麼？六祖說的「何期自性，本來清淨」，清淨心是修得？不是的。菩提心是修得？也不是。而是什麼？清淨心上有障礙。去掉這個障礙，恢復清淨，讓清淨心再現前。這些障礙，總而言之，不外乎無明、塵沙、見思煩惱，不外乎我執、法執，我們修的是去掉這些東西，要把這些東西在日常生活當中，在待人接物之間，把它淘汰得乾乾淨淨，這就是修德。沒有修德，雖有性德，性德不能現前。要性德現前，一定要靠修德來幫助。所以要曉得，我們所修沒有離開心性，性修不二。
說到這個地方，我們每個同修都希望自己有成就，而且都希望自己快快的成就。其實這樁事情自古以來就不難，難在什麼地方？難在我們不老實，你果然老實了，決定成就。諸位如果要能夠老實修行，我敢說五年就成就，不老實沒辦法了。我怎麼敢這樣武斷？我們一再想起諦閑法師最器重的那一位大德，持律法師，就是曬蠟燭的法師，你看那個人多愚痴。我想我們每個人比他不曉得聰明多少倍。他實在是愚痴到了極處，我們古來大德講說「其愚不可及也」，這個話說得對。為什麼？他最容易成就，他花了十五年的時間，成為一個講經說法的大法師，常常給諦閑老法師代座。人家請諦閑法師講經，老法師帶他，老法師講二天，後面都請他講，他就一直把經講圓滿，一個字都不認識。
我們讀他這個傳記去研究研究，他怎麼樣成就的？總結論就是兩個字，老實。老法師叫他幹什麼，他就幹什麼，只有一沒有二，這個了不起！他不會做這個事情的時候，會想東想西，他沒有，什麼念頭都沒有。換句話說，他那個頭腦是空空的，教一樣就是一樣，認真負責，無論什麼事情交給他，那是非常可靠，決定不會錯的，我們講死心眼。他沒有妄念、他沒有分別、他沒有執著，教一樣，就一樣。所以老法師一開頭就教他修福，因為他沒有福報。這個人愚痴沒福，先教他培福，在寺廟裡面做苦工，他真做，也不要人家督促。做工空下來的時候，教他念經，最初是教他念一句、二句，一天念幾句，最後就能念成一段一段的，到以後大經大論統統能夠背過，在諦老那裡十五年開悟了，這一悟了之後，一切經教都能貫穿，居然成為一代的大法師，他是一個念佛往生的，往生的瑞相非常之好，也是預知時至。
所以人就怕不老實，就怕搞這一樁事情，想東又想西，那就沒有辦法。所以像他那樣的人，十五年成就。你們諸位如果真的像他那麼樣的老實，五年決定成就。諦閑法師教化他，就跟釋迦牟尼佛教化周利槃陀伽一樣。周利槃陀伽也是愚痴，太愚痴了，他的好處也是老實，所以釋迦牟尼佛能夠教他。他在佛的會下，最後證得阿羅漢，到最後是辯才無礙。進門的時候，經上常講「笤帚」二個字都念不上。念笤，帚不曉得；念帚，笤又忘掉了，是這麼笨的人，到後來，佛把他教成辯才無礙。那個曬蠟燭的老法師也是如此，到最後辯才無礙，他總共在諦老會下到開悟，從入門到開悟十五年，這十五年的時間不算長。所以這是值得我們深思的，值得我們效法的。這種成就是真正的成就，你在世間做到總統、做到國王，都不算是成就。為什麼？一口氣不來，六道輪迴了，這個事情可怕，所以一定要覺悟。我們今天就講到此地。