佛說阿彌陀經要解便蒙鈔 （第六集） 1994/7 美國達拉斯 檔名：01-014-0006
請掀開經本第二十面第一行，這是玄義的第三段明宗。
【第三明宗。宗是修行要徑。會體樞機。而萬行之綱領也。提綱則眾目張。挈領則襟袖至。故體後。應須辨宗。】
這一段是要為我們說明修行重要的方法。這個『徑』就是近路，修行最近的一條道路，而且是重要的一條道路。前面雖然講過這經之體性，體性就是宇宙人生的真相，如果要沒有修行的近路，怎樣能叫我們在短時間快速的證得實相，所以這個方法就非常重要，不能不講求。所以它是菩薩行門的綱領，也就是菩薩通常大乘經上講的六度萬行。這六度萬行的總綱領，大師在此地為我們指示出來。
【此經依信願持名。為修行之宗要。非信不足啟願。非願不足導行。非持名妙行。不足滿所願。而證所信。經中先陳依正以生信。次勸發願以導行。次示持名以徑登不退。】
這是就本經裡面修行的方法為我們指出來。我們在前面曾經跟諸位報告過，淨宗的三經，《無量壽經》是淨宗的概論，是世尊把西方極樂世界無比殊勝莊嚴為我們介紹出來。我們明瞭之後，要怎樣才能夠達到西方淨土，如果雖然介紹出來，我們去不成，那佛這個經叫白講，所以第二次為我們宣講《觀無量壽佛經》。《觀經》裡面將淨宗的理論，再提綱的為我們說明，就是經上講的「是心是佛，是心作佛」，這兩句是淨宗理論上的總綱領；又教給我們修行的方法，方法就是十六種觀法。這十六種都是念佛的方法。它有觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，我們持名念佛也在第十六觀中。同時又把九品因果為我們詳細的說出，使我們對淨宗更清楚更明白，信心更為堅定。最後世尊為我們講這部經，這部經的目的，就是勸我們要相信、要發願、要老實念佛求生淨土。所以這三經實在講是一部經，它能夠連貫起來。
在本經裡面，勸信、勸願、勸行。蕅益大師就用這三樁事來判這一部經的三分，序分，正宗分，流通分。三分裡面每一分都有三段，這個三段就是信、願、行三段。大師這個判法是跟古人的判法不相同，但是他這個判法的確符合佛的願望，符合經教的精神，這是很難得的。『信願持名』，在淨宗號稱為三資糧。資糧，現代的人對這個名詞比較生疏，古時候這兩個字大家都很熟悉。古人要出外去旅行，當然身上一定要帶一點錢、旅費，資就是旅費，帶一點錢財，還要帶乾糧。因為從前住宿跟吃飯，沒有現在這麼方便，現在旅館這麼多，飯店這麼多，在從前很少，萬一走路遇不到飯店，自己要備乾糧。糧就是指的乾糧，資就是指的旅費，出門以不能夠少資糧。我們今天要從娑婆世界出發，要到西方極樂世界去，這個路也滿遙遠，我們這個路上什麼是資糧？大師告訴我們，信、願、行這三條是資糧。資糧要具足，旅途就非常愉快，不會遭遇到困難。所以這三個是往生淨土之真因。
極樂世界有四種淨土，這四種淨土就是淨土的果報。大乘經上常講「因賅果海，果徹因源」，就是說因中有果，果中有因，這是事實真相。所以西方世界用蓮花來表法，極樂世界也叫做蓮華國土。蓮在植物裡面它是花果同時，花裡面就有蓮子，所以比喻著因果同時，其他植物是先開花後結果，花果不同時，西方世界是因果同時。因此這三個條件非常重要，古人說如鼎之三足，像鼎三隻腳一樣，一個都不能缺少，少一個它就倒了，就立不起來。所以三個條件每一個條件都重要。大經裡面說「信為道元功德母，長養一切諸善根」。《華嚴經》上這樣說法，信心非常重要。《大論》裡頭說「佛法如大海，唯信能入」，只有深信不疑的人能入佛法。所以有清淨的信心，這清淨信心就是不懷疑，堅定的信心不動搖，這才算是真的相信。
有信一定就有願，所以願是從信心裡面建立。願如果懇切，念念求生淨土，如何有懇切的大願？必須要對於兩個世界的情況認識得很清楚，然後才曉得這個世界不可以久居，極樂世界才是我們真正嚮往的地方。這個世界何以不能久居？佛在這經上說，這個世界是五濁惡世，我們在此地很辛苦，很不容易成就，不要說道業難成，就是修一點善法，都不容易成就。我們世間人常講好事多磨，那是說世間的好事，出世間當然比世間事更要殊勝，那個魔的力量格外來的強，總是要障礙你，總是要折磨你，使你不能如願的成就。詳細的狀況，我想我們每個人在一生生活當中親身體驗到，不需要佛說，本經末後也有明白的說明。
兩個世界搞清楚，我們才會真正想離開娑婆世界，一心一意想往生西方淨土，想見阿彌陀佛，這個心生起來。生了願心之後怎麼辦？一定要依教奉行。佛教給我們用持名念佛的方法，這在十六觀裡面，就是十六種方法裡面最容易的，排在最後。佛法裡面先後次第的排列用意很深，這是我們不能不知道的。最好的、最殊勝的，佛總是擺在最後。大概也是應此界眾生之機，我們娑婆世界眾生，好東西擺在後面，唱戲最精采的壓軸戲放後面，不能放前面，前面最精采的，人家看了後面不如前面，聽眾都跑掉，都不看了。所以愈是精采的愈是放在最後面。佛跟我們說法也是如此，你看《楞嚴經》上二十五圓通，如果按照順序來排列，應該是六根、六塵、六識、七大，他這二十五個要按這個順序來排列；不按順序，把他抽出來放在最後，這就是特別法門。「觀世音菩薩耳根圓通章」，他在六根那一類裡頭，六根是眼、耳、鼻、舌、身、意。換句話說，這二十五個按順序排列，他應該排在第二個，世尊把他抽出來放在最後，放在第二十五，拿他做壓軸戲。這是非常明顯，大家一看就知道，這個不一樣。
可是另外一個，也是不按順序排列，大家疏忽了，那是哪一位？大勢至菩薩。大勢至菩薩排名，大勢至是在七大裡面，七大是地、水、火、風、空、見、識，是按照這順序排列，大勢至菩薩是空、見、識，那個見大。換句話說，在整個二十五次第，他應該是排在第二十三，彌勒菩薩代表識大，排在第二十四，觀音菩薩放在最後，應該是這樣，這個順序就正常。可是你去看經典上，他跟彌勒菩薩兩個對調，彌勒菩薩在二十三，他在二十四，因為他這個對調，對調一個位次，大家不太容易看出來。觀音菩薩那個位次太大，從第二拉到第二十五，這個太明顯，他跟彌勒菩薩只換了一個位次。所以很多人疏忽，以為《楞嚴經》上只有一個特別法門；殊不知《楞嚴經》上是兩個特別法門，就是觀音、勢至代表的。這個看《楞嚴》，要不細心的話，很容易疏忽掉。
所以大家讀《楞嚴》，知道觀音菩薩法門很特別，很少知道大勢至菩薩也很特別。勢至菩薩代表的就是「念佛圓通章」，也許有人問，念佛法門這麼重要，為什麼世尊不把它擺在第二十五？要擺在第二十四？這裡頭有很深的道理。勢至念佛圓通他所契的機，是盡虛空遍法界，這個攝受太廣大。我們娑婆世界也沒有離開虛空法界，也在虛空法界之中，當然包括我們。可是觀音菩薩的耳根圓通不一樣，專對娑婆世界，所以文殊菩薩選擇的時候說「此方真教體，清淨在音聞」。娑婆世界眾生，六根比較起來，耳根最利，當然這是指大多數人，不能指少數人。也有很少數的人眼根很利，耳根不行，他聽東西聽不清楚，你給他看，他一看就清楚，那就是眼根利，耳根差一點。但是絕大多數的人，你給他看，看得不很清楚，你給他講，一聽就清楚，這耳根利。因此，釋迦牟尼佛示現在這個世界成佛，完全用音聲作教體，給人講經說法，針對耳根，是這麼一回事情，契我們這個地區的根機。而念佛是契一切眾生的根機，兩個特別法門。
念佛這個方法，如果再選擇觀音菩薩「反聞聞自性」這個方法來幫助我們念佛，那這個念佛功夫很容易、很快速的達到一心不亂。也就是有一些同修問，怎樣做到都攝六根？觀世音菩薩的反聞聞自性，性成無上道，那就是都攝六根最好的方法，可是不容易。像我們這種粗心大意，妄念很多，煩惱很重，觀音菩薩那個功夫我們用不上。大勢至菩薩他所講的功夫比觀音菩薩容易多，他講的「淨念相繼」就這四個字，這四個字裡頭就具足了信願行這三個條件。如果沒有信願，怎麼可能有淨念？淨，清淨心，用清淨心來念佛，相繼是功夫不間斷，那哪有不得力的道理；淨，不能有懷疑，有一絲毫懷疑心就不清淨；淨，不能夾雜，不但世間法裡頭不可以夾雜，我們有一個妄念那都是夾雜。世間法不夾雜，佛法裡頭也不夾雜，也就是說，世間法我們放下，一切佛法也放下，那才叫淨。就跟前面我們在辨體裡面講的「照而常寂，寂而常照」，淨就是寂，念就是照，念是清清楚楚、明明白白，它跟體裡面相應，相繼是保持，這個功夫、這個境界保持不能讓它失掉，方法就用一句佛號，這就叫做方便法門。
禪家裡面用這個寂照的方法，他不用名號，他用觀心，非常難！以後這個方法得不到效果，祖師才改變一個方法，叫參話頭，用這個方法來做寂照的功夫。實在講，用參話頭的方法，那就遠不如念佛，執持名號的方法。這個方法比參話頭來得容易、來得方便，而且有效。所以我們把這些事理搞清楚，曉得信願持名這個方法能攝菩薩一切行門。因為菩薩無量無邊的行門，總綱領就是辨體裡面講的寂照、照寂。照寂是自受用，報身；寂照是他受用，諸佛菩薩的應化身，這是總綱領。無論哪一個宗派，無論哪一個法門，儘管方法手段不一樣，一定要跟這個綱領相應，那就是佛法；如果跟這個綱領不相應，那就不是佛法。所以說八萬四千法門，無量法門，總而言之，離不開「寂照」這兩個字的範圍。我們抓到這個總綱領，實在講，無論用哪個方法，功夫都很容易得力。
念佛這個方法，一多無礙，「一切即一，一即一切」。這兩句話是《華嚴經》上說的，這個法門確確實實用這一句名號，就能夠統攝一切法門；一切即一，這個一就是執持名號，這一句名號就是菩薩所修的無量法門，一就是一切，這是諸佛菩薩稱之為妙行，道理就在此地。如果這個行不妙，怎麼能滿足我們的願望？我們的願望是真正希望不要費很多的功夫，不要費很多的時間，就叫我們圓滿成就，這是我們的願望。還得不要吃很多的苦頭，很容易就成就，我們願望如此。它確確實實能夠幫助我們達到這個願望，這個才妙。所以念佛要會念。我們念這一聲阿彌陀佛，這一念之中就具足信願行，信願行這三個條件沒有先後、沒有次第，一念具足。不但這一念裡面具足信願行，這一念裡面具足戒定慧，一念裡面具足清淨平等覺，所以這一念才統攝菩薩萬行。我們今天這個念佛，只空空的喊了這一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛裡頭什麼也沒有，所以這功夫不得力。
是不是我們念這一句阿彌陀佛又要想著信願行？又要想著戒定慧？那好了，你這一句佛號裡頭夾雜，不叫淨念。到底怎樣念才具足？這個我也不要說了，你們大家去參去吧！會念不會念就在此地。諸位冷靜去想，細細去參，不但一句佛號具足，一念信心裡面又何嘗不具足？一念願心裡面，又何嘗不具足？假如這個道理、這個事實，你要能夠入得少分，這問題當然就解決。對於佛祖所說的妙行，你就能體會到一些，你才曉得這行門真妙！這是修行淨業的樞機，往生西方的綱領。
大師在此地，這末後三句就是本經的大科，就是大段落，他把它分成三個大段落。第一個大段落『先陳依正以生信』。「陳」是陳說，用我們現在的話來說，就是首先提出報告，報告的內容是什麼？西方極樂世界依正莊嚴。依正莊嚴，現在人也聽不懂，用現代的話來說，為我們介紹西方世界人事環境、生活環境；人事環境就是正報，生活環境就是依報，這是我們非常關心的。我們要到那裡去，先要打聽打聽那個地方的環境怎麼樣？真好，我們才去！佛為我們介紹。接著，這就勸願，勸我們要發願。
西方世界確實好，跟一切諸佛剎土比較，諸佛剎土裡面都有缺陷，唯獨西方世界沒有缺陷，真正達到究竟圓滿，沒有缺陷。所以勸你到那個世界去，勸你去親近阿彌陀佛。你看世尊在《無量壽經》當中為我們介紹阿彌陀佛，他老人家讚歎的，那是讚歎到極處！讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，佛跟佛一定是平等的，「佛中之王」，那阿彌陀佛就突出，跟其他的諸佛就不平等，那在理上怎麼講？理上講是平等，佛佛道同，一定是平等。但在事上講，不平等。
理是平等，事不平等，事為什麼不平等？阿彌陀佛在因地上發的願不一樣。所以一切諸佛在最初發心發的願都不相同。因此成佛之後，度化眾生所現的境界果報就不相同。不是理上不相同，是事上不相同，事有因果。所以連諸佛如來都不能超越因果的範圍，何況其他。末後勸我們持名，就把這修行的方法說出來，我們的目標是希望很快的、很穩當的能證得不退轉，圓證三不退。下面就把這三條，一條一條為我們分析，什麼叫信？什麼叫願？什麼叫行？這個很重要。
【信則信自。信他。信因。信果。信事。信理。願則厭離娑婆。欣求極樂。行則執持名號。一心不亂。】
如果有人問，要怎樣在一生當中，才能穩穩當當真正生到西方極樂世界？蕅益大師這一段的答案就非常圓滿。只要能把此地所說的三句真正做到，那就恭喜你，你這一生決定得生。也顯示這個法門確確實實是易行道。下面這一條一條的來說，這是總綱。先看『信自』：
【信自者。信我現前一念之心。本非肉團。亦非緣影。豎無初後。橫絕邊涯。終日隨緣。終日不變。十方虛空微塵國土。元我一念心中所現物。我雖昏迷倒惑。茍一念回心。決定得生。自心本具極樂。更無疑慮。是名信自。】
淨宗跟其他宗教不一樣，任何宗教都建立在信心的基礎上，如果信心沒有，決定得不到殊勝的果報。佛法跟他們不一樣在哪裡？佛法信心第一個是信自己，這個就不一樣。一切宗教裡面，第一個你要信神、要信上帝；我們第一個信自己，第二個才信佛，這個不一樣。大師此地講得深！這個『信自』非常非常之深，要相信自己的真心，相信自己的本性，現前一念之心是真心、是本性。所以它不是肉團心。肉團心是指我們的心臟，不是這個東西，這個東西沒有用。不是緣影心，緣影是能夠思惟、能夠想像的這個，這在法相宗裡面叫第六意識，這是妄心不是真心，真心不是這個東西。
為什麼叫『緣影』？這個話都是《楞嚴經》上說的，他這裡頭很多句子是《楞嚴經》上的，六塵落謝的影子。六塵是外面，色聲香味觸法，就是你眼所見的，耳所聽的，乃至於心裡所想的，落在阿賴耶識裡頭那些影像，法相宗叫它做種子，《楞嚴經》叫它作緣影。落謝影子，這就是說明它完全是假的，並不是真的。可是你要是不認識它，它會起作用，你把它認識清楚、認識明白，它對你沒有妨礙。所以《華嚴經》上那些法身大士，涉入世間廣度眾生，他們生活很暇逸，理事無礙，事事無礙。為什麼我們有障礙他沒有障礙？他認識它，所以他沒有妨礙；我們有妨礙，我們不認識它，所以處處受它的障礙，道理在此地。我們要曉得，這能夠思惟想像的這個東西，不是我們的真心，妄心不是真心，真心沒有形相。所以阿難尊者找了七個地方也找不到，怎麼找也找不到，它沒有形相。
『豎無初後』。「豎」是從時間上講，它沒有開始，沒有終止，無始無終，這是真的。有始一定就有終，有始有終就不是真實的；真實的，無始無終。『橫絕邊涯』。「橫」是從空間上來說，空間上來講它沒有大小，所謂是大而無外，你要說大，更沒有東西在它外面，它多大？你說小，再沒有東西小在它裡面。所以它沒有大小，沒有始終，沒有生滅，這是真的，這是我們的真心，是我們的本性，是我們自己。所以你想學佛，先要相信這個。
學佛到底是怎麼回事情？我們現在明白，學佛最後的目標，就是把我們所信的證明。現在我們相信，是佛給我們講的，我們相信佛不打妄語，我們能夠信得過他。但是佛所講的，確確實實不是我們的境界，我們沒有見到，沒有見到真心，沒有見到本性。我們首先接受佛給我們說的事實真相，然後再依照佛教給我們的方法，我們去做，逐步逐步證明，逐步逐步證實，這個境界是真的，這是佛法的教學，我們確確實實可以證實。因為佛講真心本性，一切眾生個個具足，並不是他獨有。所以佛看一切眾生是平等的，沒有高下，大家都一樣。
下面這兩句為我們說出來，『終日隨緣，終日不變』。隨緣他不變，無論是隨哪一界的緣，佛跟我們講的有十法界，無論是隨哪一道的緣，在世間法裡面講六道輪迴，無論隨什麼緣，你的真心本性從來沒有改變。譬如我們看電視，電視的螢幕就好像是真心本性，緣是什麼？緣是裡面的畫面。畫面不管怎麼變，螢幕從來不變，沒有變動過。諸位從這個地方去體會，我們真心本性從來沒有變過，所以說「在聖不增，在凡不減」。這東西是什麼？佛在《楞嚴經》上為我們說出，這個東西就是六根的根性。是在我們這個身上為我們顯示出來，在眼叫見性，在耳叫聞性。也許同修們說，我年輕的時候眼睛很好，現在我老了，看東西都花眼，還要戴眼鏡，是不是這個見性變了？不是的。如果見性變了的話，戴上老花眼鏡也看不見，那就是見性變了。戴上眼鏡能看清楚，證明是我們的眼根老化了，見性不變。找個工具補助一下，它又清楚了，見性不變，是工具老化。證明六根根性是不生不滅，就是前面講的無初無後，沒有初後，沒有變樣，這是真的。
『十方虛空』。虛空從哪來的？虛空很大，在我們世間人心目當中，虛空是沒有邊際，非常的廣大。但是在佛法裡面說，虛空有邊際，因為虛空也是我們自性變現出來的。也許你聽到覺得很奇怪，怎麼虛空也是我們自性變的？假如你要不相信，你回頭想一想，你作夢的時候，你夢中境界有沒有虛空？夢中虛空從哪裡來的？夢裡面有人、有物、有山河大地、有虛空，所以虛空也是自性變的，就跟夢境沒有兩樣。
十方虛空『微塵國土』。微塵是講數量之多，多到像微塵那麼多。國土是什麼？國土就是我們今天講的星球，在這太空當中無量的星球。這些星球上都有眾生居住，都是這些眾生共業所感。沒有人居住，怎麼可能會有星球？依報跟正報一定是連著的，不能分隔。有依必有正，有正必有依。那麼也許有人說，我們現在科技很發達，我們的太空人登陸月球，證明月球裡面沒有生物。我們肉眼凡夫看不到，就能斷定月球上沒生物？那就大錯特錯。連我們地球上，還有菩薩、阿羅漢居住在這裡，還有許許多多鬼神住在這邊，我們肉眼看不見的。你們念《慈悲三昧水懺》，你看悟達國師害人面瘡之後，到四川去求迦諾迦尊者，這是有特別緣分，他去訪問到了。看到迦諾迦尊者是大阿羅漢，依報正報都非常莊嚴。人面瘡治好了，離開尊者的道場，想一路做做記號，準備下次再來。再回頭一看，沒有了，荒山一片。我們這個世界，凡聖同居土！月亮裡面有莊嚴的宮殿，有非常華麗的環境，這太空人去，肉眼凡夫沒見到。
不能說我們這個眼睛見不到，就說沒有，這很不可靠。我們這個肉眼凡夫能見度非常有限，我們地球上許許多多佛菩薩鬼神所住的，我們都見不到；但是有少數人偶然見到，那個有特別因緣他見到。所以太空人登陸月球的時候，我在台北講經，有兩個比丘尼來問我，她說：法師，這證明月亮裡頭什麼都沒有，以後我們還要不要念月光菩薩、日光菩薩？當然要念，月光菩薩他沒見到，確確實實有。我們根據這個理論，我們相信，為什麼？依報它上面必定有正報，如果沒有正報，依報決定不能存在。大經上常說「依報隨著正報轉」，依正一定是同時。所以任何星球裡面，都有這些有情眾生居住在那裡，決定不可能說沒有東西住在那裡，這是我們肉眼見不到，那是有。微塵國土！
『元我一念心中所現物』。「元」是原來，這是覺悟時候的境界，原來是我一念心中所變現的境界。能變的是一念心，所變的是虛空世界，說世界就包括這世界上無量的生物，包括這些。我們注意這個「一念心中」，所以佛為我們說，像《華嚴經》上所講的十法界依正莊嚴，「唯心所現」，心能現相，「唯識所變」，相剎那剎那在變化，為什麼變化？識起作用。識是什麼？是分別、是執著，也就是《華嚴經》上講的妄想執著。因為妄想執著，那個相它就變多，起變化，所以佛講「一切法從心想生」。我們這個念佛理論依據，就是「一切法從心想生」，你心裡面想佛就現佛的境界，所以念佛就成佛，一切法從心想生，念佛就成佛，念什麼就變現什麼，大家要牢牢記住佛這一句的教訓。你能夠記住這個教訓，你要是真的明白，那一生有很大的受用。而我們在生活當中，對於佛這一句話，我們得到證明，確確實實一切法從心想生，起個念不能不謹慎。
諸佛菩薩的念是淨念，凡夫的念是染念，不清淨，不清淨裡面有善念、有惡念，善念就是善因現善的果報，惡念，惡因就變現惡的果報。從我們現前這個例子上來觀察，我有不少的朋友、同事、同學，現在都老了，老了就退休。他在沒有退休的時候，他有工作，他大概念頭都想著他有工作。這一退休沒事情幹，老了才退休！所以退休之後，他這個腦袋念什麼？念老。所以這個老化非常快，隔個一年沒見面，突然之間看他老了，衰老。他為什麼老？因為他天天念老。他工作的時候把老忘掉，所以他就不老；他一沒有工作，天天念老，立刻就老化。念病，今天這裡痛、明天那裡痛，念病結果一身的病；念死，不到一、兩年他死了。很多！我的那一班同學、同事，現在一大半都不在了。
所以我們想想，聽聽佛講的這個道理，這一印證果然不錯。所以那些朋友們見面，明天還有位老同學，是我初中同學，他要來看我，他是台灣電信局退休的。他們看到我，好像十年之前看到我是這個樣子，十年之後還是這個樣子，為什麼不老？我沒有念老，我沒有想老。他們天天念老、天天想老，怎麼能不老！就是這個道理。所以你們真正明白佛法之後，真正依教修行，你二十歲修，你永遠就二十歲，三十歲修永遠就三十歲，他不再老了！他就能夠保持。這是確確實實的事實，一點都不假，就是佛給我們講的「一切法從心想生」。
我們為什麼不去想佛？為什麼不去想菩薩？為什麼不去想極樂世界？那多開心！念頭要轉，這就叫修行，能把念頭轉過來，功夫就得力，真正是離苦得樂，境界轉過來。所以要曉得事實真相，自己的身體都是自己念頭變現出來，自己的心理一天到晚想像也是念頭生出來的。念頭決定了有情眾生的一切，念頭在主宰！佛菩薩覺悟，把這些念頭捨棄掉，沒有這個念頭，恢復到自性清淨心，自性本來就是寂而照、照而寂，這個寂照、照寂是本來的、本有的。我們現在有妄念，妄念的力量很強大，使覺照的力量好像顯示不出來。其實覺照並沒有改變，就像電視螢幕一樣，裡面景像亂七八糟，很難看，但是螢幕確確實實沒有絲毫受它影響，只是我們自己完全不能夠覺知而已。這是佛為我們說了些什麼？佛教了我們些什麼？我們應該做些什麼？將來我們得到些什麼？這都是大乘佛法裡面所具足的。底下說。
『我雖昏迷倒惑』。昏迷是失去了自覺，照的功夫失掉，迷失掉，不是真的失掉。倒是顛倒，惑是為外面境界所惑，這是凡夫。所以是妄想執著造成我們現在這個狀況。只要『一念回心』。這是特別指這個法門，在這個法門裡面，只要你一念回頭。這個回頭，從哪裡回頭？從妄想回頭，從執著回頭，從煩惱回頭，從憂慮牽掛回頭。只要你一回頭，你就具足信願行，一回頭，三個條件自自然然就具足。我們很清楚、很明白佛給我們講的這個境界是真實的，但是我們想真正證得這個境界，不容易。為什麼不容易？我們的妄想執著很不容易捨掉，我們很想捨掉，偏偏捨不掉，麻煩就在此地。所以今天遇到這個法門，很幸運，只有這一個法門帶業往生，我們依靠阿彌陀佛的願力，『決定得生』。換句話說，我們講得更具體、講得更現實，我們從不信淨土回頭，我們今天相信淨土；我們從不願往生回頭，今天非常願意往生；我們從不肯念佛回頭，今天老實念佛，這就行。我這個講法講得是非常具體，你只要這樣一念回心，你就決定得生，這三個條件具足，信願行三個條件具足。
為什麼你決定得生？因為西方極樂世界是你自性本具的極樂，不是外頭來的，那哪有不生的道理？阿彌陀佛也是我們自性變現的一尊佛，那有什麼不能見？統統是自性本具。六祖講得好，「何期自性，本來具足」，西方極樂世界本來具足，阿彌陀佛也是本來具足，所以決定得生。『自心本具極樂，更無疑慮，是名信自』。從今而後，決定不懷疑，決定不憂慮。憂慮什麼？我能不能往生，憂慮這個。怕自己用功不能生，又怕極樂世界到底有沒有。這都是疑、都是慮。你把這些理事都搞清楚，不懷疑也不擔心，這叫信自。這是講信願行的第一條，非常非常重要。第二就信他，先要信自，自己對自己不具足信心，信他就沒有用處。
【信他者。】
『他』是指釋迦如來、彌陀世尊、六方佛。六方佛就是代表一切諸佛如來，我們對他們所說的具足信心。
【信釋迦如來。決無誑語。】
釋迦牟尼佛為我們宣說的，一定是真實的。妄語是佛的重戒，根本大戒。佛教我們不妄語，他怎麼會妄語？我們查遍《大藏經》，釋迦牟尼佛有沒有一次用打妄語的方法來教人？找不到。何況佛三十二相當中，佛告訴我們廣長舌相是生生世世不妄語修成的，這佛在經上告訴我們。一般人三世不妄語，他的舌頭伸出來可以舔到自己的鼻子，三世不妄語！釋迦牟尼佛當年在世，這經上所記載，他老人家這舌頭伸出來可以把臉蓋起來。這跟你做證明，我生生世世不妄語，才能修得這個好相。你們試試看，舌頭舔在鼻子上，三世不妄語，舔不到；換句話說，常常打妄語。相信佛不騙我們，佛所講的話句句真實。
【彌陀世尊。決無虛願。】
相信阿彌陀佛『決無虛願』。他老人家的四十八願，願願都兌現，沒有一願沒有兌現，願願都兌現。所以西方極樂世界是真實的圓滿。
【六方諸佛廣長舌。決無二言。】
『六方諸佛』是指本經所說，羅什大師譯的這個本子。玄奘大師的譯本是十方佛，羅什大師翻譯的時候省略了。所以六方跟十方意思完全相同。十方一切諸佛如來他們的讚歎，對釋迦牟尼佛的讚歎，對阿彌陀佛的讚歎，幫助世尊勸勉我們發願往生，『決無二言』。下面這四句非常非常重要。這是蕅益大師在此地勸導我們：
【隨順諸佛。】
我們一定要隨順本師、隨順彌陀、隨順一切諸佛的勸導。
【真實教誨。】
一切諸佛的『真實教誨』，諸位要記住，就是這一本《阿彌陀經》。所以世尊當年在世說法四十九年，講經三百餘會，你要問哪一部經是第一？我告訴你，《阿彌陀經》是第一。也許同學問，我過去不是常常講《無量壽經》第一，現在怎麼《阿彌陀經》第一？其實你要真明瞭你就不會問，為什麼？《無量壽經》跟《阿彌陀經》是一本經。《無量壽經》叫大本，這叫小本。大本麻煩，我很不喜歡麻煩，愈簡單愈好，既然是一樣的，這個比那個簡單，這就第一當中第一！所以《無量壽經》跟《阿彌陀經》擺在那裡，你問我選哪個？我一定選《阿彌陀經》，選少的，絕對不找自己的麻煩。所以你要想明白事實真相，《無量壽經》好，講得詳細。你要想真正用功夫，《彌陀經》好，簡單扼要，真實綱領，《彌陀經》。所以這個要曉得，這是真實教誨。
【決志求生。更無疑惑。是名信他。】
下定決心，立定志願，這一生一定要求生淨土，再沒有懷疑，再不迷惑。迷惑是什麼？世間五欲六塵會迷惑你，佛門裡頭大乘法琳琅滿目，也能夠迷惑你。我今天搞清楚搞明白，所有一切大乘經教在我看來不希奇，我都不要。你們要，就像蓮池大師講的三藏十二部讓給你們去悟去，我都不要，這就對了！世出世間一切法，哪一個想要，哪一個去要去，我統統都不要。我只要信願持名，求生淨土，這叫『信他』。好，我們今天就講到這裡。