佛說阿彌陀經要解便蒙鈔 （第三集） 1994/7 美國達拉斯 檔名：01-014-0003
請掀開經本第十七面第一行：
【第一釋名。此經以能說所說人為名。】
從這個地方開始是本經的「五重玄義」。五重玄義是天台宗講經的方法，這就是在未講經之前，先把這部經的概要先提出來說明，使聽經的人還沒有聽到這個經的全文，先對於這部經有一個概略的認識。這樣才能夠培養聽經的興趣，同時也能夠在聽講的當中，掌握到經文的重點。天台家用五個科目來介紹全經的概要，稱之為五重玄義。玄就是經中玄妙的義理。在中國自古以來講經的大德很多，而介紹全經概要的方法也有許多種，流傳至今最為一般大眾所歡迎的，確實只有天台宗。除天台宗之外，還有賢首宗。賢首就是華嚴宗，它介紹全經概要比天台宗複雜，用的是十條（十個科目），我們稱它作「十門開啟」。十條比這個五條就要麻煩很多，後人喜歡簡單，無論是講經、無論是註經，都喜歡採取天台家的方法。
到近代說經、講經跟註解用天台的已經不太多，為什麼？看到這個五條還是嫌麻煩，現在人是愈簡單愈好。現在人講經多半用一個講經的因緣，然後就解釋經題，這就入了經文，所以是愈來愈簡單。蕅益大師年輕時候是學天台的，所以他老人家許許多多的著疏都採取天台的方法。這一部《要解》也不例外，好在我們的道場是常年講經的道場，有許多都可以省略掉，不必再介紹。我們現在看這一段文。
這個經題『釋名』，名就是經的名題，經名，解釋經名。這部經是以能說的人與所說的人做為經題。佛是我們娑婆世界說這部經的人，釋迦牟尼佛；阿彌陀佛是釋迦牟尼佛所要為我們介紹的一個人，所以這個經題裡面是「單人立題」。這七立選題在此地也不必多說。這個題目裡頭只有人，沒有法也沒有比喻，單人立題。
【佛者。此土能說之教主。即釋迦牟尼乘大悲願力。生五濁惡世。以先覺覺後覺。無法不知。無法不見者也。】
這是解釋『佛』字，佛是『此土』，就是我們這個世界能說法的『教主』，這個地方的教是教學、是教育，主就是老師，所以是教化主，主持這個教育，創辦這個教育的人。這個人就是『釋迦牟尼』，釋迦是姓，牟尼是名。前面也曾經跟諸位同修提過，諸佛菩薩沒有一定的名號，不但沒有一定的名號，連一定的相貌也沒有，這才稱之為圓滿報身。如果這個佛菩薩身相只有一個相，那就不能叫圓滿。圓滿是什麼意思？正如同《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」。眾生喜歡這佛是什麼相貌，看那個佛就是那個相貌。甲看的是這個相貌，乙喜歡那個相貌，乙看佛就是另外一個相貌。所以佛不但沒有定名，一定的相貌也沒有。由此可知，佛的相貌跟名字都是利益眾生，都是從眾生機緣上而建立。
釋迦牟尼佛出現在我們這個時代，這是一個大時代，這個時代我們要講佛的法運。佛的法運，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。我們講這個時代就是一萬二千年，這是釋迦牟尼佛佛法住世的期間。這段期間在這個地區，這一切眾生當然毛病很多，煩惱習氣很多，在眾多習氣煩惱之中，哪一種最重，這跟大夫治病一樣，重的要先治。重的那是要命，先治重病，輕一點的慢慢再來，不著急。
佛觀察我們這個時代的眾生，最嚴重的毛病是沒有慈悲心。每個人都是自私自利，起心動念都是為自己著想，充其量為家庭、為事業，這心量非常的窄小。何況只知道自利，不但不能利益眾生，反而傷害眾生，自利損人，這是我們都能夠覺察得到的。佛說這是眾生的大病，於是在這個階段教學，佛就標榜仁慈，釋迦就是仁慈的意思。由此可知，名號就是他現階段教學的宗旨。除這之外，這些眾生們心地有很嚴重的污染，心不清淨。被什麼污染？貪、瞋、痴、慢、疑，被煩惱所污染，這也是大病。這樣的病所以就造成六道輪迴，病要是不除掉，永遠不可能超越六道。所以名號後面再加一個牟尼，牟尼的意思是寂滅，要說得好懂一點就是清淨心。我們心不清淨。
世尊教我們顧名思義，我們念佛的名號就要想名號的意義，名號的含義實在講就是佛所講的修德。性德是圓滿的、是本具的，我們迷失了自性，佛用這個名號來啟發我們的自性，讓我們聽到這個名號，念到這個名號，就想起我要像佛一樣，對一切眾生要大慈大悲。這個大慈悲就是平等的慈悲，決定沒有分別，決定沒有執著。如果有分別、有執著，那就不是大慈悲。我們對自己心要清淨。這世間人不知道，這個叫迷惑顛倒，人生真實至高的享受就是清淨。
在大乘佛法，不僅僅是禪宗注重清淨心，禪是佛心！六祖大師說得很好，外不著相這叫禪，內不動心叫定；內裡面沒有分別、沒有執著，不起心、不動念。對任何境界都能夠保持不起心、不動念、不分別、不執著，六根接觸六塵境界都能保持住，這叫禪定。所以真正的禪定，不是每天盤腿面壁。這個坐禪，諸位看看《壇經》裡面，六祖講的什麼叫坐？什麼叫禪？坐不是叫你真的坐，坐是取「不動」的意思。我們六根接觸六塵不動心，這就是坐；外面境界森羅萬象，你看得清清楚楚、明明白白，不分別、不執著，這叫禪。所以高級的禪定，行住坐臥統統是禪，都是在禪的境界，心地真是清淨，一片光明，這是牟尼的意思。所以牟尼通常翻作圓寂，圓是功德圓滿，寂是清淨寂滅，煩惱滅了，生死滅了，是說的這個。
對自己要修清淨心，對別人要大慈大悲。大慈悲這裡面最重要的是幫助眾生破迷開悟，這才叫大慈悲，這才叫真實慈悲。為什麼？唯有破迷開悟，他才能夠永脫生死輪迴。給予眾生再大的利益，但是他不能超越三界，這個慈悲都不是真實的。不能超越三界，諸位要曉得那個後果不堪設想，這個就是六道輪迴。六道輪迴的真相是一世不如一世，這是真相。幾個人在六道裡面，來一生能比今生好？太少太少！佛在經上講「大地土」跟「爪上土」那個比喻，人失掉人身，來生還能得人身的，如指甲裡頭的土，爪上土；不能得人身的像大地土，不成比例。比人更高的是天，那更稀少。生天條件是十善業道，上品的十善業道，生欲界天；再往上去色界天，上品的十善還要加上禪定，還要加上四無量心；這四無量心是慈悲喜捨，這樣才能夠生到四禪天。如果有上品十善，有禪定的功夫，而沒有慈悲喜捨，多半是生到魔天去了。
由此可知，慈悲是多麼的重要。慈悲是令一切眾生得真實的利益。真實的利益就是一定要幫助他，在一生當中超越六道輪迴，這就是此地講的『大悲願力』。佛以無盡的悲願憐憫眾生，幫助眾生，特別是在『五濁惡世』。這是指我們現代的社會，現代社會濁惡到了極處。經典裡面時時刻刻提醒我們，我們每天讀經就是接受佛菩薩的教誨，接受之後要認真反省，依照佛所講的標準改過自新，這樣才有救。一般人，包括我們自己在內，我們自己所造的業，哪是善、哪是惡我們自己都沒有能力去辨別，這叫愚痴。不能辨別善惡，不能辨別是非，不能辨別真妄，甚至於連利害都不能辨別，這真正的愚痴。往往我們想錯、看錯了，把邪的當作正的，把正的當作邪的，把善當作惡，把惡當作善。今天我們以佛的經典的標準，仔細來觀察這個世間，來反省自己，才發現自己的過失真的是太多太多了。雖然學了佛，受了戒，依舊是懵懵懂懂，每天還虛度光陰，俗話說得不好聽，「天天在混日子」，這樣下去怎麼得了！
所以經典絕對不是止於讀誦，要是把讀誦當究竟，這就錯了。讀要解義、要理解，清涼大師告訴我們，信解行證同時要完成。不是一定要把它分成四個階段。我讀這部經，讀了我就相信，讀了我能夠理解，明白了之後，我能夠依照這個教訓去奉行，拿這個經對照自己的心行。心就是思想見解，我的想法、看法跟佛講的一樣不一樣？如果跟佛講的是一樣，我們很歡喜，我們的知見是正知正見，是佛知佛見。假如我們想的看的跟佛講的不一樣，要知道我錯了，佛沒錯，要把自己錯誤捨棄，依靠佛的知見來修正我們的過失。思想見解要用這個標準來修正，言語造作也要用這個標準來修正，這叫修行。證是什麼意思？證是契入境界。就是把前面的信解行統統都做到、統統都證實，沒錯。我們的解行跟諸佛菩薩走的是同一個道路、同一個方向，將來達到的目標自然就相同。經要這樣的念法，要把經變成自己的生活行為。佛對於我們的大慈悲、大恩德就在此地。
佛是先覺，我們做弟子、做學生的接受佛的教誨，於是也覺悟了，這是後覺，『先覺覺後覺』。『無法不知，無法不見』這是果，這兩句是果，這個果德不可思議。這到底是真的還是假的？如果是真的，那就是像一般宗教家讚美上帝全知全能。說實在的，上帝還未必全知全能，佛確確實實是全知全能。佛是誰？佛就是我們自己！這底下講到「信」的時候，蕅益大師給我們講了六條的信，第一個就是「信自己」，自己確確實實是佛。天台家六即佛裡面理即佛，在理上講一切眾生本來成佛，這個話是佛在《華嚴經》上說的，《圓覺經》上也說過。而是我們迷失了自性，變成現在這個狀況。諸佛菩薩大慈大悲幫助我們，無非是恢復自性而已。除此之外，佛並無一法教人，就是教我們恢復自性，到自性恢復，果德就現前。
六祖大師開悟的時候，向他的老師忍和尚提出他的心得報告，言語雖然不多，講得很透徹。他說「何期自性，本自清淨」，這性德現前了。本來，可見得不是修來的，是自性性德自然的流露；又說「何期自性，本自具足」，本來具足是說十法界依正莊嚴；又說「何期自性，能生萬法」，十法界依正莊嚴從哪裡來的？這就是「無法不知，無法不見」。所以六根的能力、本能是盡虛空遍法界。我們的眼統統都能見到，耳統統都能聽到。今天是遠的地方見不到，隔了有障礙聽不到，毛病發生在哪裡？毛病發生在你有了障礙。什麼障礙？佛將這些障礙歸納起來兩大類。一個是煩惱障，一個是所知障。這兩種障礙從哪裡來的？佛也給我們說得很清楚，妄想執著。《華嚴經》上說「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，佛真是一語道破，把二障的根源給我們說出來。所以妄想發展就成為所知障，執著發展就變成了煩惱障。所以佛法總綱領破二障而已！我執斷掉，煩惱障破了；法執斷了，所知障破了。千經萬論，橫說豎說，都離不開這個原則。如果我們明白這個原理，知道這些原則，掌握到了，深入經藏就不會有多大的困難，不會有太大的障礙。這才對於經典裡面所說的字字句句都能夠肯定，深信不疑。再看底下一段：
【說者。悅所懷也。佛以度生為懷。眾生成佛機熟。為說難信法。令究竟脫。故悅也。】
這個解釋，無怪乎印光大師讚歎蕅益大師，即使是諸佛再來給《彌陀經》做個註解，也不能超過其上。我們想想印光大師的讚歎，真的是有道理。這個『說』字，我們看許許多多註解裡面有僅僅註到『悅所懷也』，古來祖師大德有這個說法。『眾生成佛機熟』，這句古人沒說過，這是蕅益大師說出來的，這一句話要緊！大師直截了當為我們宣布，這個法門是度成佛人的。所以釋迦牟尼佛講這個法門的時候，無比的喜悅。諸位《無量壽經》念得很熟，《無量壽經》發起序第三品，你們看到了，佛要講這部經的時候容光煥發。阿難尊者隨從佛那麼多年，從來沒有看到佛今天這麼樣的光采、這樣的莊嚴、這樣的歡喜，於是他才問釋迦牟尼佛，今天現的這個相非常之奇特，過去沒見過的，為什麼？為眾生說這個『難信之法』。說這個法門，釋迦牟尼佛得阿彌陀佛的加持，又得十方一切諸佛的加持，所以現的相特別殊勝。
佛為什麼說這個法門？看到有一些眾生緣成熟了。什麼緣？這一生他應當作佛，他應當成佛了。所以就傳授他直接成佛的法門。是這麼一回事情。這真是百千萬劫難遭遇，眾生遇這個法門，難！佛遇到這批人也難。佛遇到這批人的時候，他才肯說；遇不到這批人，不說，說了沒用處。看到眾生成佛機會到了，你想這個歡喜。佛就是巴不得眾生快快成佛，現在果然看到這些人成熟了，這麼樣的歡喜為我們說出這個法門。
「難信之法」，真的難信。不但凡夫難信，聲聞緣覺難信，菩薩也不能相信。但是這個法門是佛所說的，佛在一切經裡面告訴我們，凡夫無始劫以來怎麼迷的、怎麼墮落的、怎麼樣搞這個輪迴。現在要想超越，應當怎樣斷煩惱，怎樣破無明，怎樣來修行證果，說得許許多多。現在這個法門，從前講的那些統統都可以不必了，就這一句佛號就圓滿成就，你想想看這個說法誰相信？誰能接受？由此可知，聽了之後就相信、就接受，這個人不簡單！這是什麼人？是成佛機熟的眾生。所以他一聽到之後，毫無意見完全接受過來，依教奉行，這種人成功了。
我們過去也曾經讀過淨宗的經論，也讀過祖師的開導，也能夠相信，但是始終有個疑問在那裡，這個疑問解不開。為什麼會有這種人？但是這種人是真有，就在現前我們也看見不少。可是我們知其當然，不知其所以然。到我們細讀《無量壽經》，這才明白，原來這些成佛機熟，著重在這個「熟」字，他的機緣成熟，這是無量劫所累積的善根在這個時候成熟。遇到這個緣，他成就了，這就正是本經裡面所說的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。無量劫中，他聽經聞法，薰習的善根深厚，這是一個條件善根成熟；無量劫以來，他供養佛菩薩、阿羅漢，福德成熟，善根福德成熟。這過去生中的事情，我們肉眼凡夫看不到，佛在經上給我們說的。可是這個地方有個疑問，為什麼無量劫的善根福德，我們不早成就？照理說，我們至少也能證個小乘，不說阿羅漢，初果、二果、三果也應該證得。菩薩，就是十信位、十住位的菩薩應該也有分，為什麼會墮落在生死凡夫？這個疑問要不解開，對我們念佛往生還是會有障礙。我們不是上根利智，也不是下愚之人，一天到晚會胡思亂想，會追根究柢，有這麼一個習氣，這個疑問就變成障礙。
諸位要明瞭，我們舉一個淺顯的事實，譬如學生念書，念書不用功，課天天上，考試都不及格。我們無量劫來就是這樣情形，無量劫都學佛、都聞法，考試從來不及格，所以連初果都沒有證到；菩薩位子裡面，初信位也沒有證到。你要問可能嗎？你想想這一生就曉得可不可能。這一生我們不是學佛學了幾十年，初果有沒有證到？沒證到，初信位的菩薩也沒證到。這不就明瞭生生世世無量劫到今天就是這麼混來的。雖然沒證果，但是這累積的善根福德太多，雖然都不及格，但是累積到今天是真多，但是講修行證果還是沒分。修行證果要斷煩惱，八十八品見惑要是不斷，初果須陀洹就沒分，初信位的菩薩也沒分。所以證果這事情我們一直到今天永遠還都沒有指望。可是這樣累積的善根福德，跟阿彌陀佛的本願相應，如果用這個法門求生西方極樂世界，這條件夠了，就具足了。我們缺的是因緣！佛給我們做因緣，菩薩祖師大德給我們做因緣，把這個法門介紹給我們。我們一聽就歡喜，一聽就接受，帶業往生，生到西方極樂世界，跟諸位說就證果。他證得那麼快，證得那麼容易，一點都不希奇，是無量劫累積的善根福德。所以阿彌陀佛本願威神一加持，確確實實能把他提拔起來，道理在此地。
如果沒有過去世深厚的善根福德，今天遇到這個因緣，他也不能接受，他還是疑問多多。所以這一句話真是難為蕅益大師為我們說出。淨宗法門之所以難信，之所以不可思議，它的果德是『究竟脫』，脫是解脫。小乘四果羅漢就脫離了六道輪迴，脫離了分段生死，但是他還有變易生死，還有界外的無明，不是究竟。菩薩的果證，一個階級比一個階級殊勝，縱然證得圓初住、別初地，破一品無明證一分法身，還是不究竟。淨宗法門，一往生西方極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，也是究竟脫。那些大菩薩們聽到都迷惑、都搞不懂這到底是怎麼回事情，所以經論上說這個法門，「唯佛與佛方能究竟」。等覺菩薩如果不是諸佛如來加持，他確實搞不清楚，他也說不出來。
諸位要知道，我們今天在此地能說出一點意思，大家能夠聽得懂一點，都是諸佛如來威神的加持。如果沒有佛菩薩力量加持，靠我們自己不可能，做不到，這是真的。「究竟脫」，就是經論裡面常講的「圓證三不退」。蕅益大師在《要解》裡頭，這個話說得非常肯定。圓證三不退就是究竟脫。這個究竟是圓教如來的果位，所以真正不可思議！於是說法的佛，聽法的這些成佛機緣成熟的眾生，一片歡喜，無盡的歡喜！一切的歡喜當中，從來沒有這樣的歡喜事。所以西方稱極樂世界真的是極樂。我們修學這個法門，沒到西方去，現在？現在就極樂！這是真的。你只要真的修，真的能夠契入，你日常生活當中所表現出來一定是快樂無比，這是實話。如果你在日常生活當中，得不到法喜；換句話說，你還沒有入門，你的修學還沒有上軌道。你這個修學真的入門，真的上軌道，一定得法喜充滿。這個是「說」，說就是『悅』的意思，喜悅。
【阿彌陀。所說彼土之導師。以四十八願。接信願念佛眾生。生極樂世界。永階不退者也。】
這是經題，極樂世界的教主、極樂世界的導師『阿彌陀』。底下一段再詳細為我們介紹阿彌陀這個名詞的含義。佛『以四十八願』，我們在《無量壽經》上讀過，阿彌陀佛的大願在《無量壽經》五種原譯本裡面，數目不一樣，有的本子裡面是四十八願。但是早期的譯本，漢譯本《清淨平等覺經》是二十四願；宋朝時候，這最後的一個譯本是三十六願。這個願的數目不相同，但是我們仔細去觀察，內容大致是相同的。由此可知，這就是後人所講的開合不相同。有的兩個願、三個願歸納成一願，有的一願把它展開為兩願、三願的，這是我們在五種原譯本裡面所見到；但是在習慣上，大家都稱四十八願。所以夏蓮居老居士所會集的，他是以《清淨平等覺經》二十四願為綱，然後再以四十八願為目，這樣的會集，意思就非常的圓滿。他會集的非常之好，在此地我們就用四十八願。
四十八願接引眾生，佛是願願都是幫助眾生圓滿成佛，我們要學佛，最要緊的是要學佛的心。佛存的是什麼心？我們用這個做標準，我們的心要像佛。佛是什麼心？佛是清淨心，一絲毫都不染；佛是平等心，於一切眾生決定沒有分別。所以清淨平等心是佛心。我們修行，行就是行為，起心動念，修是修正。我們起心動念不清淨、不平等，不清淨、不平等就不是佛心。所以我們一天到晚，處事待人接物就是修行。修什麼？修清淨心、修平等心。這個人我一看到就喜歡他，那個人我一看到就討厭他，怎麼樣把兩個人扯平？這就是修行。這真修！從前討厭的，現在不討厭了；從前喜歡的，現在也平淡了。一律平等，真實慈悲，這叫真用功，用功是在這上用的。不是我一天到晚念多少聲佛號，我念多少部經，我磕多少個頭，那都是假的，那是樣子、形式，不管用的。真正修行在起心動念之處，在處事待人接物之處，修清淨心、修平等心、修慈悲心。清淨平等自受用，自己跟佛接近了，像佛了。慈悲心是什麼？願，四十八願是大慈大悲！佛是這樣的一個心願對人，我怎樣？
我勉勵淨宗的同修，我定了一個課誦本，跟一般用的課誦本不一樣。我們的早課念四十八願，晚課念《無量壽經》三十二品到三十七品。所以我定的課誦本裡面，我沒有念《彌陀經》，也沒有念八十八佛。目的何在？目的就是用四十八願天天跟自己對照，我的願跟阿彌陀佛的願望一樣不一樣？不一樣的趕緊修正過來，跟阿彌陀佛同心同願。三十二品到三十七品是行，處事待人接物應該要守哪些規矩？我們有沒有違犯。經就是一面鏡子，早課提醒自己，晚課認真反省，改過自新！今天犯的過失，希望明天不再犯，這叫修行，這叫真正用功。果然肯做，能有三個月到半年就見到效果。有很多同修來跟我講，我聽到非常歡喜，他確實改變了，跟從前想法、看法、做法真的不一樣。他回頭了、歡喜了，以前日子過得很苦惱，現在過得很快樂，冤家對頭也不嫌棄，他在這得樂趣。
所以我們的願要學佛的願，不能說天天念四十八願，那阿彌陀佛的願與我有什麼關係？我們要把阿彌陀佛的本願變成自家的本願，這個才行。把阿彌陀佛的行持變成自己的行持，我們跟佛同心、同願、同德、同行，你想想看哪有不往生的道理？非去不可。為什麼？十方世界沒有你去的地方，只有極樂世界。你跟哪一個世界都不相應，唯獨跟極樂世界相應，這就決定得生，生西方世界。生到西方世界，永劫不退，這是西方世界第一個特色，他方世界沒有的。他方世界修行都是進進退退，都有退轉，唯獨西方極樂世界不退轉。如果你要問為什麼不退轉？我們在《無量壽經》裡面曾經有詳細的說明。《無量壽經》講過很多遍，留下的錄音帶也有很多種，每一次講的都不一樣，都可以聽聽。
【梵語阿彌陀。此云無量壽。亦云無量光。要之功德。智慧神通。道力。依正莊嚴。說法化度一一無量也。】
所以『阿彌陀』翻成中國的意思就是「無量」，阿翻作無，彌陀翻作量。這個無量是包括一切的無量，沒有一樣不是無量。而佛在經上只用了兩樁事情做代表，這是佛在經上給我們介紹的，『無量光』、『無量壽』，用這兩個做代表。光表空間，光明遍照；壽表時間，過去現在未來。我們現在人所謂的時間、空間，光、壽就是時間跟空間。時空裡面所有的一切都包括，沒有一樣能超越時空。大師在此地，怕我們不明白這個道理，所以下面又告訴我們，無量的功德、無量的智慧、無量的神通、無量的道力、無量的依報。這依報就是我們生活裡面所需要的也是無量。今天世間人心目當中所貪求的財富，西方極樂世界的人財富是無量。今天世間人縱然擁有整個地球，還是有量，擁有整個三千大千世界也是有量。他們的財富是無量，正報是無量，正報是身體健康長壽，身體圓滿，找不到一絲毫的缺陷，那叫無量。說法無量、教化眾生無量，樣樣都是無量。阿彌陀這個字的含義是一切的無量。
我們到達西方極樂世界，這一切的無量我們統統都得到。怎麼得到？阿彌陀佛加持給我們的，這個也很不可思議。我們帶業往生，業障深重，到了西方極樂世界，我們的享受跟佛一樣，這什麼道理？享阿彌陀佛的福報。阿彌陀佛在那裡已經是現成的，我們到那裡去享他的福，這麼一回事情。他方世界，必須要你自己修得這個果位，你才能享受得到。西方世界，我們生到那邊，享阿彌陀佛的福。諸位細細看四十八願就知道。你看西方極樂世界很不可思議的，這是經上講得很清楚的，到達西方極樂世界，我們的身相跟阿彌陀佛一樣。所以西方世界是平等世界。我們體質跟阿彌陀佛也是一樣，決定沒有差別。十方世界都是有差別，唯獨西方極樂世界沒有差別，那個叫做真正平等的世界。相貌統統一樣圓滿，帶業下下品往生的也是這個圓滿。文殊、普賢從華藏世界，上上品往生也是一樣圓滿，沒有差別。所以這個大經，經題上有「清淨平等覺」，平等的意思很有味道！到達西方極樂世界一切享受平等，幾乎智慧平等、道力平等、神通平等，沒有一樣不平等。所以這個不可思議、這個難信之法。
通途法門裡面，菩薩跟阿羅漢決定不平等，明心見性法身大士跟沒有破無明的菩薩，也決定不平等。縱然破一品無明，以圓教來說，十住跟十行決定不會平等。但西方世界裡平等的，這個平等是阿彌陀佛本願加持。所以這我們一定要曉得。能信的人，真正發願要去的人，這個人有福！這個人不久就成佛。雖然在那裡帶業，下下品往生也成佛。因為他到那裡受用跟佛一樣，沒有差別。所以他是究竟脫，究竟解脫了。這個法門之殊勝。再看底下這一段：
【一切金口。通名為經。對上五字。是通別合為題也。教行理三。各論通別。廣如台藏所明。】
『金口』，佛是金身，佛身是金色，所以佛所說的稱為金口。凡是佛所說的都稱之為『經』。經這個意思，在此地也不必細說，通常一般著疏裡面是以「貫攝常法」這四個意思來解釋，符合這個標準才能稱之為經。「貫」，不難，貫是貫穿，用我們現在的話來說，無論是言詞、文章，它的體系結構非常完整，這就做到貫，有條不紊，好文章、好言語。這個字不難，後面三條就難。
「攝」是攝受人心，這一條相當不容易做到。譬如一篇好文章，讀了之後還有味道，還想讀，百讀不厭，那就是有攝受的力量，好的文辭有這個力量，叫你百讀不厭。像我們看報紙、看雜誌，看一遍絕對不會想去再看第二遍，什麼原因？它沒有攝受的力量。好的書籍看了再想看，但是那攝受的力量也有限，唯獨佛經，可以說從初發心一直到成佛，念無量劫都念不厭，這個攝受到了家。為什麼念不厭？遍遍有悟處，那就不厭。遍遍裡頭沒有悟處，你還會想去念它嗎？就念不下去。佛經為什麼有這麼大的、這麼深的攝受力？佛的言語是從真如本性裡面流露出來的，心性是無盡的、心性是無窮的，所以經裡頭字字句句都是無盡義，一直到成佛都念不厭，這是稱為經。「常」是永遠不變，我們俗話說真理是永遠不變的。經典所說的是真理。「法」是方法，是一個超凡入聖的方法，了脫生死的方法，從凡夫修學成佛的方法。不但我們這個世界，十方諸佛剎土一切有情眾生要想圓成佛道，都是用這個方法。
特別是念佛這個方法，前面跟諸位報告過，古人所說的，十方一切諸佛如來，他們修行成佛用這個方法；這些諸佛如來要想普度眾生圓成佛道，也用這個方法。這個方法就是念佛成佛。因為眾生成佛的機緣沒成熟，佛對那些人才開演大乘、開演二乘、開演三乘，這是度那些成佛機緣還沒有成熟的人所開的。真正成熟，只有這一門，所謂是「唯有一乘法，無二亦無三」，一乘就是這個法門。古大德說「念佛法門，是一乘當中的一乘，大乘當中的大乘」，這些話說的都是真實話，沒有一句話是過分的。這是我們必須要明白，必須要認清楚，我們的心就定了。怎樣叫我們肯定？這個事情真難！若不是善根福德成熟，怎麼肯死心塌地去相信。這善根福德還稍微欠一點點的，欠得少還不要緊，還有補救的方法，這個補救的方法就是深入經藏。
在大乘經論當中，我們看到，特別像《華嚴》、《法華》，這一些在佛教裡面，大家公認的是一乘圓教的大經。《華嚴經》到最後，文殊、普賢，華嚴三聖，華藏世界的等覺菩薩、後補佛，他們還要發願求生極樂世界，這一樁事情我們要多想想。其他人發願求生西方極樂世界，還說得過去，文殊、普賢為什麼還要發願求生？這想來想去只有一個道理，希望早一天成佛，希望順順利利的成佛。這就說明了西方世界成圓滿佛，決定比華藏世界要方便，否則的話他為什麼要去？決定比華藏世界要快速，所以文殊普賢求生！
再看看宗門教下、顯教密教幾乎修成之後，也就是像禪宗大徹大悟、明心見性之後，他的歸宿在哪裡？都在華藏世界，毘盧性海，毘盧遮那佛的世界。華藏是一真法界，到那邊之後，碰到文殊、普賢，還是勸他們到極樂世界去圓滿成佛。這拐個彎到那邊去，這個彎拐的太大太大。因為一般修行能到華藏世界，那真的不容易！無論哪一個法門、無論哪一個宗派，一定要破一品無明證一分法身，這才生華藏世界。可是到這樣的功夫，那就很不簡單。世尊在這一般大乘經上告訴我們，要修行經歷兩個阿僧祇劫，才能到這個地步。我們淨宗臨命終時，一念十念都能往生，一往生到西方極樂世界果報超過十地菩薩，不是華藏會上的法身大士能相比的。所以這是難信法。
『對上五字』，上面是「佛說阿彌陀」，對這五個字。「經」這個字是通題，上面五個字是別題。下面教經、行經、理經都有通別。天台家分析得很清楚、很明白，我們在此地都把它省略。但是有些地方我也講到，其他的這錄音帶都可以做參考。現在非常難得，有不少同修把這個錄音帶統統寫成書，分量太大，拿給我看，我翻了幾頁不想看，因為我並不想留著作在這個世間，去添人家的煩惱。世間書已經太多，再給他添一些，這有罪過。所以我一樣東西都不想留，你們自己愛怎麼搞就怎麼搞，與我不相干，我沒事。好，我們念佛迴向。