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二零一二淨土大經科註　　（第五二二集）　　2013/11/30　　馬來西亞華嚴講堂　　檔名：02-040-0522

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》八百七十三頁，第一行看起：

　　『為大導師』，這一句是經文。「《淨影疏》曰：以慧開人，名為導師。」開人是教人破迷開悟。《無量壽經》有一句經文說，「入眾言音，開化一切」。這是釋迦牟尼佛升座講經，幫助人開悟。化，變化氣質，一般所說，化惡為善，化迷為悟，都是開化的意思。一切是一切大眾，聞到佛的音聲，無論根性不相同，賢愚都能夠得利益。佛有這樣大的德能，佛以一音而說法，眾生隨類各得解，每個人都能理解，每個人都得利益，這叫大導師。大乘教裡面導師是對佛的尊稱，引導我們入大涅槃之道，稱為導師。在一般，導師，指導的教授，我們直接上他的課的稱導師。學校裡老師很多，大部分的老師沒有教過我，我們稱教授；如果教過我的老師，稱導師，這是一般稱呼上的差別。無論怎樣稱呼，歸結到最後就是智慧，必須自己證得智慧，才能幫助別人開智慧。

　　智慧的因是一切眾生自性本具的，不是外面來的。惠能大師開悟說過，「何期自性，本自具足」。本自具足，具足些什麼？世尊在《華嚴經》上說過，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是本自具足的。本自具足是圓滿的、是究竟的，沒有絲毫欠缺的，歸納起來為三大類，第一個是智慧，第二個是德能，第三個是相好。無量無邊諸法不出這三大類，本自具足，我們要明白這個道理。明白之後心定了，不向外攀緣了。智慧是一切法裡頭最重要的，有智慧一切法都圓滿。沒有智慧是圓滿不了的，縱然得到也不圓滿，包括世間的功名富貴，有智慧才圓滿。最明顯的，現在人愛美，所以我們在街道上走過，到處都看到美容院，美容院開那麼多，要美的人很多。美從哪裡來？不從外頭，外頭美容有副作用，那不是美，那是病。真正美容不向外求，佛說得很清楚，相隨心轉，你只要心好、心善良，心裡有智慧，心裡有德行，相貌自然就轉了。諸佛菩薩相貌都是圓滿的，他不是美容院給他化妝的，他是善心善行、智慧德能變現出來的容貌，我們要明白這個道理。

　　美容真害人，我早年在澳洲，我住在山上，有幾位同修發心做義工照顧我，所以山上經常有三、四個義工人員。其中有一個做過美容，隆鼻子，鼻子加高，十年前做的，十年之後苦不堪言，痛苦極了。我問她為什麼？美容。美容當時可能很美，五年、十年之後就不美了，問題出來了。我們的身體膚髮受之於父母，容貌真的可以改變，認真努力斷惡修善，破迷開悟，你的相貌一年一年不一樣。你修行的功夫，從相貌、從體質能看到，這是與心行最貼近的身體。從哪裡轉起？從身體開始轉起。思想不能不善，言行不能不善，最善的思想行為無過於念阿彌陀佛。果然能萬緣放下，一心念佛，專心念佛的人，三個月、半年相貌一定轉。沒有轉過來，他念佛心裡有雜念、有妄想障礙他，雖念，功夫不純，效果不彰。如果是真誠心、恭敬心、真實慈悲心，沒有不轉變的。佛門沒有聽說保健這個說法，用不著保健，境隨心轉，相由心生，自自然然它就轉變了。

　　「《會疏》曰：為失道者示其正路，故曰導師。」失道的人多，這個道不是普通的道，是菩提涅槃大道。失道，我們不知道這個道，這叫失。諸佛菩薩、大善知識他們知道，遇到這些人，他們指示我們的正路，告訴我們修學的方法，這是導師。下面念老說，「能如普賢大士十大願王導歸極樂，以最極圓頓之法普利九界眾生，故曰大導師。」像文殊、普賢這些大菩薩，教我們的方法很簡單、扼要，只要記住，時時刻刻念著依教修行。普賢菩薩第一個教我們修的什麼？「禮敬諸佛」。我們不知道禮敬，禮敬是性德。開發自性智慧德能用什麼方法？禮敬。真誠心禮敬，直接降伏傲慢的煩惱。一般眾生都有狂妄自大，自以為是，輕視別人，這是煩惱，煩惱當中嚴重的煩惱。為什麼說它嚴重？有這個煩惱不能入佛門，不但不能入佛門，世間聖賢之門也入不進去。《論語》裡頭，孔子就說過這麼一句話，他說假使有一個人，他的道德才華像周公一樣，你從外表上看到，但是他有傲慢，他還吝嗇，夫子說，這人是假的不是真的，「其餘不足觀也」，立刻就被淘汰掉，他是冒充聖賢，不是真正有賢德。這個德要怎麼修？普賢菩薩教給我們修。我們對佛很恭敬，其實未必真恭敬，為什麼？真恭敬他真得利益。學佛學了多少年，學了一輩子，沒有得到利益。還是那麼倔強，還是那麼自大，沒有得到；心裡面煩惱、雜念沒除掉，業障、習氣時時現前，未來依舊是六道輪迴，出不出來。這就是假的，不是真的。

　　我們每個人原本都是真的，「人生百日，體露真常」，你出生一百天之內的，你的身、你的心都露出自性的真常。可是沒有遇到善緣，佛法講的善知識，沒有人教你。善知識，中國人稱為貴人，小孩要是遇到貴人，他就會成聖人、成賢人。為什麼？這個人會教他。古代婦女懂得胎教，懷孕的時候就警惕自己，起心動念要端正，不能有邪思，不能有妄念，為什麼？它影響胎兒。這十個月端正身心，讓小孩感受到是母親的正氣，這個小孩就不一樣。出生之後，三年，母親要全心全力照顧他。從出胎到滿三歲，一千天，與自性相違背的，不能讓他看見，不能讓他聽到，不能讓他接觸到，要看好。他所看到的、聽到的、接觸到的，全是正面的，全是倫理道德。這三年的教育叫扎根教育。現在沒有了，一百年前還有，很少，有這樣的母親教小孩，中日戰爭之後沒有了。八年抗戰的年代，中國傳統的家不見了，家教當然沒有了。到現代，年輕人根本就不知道古時候有這些事情，沒有見過，沒有聽說過。如果不讀古書，你也沒看見過，古書上有記載。

　　這些大士、大菩薩、大善知識，他們時時刻刻，無論在什麼處所，為人示現的就是我們常常稱讚的十大願王。第一個，學恭敬，學禮敬。諸佛，諸佛什麼意思？大乘經教上說，一切眾生本來是佛。天台大師給我們說六即佛，佛有六種，這六種就是佛。第一個是從理上講，從道上講。理是講自性，能生能現，宇宙萬法都是自性變現出來的，所以說一切法不離自性。從理上講，自性就是佛，那一切眾生當然就是佛，在理上講的。從事上講就有分別，五種分別；理上沒有分別，平等的。從事上第一個，「名字即佛」，一切眾生有名無實，特別是釋迦牟尼佛在大乘經上所稱讚的，一切眾生本來是佛。這個佛是什麼？叫名字即佛，有名無實，有佛之名，沒有佛的實質。為什麼？你從佛已經淪落到凡夫，六道凡夫。我們在六道還算是不錯，在人道。比我們更差的，畜生道、餓鬼道、地獄道，這些眾生是不是佛？是佛。佛說一切眾生本來是佛，沒有說三惡道除外，沒講這個話，三惡道眾生也是佛。你要知道這個事實真相，你還敢吃眾生肉嗎？眾生肉是佛的肉，不敢吃，肉食自然就斷掉。佛說的話是真話，不是假話。

　　凡夫要遇到佛法依教修行，修行功夫很得力，是真幹不是假幹，這叫「觀行即佛」，他真正在修。觀行再提升，「相似即佛」，修得很不錯，很像佛的樣子，那就是戒定慧三學、六波羅蜜具足，他都做到了，普賢十願也能做到。為什麼叫相似？沒見性，從樣子上講很像佛，從實質上說他不是佛。佛跟凡夫差別在哪裡？用心不同，佛用真心，凡夫用妄心，妄心是阿賴耶，這不一樣。真心跟妄心差別在哪裡？真心不生不滅，真心清淨平等，我們這個經題上，清淨平等覺是真心。我們的心不清淨、不平等，我們的心前念滅後念生，是一個生滅相，不是不生不滅，它是生滅，這是妄心，不是真心。依照佛經上教導的，統統都做到，心沒轉過來，這叫相似即佛。

　　那個心要轉過來，那真佛了，不是假佛。雖然是真佛，不圓滿，所以天台大師叫他做「分證即佛」。分證是什麼？有侷限的，他證得一部分，沒有圓滿，分證即佛。實報土四十一位法身大士就是分證佛，分證是真佛，不是假佛。那個相似即佛是十法界裡面的佛。十法界，你看阿羅漢、辟支佛、菩薩，再上去是佛，在事上講他證得是最高的，沒有比他高的。從用心上看，他不是真的，他完全是學來的。真的是什麼？真的是自性，本來就是佛，明心見性才是。四十一位法身大士把無明習氣斷乾淨了，他就證得究竟佛，《華嚴經》上講的妙覺，究竟圓滿的佛果，這個時候實報土不見了。由此可知，實報土不是真的，對十法界來說它是真的，十法界是假的；對常寂光來說它是假的，常寂光是真的。所以菩薩修證到究竟，入常寂光，他不在實報土，實報土不見了，這叫究竟圓滿。

　　天台把佛這個五種分得很清楚，第一個是理，講性，講法性；第二個講名字，名字是你修行功夫不得力，有名無實。每天是在念佛，念佛裡頭夾雜著有妄想雜念，功夫不純，不能往生，這有名無實，叫名字。觀行是功夫得力，功夫真正起作用，持戒得清涼，持戒的人煩惱少，心地清涼自在。真正持戒，半年之內應該可以得到，慢慢清淨心現前，心裡面這些染污淘汰掉，這就是功夫進步。所以觀行，念佛觀行就有機會往生，完全看機會。名字是不能往生，到相似位那決定往生。淨宗法門有說功夫成片，功夫是觀行，成片是相似，這決定得生。再向上提升是一心不亂，一心不亂有理一心，有事一心。理一心跟分證平等，他要往生生實報土，證得理一心。理一心再向上提升，就是究竟果、究竟佛。

　　天台大師說得好，我們自己要曉得我們現前在哪一個等級，多半同修都在名字位中，是修行，功夫不得力。在這個過程當中，經教非常重要，一定要明經。經教最重要的，明白經中所講的道理、所講的方法，明白道理，遵守方法，這就是找到正路了。傳授這些道理方法的，這就是導師。普賢菩薩不可思議，為什麼？普賢菩薩是專修專弘淨土法門。夏蓮居老居士說得好，中國的淨土宗是東晉時候興起來的，帶頭的廬山慧遠法師，他集合一百二十幾個人，在這個地方建一個小道場，依《無量壽經》，一門深入，長時薰修，就依一部《無量壽經》。那個時候《彌陀經》、《觀無量壽經》還沒有翻成中文，可能梵文本傳到中國，還沒有翻譯成功。遠公大師是依《無量壽經》，《無量壽經》翻譯出來了。理不明，方法不清楚，當然不能成就。所以廬山這一百二十多個人，個個往生。慧遠大師走的時候跟大家說，他在日常修行當中三次見到極樂世界，臨終的時候極樂世界又現前，告訴大家這是第四次。從來沒有跟人說過，最後要走，往生了，告訴大家。大眾向他請教，你見到阿彌陀佛是什麼樣子？遠公告訴大家，跟經上講的一模一樣。經典在這個時候的作用，就是為我們證明是真的、是假的，如經上所講的一樣是真的，跟經上所講的不一樣，這就不是真的，這個要知道。沒往生前，經典是指導我們往生的正路；見到極樂世界的時候，經典給我們做證明，是真是假，與經上講的一樣是真的，一點不假。

　　這是最極圓頓之法，普遍利益九法界的眾生，這叫大導師。大導師教我們正路，是往生淨土的正路，這叫大導師。引導其他的正路，不能稱為大導師，稱為導師可以，引導我們走正路。正路多半生欲界天、色界天、無色界天，而是生欲界天最多。孔子在欲界第二天，在忉利天，福報不可思議。別的不談，單單講一樁事情，忉利天的一天是我們人間一百年。夫子在世的時候，距離我們現在二千五百年，夫子生忉利天多久？二十五天。忉利天的壽命一千歲，你就曉得這福報大！欲界天愈往上愈殊勝，所以兜率天，彌勒菩薩在兜率天，虛雲老和尚是真的往生到兜率天，不是假的。兜率天的一天是人間四百年，壽命四千歲，是它那個地方的四千歲，你就知道壽命多長，福報多大！所以人都喜歡生天，天是很能誘惑人的，非常令人羨慕。兜率上去，還有化樂天，還有他化自在天。欲界裡頭，他化自在天是最高的一層，他化自在天的一天是我們人間一千六百年。釋迦牟尼佛出現在地球上，滅度到今天二千五百年，在他化自在天還不到兩天，它一天是我們人間一千六百年，還不到兩天。他化自在天的天王就是波旬，我們佛門稱他作魔王。他不能算是個壞人，我們稱他波旬菩薩，我們不跟他對立，我們要跟他一體，希望他能夠護法，不要障礙佛法。他不喜歡人學佛，假學佛沒關係，真學佛，他找你麻煩。為什麼？他不希望他所統轄的這些眾生出離六道輪迴，這是他很不願意見到的。所以佛法是教人出離輪迴，真正修行到有這個功夫，他障礙。這個障礙也等於設立許許多多的考試，看你能不能通過。你能夠通過，他很佩服你，做你的護法神；不能通過，你繼續搞六道輪迴，他的目的達到了。

　　所以黃念老用普賢菩薩做一個例子，用意很深，普賢是華嚴三聖之一，華嚴會上的大菩薩。華嚴會上普賢代表行門，文殊代表解門，行門是以十大願王導歸極樂，這個意思太深了。《華嚴經》究竟圓滿怎麼修成的？到極樂世界親近阿彌陀佛才圓滿，所以說最極圓滿頓超之法。九法界眾生，包括地獄道，無間地獄，在無間地獄有緣遇到這些大菩薩勸你念佛求生淨土，你真信真願，真肯念這一句阿彌陀佛，沒有一個不得往生的。我們在四十八願裡面看到，這是第十八願，十八願最後一句，「唯除五逆，毀謗正法」。這一句經文，古大德有種種不同的解釋，前面我們學過。以善導大師的解釋最為圓滿，顯示極樂世界真實殊勝，超越諸佛，沒有人能跟它相比。善導大師說，五逆十惡、毀謗正法的人，這個罪太重，這句話放在這個地方是希望大家不要造這個罪業，用意在此地。真造了怎麼辦？還是有救。真正造了，聽到淨土法門，能夠認錯，能夠悔改，後不再造，一念十念還能往生，彌陀度眾生的方法才真正圓滿。造這麼樣的重罪，臨命終時，時間很短促，回頭都能往生，憑什麼？它有道理，沒有道理，我們很難接受。道理是什麼？從理上講，你本來是佛，往生極樂世界就是回老家，極樂世界是你的老家，你明白了，你隨時都可以回去，哪有回不去的道理？在輪迴裡頭，造善造惡全是妄心，妄心起作用，不是真心。現在你懺悔，你改過，這是用真心。真心跟妄心不一樣，妄心是邪，真心是正，邪不勝正，無量劫的邪惡，一念正心可以把它轉過來。道理清楚、明白了，我們就不會懷疑，就能夠接受。所以這部經，包括黃念老的集註，字字句句都是正法，字字句句都是從清淨平等覺裡頭流出來的，我們要相信。這是解釋「為大導師」。

　　下面一句，『調伏自他』。「調者，調和、調理、調順，調其心也。」佛法是心法，學佛法最重視的就是心，心要善良，要回歸到真心，回歸到本性。調對妄心說的，要調和妄心，要回歸真心，所以說調其心。「伏者，降伏、制伏，降伏其非心也。」這個非心就是妄心，用真心降伏妄心。「《金剛經》曰：應云何住，云何降伏其心？所問者正是調伏之意。若引申其義，則開顯本心，是調字義」。應云何住，這說住就是心安住在哪裡？心沒有相，真心沒有相，沒有物質現象，沒有心理現象，就是念頭，沒有念頭，它也不是自然現象，那心要住在哪裡？云何降伏其心，怎麼樣降伏這個心，這都是講的妄心。古大德一句話把這問題就解答了，放下便是。放下什麼？應云何住是疑心，云何降伏其心也是一個願心，這個心全是假的，你只要放下就是，你的妄想分別執著就沒有了，你的心安住在真心上。真心沒有相，真心的體是大定。能大師告訴我們，自性本無動搖。本無動搖就是平等，清淨平等覺，連清淨平等覺的念頭都沒有，還有個清淨平等覺是妄心，你還沒有放下。真正放下這個，清淨平等覺有沒有？有，你不能執著，你不能分別，分別執著是凡夫，你淪落到六道輪迴來了。我們現在淪落在六道輪迴出不去，斷，斷不了，放，放不下，怎麼辦？用淨土的方法，應云何住？阿彌陀佛。云何降伏其心？阿彌陀佛。你細心去體會，心住在哪裡？住在阿彌陀佛上。怎樣降伏一切妄念、雜念？阿彌陀佛全降伏了。妙極了！求生淨土，決定得生。

　　我們看念老的註解，《金剛經》上這兩句話所問的正是調伏之義。「若引申其義，則開顯本心，是調字義。降伏非心，是伏字義」。我們今天用一句佛號，阿彌陀佛是大導師，他將你所有一切念頭統統歸到阿彌陀佛。阿彌陀佛好比大海，一切念頭好比是江河，江河裡所有的水統統流到大海。這個方法我們凡夫可以做得到，《金剛經》這個降伏，這個住，我們做不到，不管我們怎麼想、怎麼做，全落在妄心裡頭，不是真心。落在妄心就是造輪迴業，繼續輪迴。我們把它換成阿彌陀佛，我們修的是淨業，跟《金剛經》上不一樣，跟六道凡夫也不一樣。淨業的果報在西方極樂世界，到了極樂世界就契入《金剛經》的境界，自然契入。所以，「為大導師者，必於自心他心悉能調伏。自身入道，亦普令眾生入道；自心大覺，亦廣令眾生入於覺道。」阿彌陀佛是大導師，念老此地說的話，阿彌陀佛做到，於自心他心悉皆調伏。阿彌陀佛念阿彌陀佛，阿彌陀佛也教一切眾生念阿彌陀佛，自身念阿彌陀佛，自身入道；叫別人念阿彌陀佛，那些人將來個個都往生，到西方極樂世界斷盡無明煩惱，個個都證大覺菩提。這是「為大導師，調伏自他」。

　　我們看末後，念老為我們總結。「右文大意」，右文，註解這些文字，總的來說為，「菩薩一心正直」，修淨土法門，極樂世界的菩薩，一心中正，直心，直心是道場，不偏不邪，「安住一乘法中」，一乘法中，就是一生證得佛果的大法，這個方法就是信願持名，「復具善巧方便，精勤求法，廣為人說，悉無厭倦」。自己修學一門深入，深入之後，復具善巧方便有兩個說法，一個是在現前，最適當的方法，自己往生確實有把握，這一點很重要，智者大師為我們做的示現，就是表這個法。智者，天台宗的祖師，對於天台宗的建立、弘傳，智者的貢獻最大，他最後念佛往生淨土。學生們問他，老師往生極樂世界是什麼樣的品位？他告訴大家，因為領眾，領眾就是主持教學，好像一個學校他當校長，他要管理很多人事跟教育，所以只得五品位。五品位地位不高，凡聖同居土中下品的地位。這是慈悲心重，捨己為人。他可以提升自己的品位，上品上生他做得到，但是為了幫助許許多多人，沒有那麼多的時間提升自己，要把這個時間來幫助提升大家。這是菩薩的慈悲心，菩薩的真實智慧，完全從事相上說。如果從本跡上來說，智者大師是釋迦牟尼佛化身，在中國示現的。《法華經》上說，釋迦佛久遠劫就成佛，哪裡還會有退轉的道理！這是佛在舞台上的表演，別當真。但是有一樁事情我們抓住，這就行了，就是剛才我說的，自己往生要有把握，我可以犧牲品位，我廣學多聞來教化眾生。如果自己沒有把握，不能幹這個事情，你廣學多聞教化眾生，你自己不能往生，還繼續搞六道輪迴，錯了。智者的示現給我們很大的啟示。所以真正安住，平安住在一乘法，就是信願持名。真正有把握往生，這時候可以以善巧方便，喜歡《華嚴》的教他《華嚴》，喜歡《法華》的教他《法華》，喜歡禪宗的教他禪宗，多些法門，行；如果自己還沒有安住一乘法，這個事情做不得。一定要記住，一門深入，長時薰修，你才真正得受用，門路決定不能差錯。祖師大德無論是示現、無論是註疏，都講得很清楚、很明白，我們要會看、要會聽，要願解如來真實義，不要把意思錯會了。現在這個世界，將佛祖的意思錯會的人很多很多！這些人很可憐，看到他好像是勇猛精進，他的心行細心觀察，統統在造輪迴業。換句話說，他們很難往生，習氣很重，我們同學不能不知道。

　　淨土跟八萬四千法門做個比較，確實它是容易成就，叫易行道；跟八萬四千法門比較而說，實際上也不是那麼容易。信、願、持名這三樁事情，哪一樁事情容易？你真信了嗎？我們要有智慧的眼睛，細心去觀察他是真的、是假的。如果他還好名好利，假的，不是真的；他還有貢高我慢，假的，不是真的。你要細心去觀察，他放下多少，自私自利有沒有放下，名聞利養有沒有放下，五欲六塵有沒有放下，貪瞋痴慢有沒有放下？如果還有、還在，我們怎麼辦？回到家裡去老實念佛。現在聽經，我們講《無量壽經》光碟很多，你有一套光碟，你在家裡好好的聽，認真的念。東北劉素雲居士是最好的榜樣，她得紅斑狼瘡，比癌症還要嚴重，癌症還能拖幾個月，她得的那個病，醫生告訴她隨時有死亡可能。她沒有把病放在心上，只把聽經念佛放在心上，每天聽經十個小時，其他的時間念佛。十年如一日，病好了，沒有醫療，沒有，沒有醫治，自然好的。《無量壽經》熟透了，其他沒有學過的經請她講，她講得頭頭是道，我聽了，沒講錯。這就說明一經通一切經通，是真的，不是假的。所以大家要遇到這個，道場不如法的怎麼辦？不要批評，自己回家自修就可以了，學劉素雲。只有一種人可以能夠隨喜，真正不動心，前面講真正安住其心，把心安住在阿彌陀佛上，外面境界不影響我，可以。如果外面境界影響我，我最好回家老實念佛，十年以後你再出來，你是大善知識。智慧是自性裡本有的，不是外面求來的。劉素雲十年沒有跟外人往來，她智慧從哪來的？證明經上所說的自心本具。心恢復到清淨平等，智慧就開發出來，自然就湧出來。所以安住要緊。「廣為人說，悉無厭倦」，學不厭，教不倦，夫子有這個德行，應當學。

　　「菩薩戒德清淨」。說到這個地方，我們學佛，三皈、五戒大家受過，有沒有真幹？十善，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》真幹，那是佛弟子、是彌陀弟子。這是一面鏡子，看看這個人，《弟子規》都沒做到，《感應篇》沒做到，《十善業》沒做到，他是假的，他不是真的。他不幹真的，我幹真的。他這個道場不幹真的，我回家幹真的。幹真的，個個成就。釋迦牟尼佛幹真的，十九歲離開家庭外出參學，三十歲在菩提樹下入定，開悟了。惠能大師樵夫，苦力，砍柴賣柴火為生活，很苦。這個人不是凡人，再來人，不是再來人做不到，年歲這麼輕，他心清淨平等。怎麼知道？只有清淨平等心生智慧，我們凡夫起心動念生煩惱，他不生煩惱，他生智慧。他有個老母親，只知道孝順老母親、陪伴老母親、照顧老母親，其他的沒有放在心上。所以聽別人讀經，他就能明白經裡面的意義，這是真智慧。二十四歲，五祖把衣缽傳給他，他就是禪宗第六代祖，《壇經》裡頭說得很清楚、很明白。古聖先賢為我們做出最好的榜樣，我們要懂得怎樣去學習。「故所言說，能令聞者心悅信伏」。這是真修，才有這個效果。自己沒有真修，你說出來的跟你做的是兩樣，不相符合，別人看到，不相信。到真正解行相應的時候，自己往生有把握，可以犧牲品位，大慈大悲教化大眾。「於是則大鳴法鼓，高建法幢」，這就是現在所說弘法利生。鼓的聲音響，很遠的地方能聽到，這是說講經說法的音聲。

　　現在不用鼓，現在用網路、用衛星電視，在一個地方分享，大家在一起學習，全世界能看到，全世界能聽到，這就是鳴法鼓，建法幢。偏遠不便的地區，現在可以用光碟。還有更方便的，錄講經的機器。有不少人做的這個機器，我看過，一個小機器很小，跟手機差不多大，裝在身上，裡面是什麼？是一套完整的《無量壽經》，一千二百個小時。隨身聽，多方便！現在人有福報，我們在年輕的時候沒有。古時候老師教學，學講經的學生，德行那是根本，那個不問，單單問學講經要具備什麼條件。第一個，記憶力要好，你聽老師講一遍，至少一個星期不會忘記，這頭一個條件。還必須要具備的，理解力，你真聽懂，真聽明白。沒有這兩個條件不能學講經。現在怎麼樣？現在沒有這兩個條件也能學講經。為什麼？隨身聽，天天聽，聽十遍，聽二十遍，聽一百遍，聽一千遍，自然就會講了。在從前老師講經只講一遍，不會給你講第二遍的，第一遍記不住就沒有辦法了，所以要好記性、理解力。現在不需要，現在可以不斷重複，中下根性的人都可以發心學講經，只要有恆心、有毅力，沒有不成就的。劉素雲那個方法就是榜樣，一部《無量壽經》聽十年，一天聽一個小時的，這一個小時聽十遍。一部經聽完從頭再聽，十年不間斷，她怎麼會不會講？講得好，長講短講，深說淺說，她運用自如。現在這個工具太好了，這個時代沒老師，上天慈悲保佑，科學家發明這個東西出來，讓沒有好老師、沒有好機緣的地方，統統可以學佛教，學講經。這是科學對我們學習做出最大的貢獻，我們要會利用，不會利用就可惜了。

　　這是大鳴法鼓，高建法幢，「大放慧光，廣宏妙法，破除眾生無明痴暗」。念老在這段經文後頭勉勵我們，希望我們個個都續佛慧命，成為如來的傳人。我們今天遇到這個緣分，建學校，在斯里蘭卡建一座佛教大學，在馬來西亞建漢學院，都希望在最近的未來，大鳴法鼓，高建法幢，大放慧光，廣宏妙法。我們來做這樁事業，目的破除眾生無明痴暗，幫助眾生轉惡為善，轉迷為悟，達到最後的目標，轉凡成聖。稀有的緣分我們遇到了。許多同學告訴我，想來想去想不通。祖宗之德，三寶加持，眾神保佑，這個因緣才成熟，不是容易得來的，百千萬劫難遭遇。主持道場的那就是大導師，大導師是佛菩薩，大導師有智慧，大公中正，沒有私心，沒有偏愛，沒有偏見，主持正法。希望所有在道場學習的都是菩薩，內心純淨，世出世間一切法統統放下。學習時間，我們想像是十年，不能用我的意思來確定，學校有學校的章程，有他們的方法，一門深入。古人這幾句話是有道理的，我們必須做出實驗，為大家證明。走戒定慧這條路，因戒得定，因定開慧，把自性本有的智慧德能開發出來，這是佛法，這是聖賢教育。不但佛說智慧，儒跟道都講悟性，重視覺悟。學校、老師怎樣幫助學生覺悟，破迷開悟，這個教育成功。

　　「內心純淨」，內心不純不淨就不能開悟。純是純一，不雜不亂；淨是清淨，沒有染污，他才會開悟。悟了之後，他處世待人決定是「儀態溫和，得乎中而形於外，表裡一如」。內有智慧德行，外面表現的決定是像孔子那樣的溫良恭儉讓。中國古人說，「誠於中則形於外」，這裡說得乎中而形於外，這個中是中道，中正之道。表裡一如，從儀態知道你有德行、有學問、有修養、有智慧。裡面沒有，說是裝作這個樣子，裝不出來的，裝的時間不會長久，破綻會露出來。一定要從真實心中作，大乘教裡佛常說，一切法從真實心中作，沒有私心，沒有自我。

　　末後這一句，「寂定明察」，寂而常照，照而常寂，「定慧均等，寂照同時」。定中有慧，慧中有定，同時起作用，寂照同時。他不會迷，他不會被染污，不會被外面境界所轉，也就是說不會受外境影響，他成就了。能到不受境界影響，就在境界當中磨鍊，不必遠離境界，就在境界當中提升自己的境界，這是真修真幹。這個時候真像大經上所說的，哪一法不是佛法，在菩薩心目當中，法法皆是佛法，法法皆是無上法，幫助我成無上道的大法。

　　「故於眾生，為大導師，自覺覺他。」你一定會發心幫助眾生，成就眾生，沒有分別執著。我所知道的要傳給家人，不傳外人，這種人能不能成就？不能，心量太小。要記住，佛菩薩告訴我們量大福大，所以福報沒有人能跟佛相比。為什麼？佛的心量是心包太虛、量周沙界，沒有比佛心量更大的。佛心量大，佛法沒有任何條件，傳遍一切眾生，這是佛的本願。眾生無邊誓願度，裡頭沒有條件的，沒有說我喜歡的度他，我不喜歡的我不度他，那就不是眾生無邊誓願度。沒有條件，沒有界限，這一點不能不知道。今天時間到了，我們就學習到此地。