二Ｏ二五年國際書展華藏培訓課程開示—一時勸人以口，百世勸人以書 悟道法師主講 （第六集） 2025/1/4 華藏新莊念佛堂 檔名：WD32-175-0006
諸位同修，及網路前的同修，大家上午好。阿彌陀佛！請放掌。
我們這堂課的講題是文字弘法。我們上一堂課也提到，如果沒有文字弘法，沒有經典、經書的流傳、流通，我們聞不到佛法，也不知道有佛。所以這個經典，我們三皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧，經典就是我們修學的理論依據，這個非常重要，文字非常重要，我們學習的依據就是這個。所以在《金剛經講義》講，文字是一個工具，文以載道，文字是一個工具。特別是我國的文言文，在台灣、在大陸不能講中國，要講我國；在新加坡、在美國、在澳洲才講中國，因為那是別人的國家，所以你要講中國。在我們自己國家要講我國，因為我們不是在外國，在外國才講中國。我們老祖宗留下來這些文言文，這個文字應該是可以申請聯合國教科文組織的文化遺產，特別是正體字文言文。所以先師淨老在英國辦漢學院就是培養二十個學生能讀得懂古文的，能看得懂文言文。所以它有文言文跟文字學，要學這個文字的，這一般中文系的都會寫，但是他那邊有特別請了一些專業的老師在教，教文字學。以前是請高雄的周虎林教授（已經往生了），他教文字學，他在成大也當過教授。
文以載道。《金剛經講義》江味農老居士講，依文字般若起觀照般若，證實相般若。文字它是工具，經文就是文字，它是個工具。我們需不需要這個工具？需要。文字般若像指路牌，好像門牌號碼。像我們現在走路，你到三重新莊它都有個路牌，那個叫指路牌，往這個地方去就到哪裡。但是不是那個地方就是了，你要往它那個方向去，就會到達你的目的。有個門牌號碼，你才知道在哪裡，它是一個工具、一個引導。所以文字就很重要了，到我們新莊念佛堂，門牌號碼幾號，它有一個標示，我們才找得到。如果沒有個標示，在哪裡？我們也不知道從哪裡去找，所以它要有個標示。所以這些經文就是指示我們要明心見性。所以禪宗有一部書叫《指月錄》，手指著天上的月亮，它是給你指一個目標，你不要以為這個是月亮，是往這個地方看上去那個才是月亮，所以叫《指月錄》。還有叫《傳燈錄》，《景德傳燈錄》，什麼叫傳燈？我們大家點一點，你傳給我，我傳給你，叫傳燈，我們大家都在傳，傳了半天，什麼意思？不知道。傳燈，代代相傳。燈代表光明，什麼是光明？如果你沒有般若智慧，你光明從哪裡來？都是無明在做主，煩惱習氣在做主，你哪有光明？前途一片黑暗。傳燈是什麼？你這盞燈點亮了，傳給下面，下面那個也點亮，他再往下傳，那個叫傳燈。如果你這盞都不亮，你傳後面還是暗的，那傳什麼燈？傳黑暗，那不是傳燈。所以我們現在很多人學了佛也搞不懂這些，但是那個儀式都有，做得很熱鬧，就不懂得什麼意思。你有自性般若智慧光明，那才是燈，你才有眼睛，你才看得到路，才不會走錯路。因此我們依文字般若，要起觀照般若，證實相般若。所以文字它是個工具，不能沒有。所以經典不能沒有，這是依據；我們皈依佛、皈依法、皈依僧，這是依據。
佛介紹西方極樂世界，很多人會來問我們。我們現在大家來聽課，都要有能力去應對這個問題，不然人家說你迷信，你也不能否認。極樂世界你看到嗎？你怎麼答？阿彌陀佛你看到嗎？有，我們有看到佛像。你怎麼答？所以在三十幾年前，我在三重佛學社，一個陳居士的屋頂上加蓋小佛堂，大概坐十二個人就客滿了，聽眾十二個人就法緣殊勝，客滿。有一天晚上我講台語的《無量壽經》，講完有一個高中男生，十七、八歲，我說好難得，怎麼有年青人來聽經？都是老菩薩，都是六、七十，七老八十的老菩薩來聽，怎麼突然跑一個高中男生？稀有。結果他聽完，原來他是給我考試的，聽完經他就問我問題，悟道法師，你介紹《無量壽經》，說那麼好，那你看到了嗎？我說沒看到。沒看到你怎麼相信有極樂世界？你憑什麼相信？就問這個問題。我說我憑經典，就是我們講的《無量壽經》、《阿彌陀經》，就是憑這個經典。我說我們現在要見到極樂世界，就是依照經典佛給我們講的理論方法，我們這樣來修，我們就可以見到極樂世界、見到阿彌陀佛。經典告訴我們什麼？要發菩提心，一向專念；《彌陀經》叫信願持名，信願念佛。打佛七念到一心不亂，那就見到佛、見到極樂世界。《大勢至菩薩念佛圓通章》講，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。我說我就憑這個。我說你是不是想見極樂世界，要見阿彌陀佛？如果想見的話，我們兩個人來打佛七，我們來念佛，我們念到一心不亂就看到了。他聽到打佛七就趕快跑了。
是！你念到一心就見佛了。佛他有理論方法給你去實驗，他不是講一個你無法去證實的，那個就靠不住，他有理論方法給你實驗，這很科學。什麼叫科學？一個理論、一個方法、一個實驗，然後再去證實是不是這樣。《華嚴經》講信解行證，那不是很科學嗎？你相信之後去求解，解就在經典裡面。你理解了要去行，行就是實行、實習、實驗。現在講實習大家聽不懂，講實行聽不懂，講實驗，科學都要實驗。對，要實驗，你透過實驗再去證實你這個理論方法對不對，你的結果。證果，就是證實這個結果是不是這樣。像《了凡四訓》，改造命運這個結果他證實了，所以他寫書出來就是經典、就是真理。證果，他證果，證了這個改造命運的果。
所以我們大家都要依法不依人，人家問我們，我的依據就是《無量壽經》、《彌陀經》。你憑什麼？我就憑這個來讀。他如果說我們讀了這個能相信嗎？過去很多人都見到了，佛陀講《無量壽經》，現場是兩萬人看到極樂世界，出家大比丘僧一萬二千人，清信士七千人，清信女五百人，比丘尼也五百人，兩萬人在現場見到了。所以在地球上佛講這個經，禮佛現光，阿難、大眾都看到；還有《觀經》，韋提希夫人、五百個宮女都見到。我們歷朝歷代，我們中國高僧，修淨土，到現代，根據我們老和尚講，海賢老和尚他都多次見佛，他不講。我們現代還有，只是我們沒見到，很多人見到了，我們還修不到那個功夫。
所以不能說你自己沒有看到，你就去否定它，這個是不對。因為我們一般人，你沒有見到的事情，一講大家都相信，但是你也沒有見過。像秦始皇誰見過，秦始皇有人跟他喝過咖啡嗎？你也沒有看到。提出來，有沒有這個人？有。法國的拿破崙你見過嗎？你有去法國跟他喝過咖啡嗎？也沒有。但是提到這個人你都相信，你不是說沒看到就不相信嗎？這些人你沒看到，你怎麼會相信？你怎麼相信？你憑什麼相信？憑那些歷史記錄，憑那個書。對，我們經典也是歷史記錄，當年佛那個時候兩萬人看到，記錄下來的。這些我們要搞清楚，這些都是以後會常常碰到的，很多人他會重複問你這個問題的，重複、重複。這個問題，三千年前佛弟子統統問過了，只是你沒有看經典，你不知道。人家早就問了，只是你沒有看這個經，你不知道，所以你還是有這個疑問。所以疑，我們要去解疑，要解除這個疑惑。
我們講經說法、聽經聞法，目的就是幫助我們斷疑生信，疑斷除了，你信心才生起來，目的在這裡。所以我們這個文字，依文字般若起觀照般若，證實相般若。這個文字弘法，經文還有包括祖師大德這些註解、講記，這個都是屬於文字般若。但是我們要依這個文字般若去起觀照般若，才會有作用。你不起觀照般若，那文字是文字，跟我們沒關係，好像你看到那個指路牌，你不依照那個指路牌去走，往那個方向走，那你永遠達不到目的，跟這個意思是一樣的。所以我們文字弘法，依文字般若起觀照般若，證實相般若。所以這個文字不能沒有，經文、經典不能沒有，特別講記，方便現代人的一個了解，這個工具也不能缺少。所以我們傳承，現在就是靠文字，文字有經典、經本、書籍、典籍，然後講的人、承傳的人依照這個來講、來解說，依照這個理論方法來修行，來證實這個結果，所以經本不能沒有，它是個工具。
這節課，我剛才看到《淨語》，夏蓮老他的《自警錄》，這個可以跟大家分享分享。《自警錄》就是夏老他自己警惕自己，就是會集《無量壽經》夏蓮居老居士他自己修行。夏老居士，他的境界是證得理一心不亂，但是他不講，後來透露這個信息他就走了。他是證得理一心不亂，他如果沒有證得這個境界，《無量壽經》不可能會集那麼好、那麼圓滿，這一點我們要認識。他這個《自警錄》，黃老也有給它摘錄出來講解，我們現在跟大家分享分享，這個也很實用，對我們念佛、做事很實用。
「無論念佛處事，皆當用第一念，勿用第二念。」我們念佛跟我們生活是打成一片，不能切割的。我們現在有很多人他都會去切割，我念佛就不能做事，我做事就不能念佛，就把它分成兩截，佛法跟世法分成兩截。其實佛法、世法它是一不是二，我們不能離開這些世間法、這些人事物，不能離開這個五濁惡世。所以佛經都用蓮花做比喻，蓮花是出污泥而不染，要出污泥而不染，不是離開污泥不染，要搞清楚。我們都會講，但是你有沒有搞清楚？是出污泥，不是離開那個污泥，它那個根是在污泥。不但出污泥，污泥上面還一層水，還要出那個水。那個污泥就表示六道，那一層水叫四聖法界，都還沒有明心見性。要出污泥，再出那個水，再上來就是明心見性、見性成佛。它沒有離開那個污泥，是出污泥，又出那個水，冒出那個水面上來，蓮花，不是把它拔起來。大家有沒有搞懂？大家會講，真正的意思也沒有搞清楚。這個形容比喻什麼？為什麼用蓮花來形容比喻？我們現在污泥，我們這個五濁惡世不是污泥嗎？但是不是離開這個，是出，從這個污泥生長出來，生長出來還有一層水，還要出這個水面，那就看到蓮花了。就表示超越六道、四聖法界，就是超越十法界，到一真法界，華藏世界，明心見性、見性成佛了。所以我們念佛跟處事不能分成兩截，有很多人都把它分成兩截，其實你分不了。像海賢老和尚他也表法給我們看，他一天做事做到晚，但是佛號他片刻不離。就說明我們做事、念佛不相妨礙，這個我們要學習的。皆當用第一念，勿用第二念。
「念佛時一切莫管，字句分明，平平常常，老實念去，即所謂第一念也。」念佛的時候你不要管我念得好、念不好，我要念多久才會一心不亂，我為什麼現在妄念還這麼多，你統統不要管這個，這個叫莫管。但是我們有一個通病，就是要管，所以我們念佛總是不是第一念在念佛。所以一切莫管，一切放下，字句分明，平平常常，老實念去，就是第一念。我們這樣念就是第一念，就是阿彌陀佛、阿彌陀佛，每一個字、每一句念得清楚、念得分明，這樣就好。所以我們念佛，無論你念什麼調，原則就是字句要分明，不能念得不清楚，聽不清楚、念不清楚，每一個字、每一句都念得清楚、念得分明。也不要念一些怪音怪調的，我們要平常，平平常常，老實念去。我們這個念佛一般就是，我們現在這個四字四音也好，四字五音或者是四字一音的，原則都是字句分明。現在念佛也有加音樂的，加音樂的我們當作欣賞是可以，共修就比較不適合，共修打佛七比較不適合。以前善果林有一個法師，他就用那個四字四音在帶共修，他都一直去錄，四字四音有那個鳥叫聲的，啾啾啾啾那個鳥叫聲。四字四音的大家應該有聽過，有配音樂，聽起來滿好聽的，像聽歌聽音樂一樣。但是當時，我知道他正在興趣，我也不去跟他講，他正有興趣。拿那個一直到錄音室去，怎麼錄怎麼錄，錄得最好的來帶大家共修。但是那個你聽短時間的可以，但你長時間共修就不適合。後來果然不出我所料，念了沒有多久，可能半年還多久也就沒有繼續了。所以那個聽歌的，我們比如說坐車，或者沒有事，好像欣賞音樂、欣賞佛歌，這個是適合，但是共修就不適合。共修還是我們一般的，一般那個調不是很好聽，但是你可以念長久。原則還是字句分明，平平常常，阿彌陀佛、阿彌陀佛；南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，平平常常，老實念去，這樣就可以了，這樣就是第一念。這個很簡單，但是我們就是不老實，我們就是要管。
怎麼叫第二念？「若矜躁卜度，希冀玄妙，或計功求速，或背境向心，即流入第二念矣。」什麼叫第二念？第二念就是矜躁卜度，矜就是矜持，躁就是急躁，有的人念佛很急，念得很快。我有一次，高雄（什麼寺院我忘記了）一個慧見法師(一個女眾)，是煮雲老和尚的弟子，跟慧律法師他們是師兄弟。他們那邊的念佛很快，兩組人兩副地鐘敲，一開始他就很快，快馬加鞭，很快很快。大概念了一、二分鐘，那副地鐘他就接過去，再快馬加鞭，念到最後我只有聽到陀陀陀……，其他的字都聽不清楚。念到最後陀陀陀……，那個真的太快了，那個六百里加急。那不止六百里加急，我看八百里加急，太快了。這個叫做躁，就急躁，有的人念急躁，心裡很急躁，要念多少，要趕，很急。這個就是第二念。矜就是我們一般講做作，他要表現得很有威儀，表現得怎麼樣，很刻意的去做作，那個叫矜，矜持，他要表現得很有修行的樣子，那就不自然。那就是第二念，矜躁；卜度，卜度就是一面念一面在想，我現在大概念到什麼功夫？
我下星期又要去美國，還沒有到美國，紐約華藏淨宗學會同修就問了七個問題，已經傳過來了。這些問題也是很平常的問題，有一個同修他說他母親念佛，他說應該念念，有沒有見到佛？一直問他母親，他母親說不用見到那些境界。他的懷疑就是說，沒有見到佛，怎麼知道我們念佛功夫怎麼樣？就這個問題。所以去到紐約那邊，我看我這一段要拿出來講一講，統統這個問題。你要見佛，或者一定不要見佛，那個都不對，你念到功夫成熟自然就見。印光大師講，你還沒有一心之前，斷斷不能有見佛的念頭，你會著魔。
所以這些念佛的理論方法，如果沒有跟大家講清楚說明白，很多人他會誤入歧途，愈用功就愈麻煩，不用功他還好，因為走錯路，愈走愈遠，你走得愈快距離就愈遠，將來要折回來時間就更長了。
「希冀玄妙」，就是看到什麼境界，見到什麼佛。印光祖師在《文鈔》也給我們開示，見如不見。縱然看到佛了，你見如不見，不要生歡喜心，生歡喜心魔就來了。你要保持你心的平靜，心的定；你生歡喜心，定就沒有了，魔就能夠趁虛而入。你看得很清楚，心保持如如不動，《金剛經》講「不取於相，如如不動」，這樣不但佛境界現前有利益，印光大師講，魔境界現前也有利益。魔，那個青面獠牙現前，你能見如不見，如如不動，那你功夫就提升了，見佛、見魔統統幫助我們提升功夫。但是如果你動了，見魔是壞事，見佛也變成魔了。所以希冀玄妙，有什麼玄妙的境界，要怎麼樣看到瑞相，都不要去求那個。
「或計功求速」，計功求速就是我在什麼時間之內要達到一心不亂，在計較那個功夫，要求快，速就是快，要趕快有成就，趕快念到一心。有求快、求速，計功就是計較自己的功夫，這個都是流入第二念。「或背境向心」，背境向心不是好事嗎？背外面的境，向我們內心。這個層次比較高，你背境向心也是不對的，這些統統放下，你只要記住這個，「念佛時一切莫管」，你就不要管它，「字句分明」。所以在《淨語》裡面講，「妄想千般都莫管，聲聲佛號要分明」。妄想很多，你都不要去管它，這個叫一切莫管。一聲佛號要分明，我只要把這句佛號，每一個字、每一句念得清楚、聽得清楚，能夠分明，這樣就好了。就平平常常，老實念去，就是第一念。你這個時候的念佛，當下你的心就是阿彌陀佛。中峰國師講，「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛」，你這樣念，當下你就是阿彌陀佛，我的心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我的心，這個第一念。這個也不難，但是我們就是不肯，就不甘願平平常常，老實念去，不甘心。其實真正的玄妙就在平常，禪宗講的「平常心是道」，道在平常中。道在哪裡？就在我們日常生活，平常這個當中，你離開這個去找，沒有！所以這個就是第一念。所以希冀玄妙，或計功求速，或背境向心，即流入第二念矣，念佛是第二念，這個就是不會念佛。
念佛也要會念，會念是第一念，不會念就流入第二念。所以過去有很多同修，先師淨老和尚提倡一日一夜二十四小時不要睡覺念佛的，他們也很用功，但是用功用到最後，有人就是出了問題，這個就是不懂得第一念。而且用功，你念了功夫很得力，念了三天三夜精神很好，他那個煩惱習氣同步增長，甚至超過自己的念佛功夫。念佛有了功夫，他就傲慢心起來了，他就會瞧不起別人，你們都沒有這個功夫，我有。那什麼心態？貢高我慢的心就起來了。你功夫愈高，你的煩惱就愈增長，超過你的功夫。不但同步增長，超過，超過你的功夫。這好像我們人的身體，正常細胞跟癌細胞，你的營養一直吃下去，癌細胞長得比正常細胞還快，最後死蹺蹺，就像這個道理一樣的。所以這個不能不知道，不然盲修瞎練，瞎練一通。就是平常，所以我們就是守住一個平常就好，能夠持久平常這樣念，你就不要去計較，想那麼多，你想那麼多都是叫打妄想。
「第一念是智，第二念是識，隨識即染，依智則淨。」第一念是智慧，就是依智不依識。第二念是識，認識的識。你能保持第一念，你就是智慧在做主；你流入第二念，就是識在做主。「隨識即染，依智則淨」，你隨識（妄識）就被污染；你依智，你就清淨。依智則淨，隨識即染，你就被污染。念佛也被污染？是，你用第二念就被污染。所以你用功，用什麼功，搞不清楚不行的。搞不清楚，自己念到最後還是心不清淨，因為都是流入第二念。
所以這個我們看過很多，我們要念，我們要用功，但是也要知道不要流入第二念。修行是修自己，也不要去跟人家比賽，覺得好像自己比別人強，那你這個就是第二念。總覺得要凸顯我自己，我比別人強，我比你高一點，你不如我。有很多人說，這個就是我的個性。什麼個性？煩惱。什麼個性？我相、人相、眾生相、壽者相。總覺得自己比別人高一點，這個就是我相，我相從身見來。你有這個我，照顧這個身體，我要得到名譽、得到地位、得到權力、得到財富，大家都要聽我的，我不聽你的，這個我相具足，我相就開出人相、眾生相、壽者相。《金剛經》講，前半部破四相，後半部破四見。破四相是阿羅漢，破四見是菩薩，菩薩四相、四見都破了，阿羅漢破四相，沒有破四見。破四見就更深入了，行深般若波羅蜜多。
我們學佛就是要從這個地方去學，要認識清楚，我們念佛就是很平常的老實念，不要覺得自己比別人高，那統統是第二念。也不要覺得自己不如人，大家都一樣，平等。心就是保持一個平常，老實，就是這麼念。海賢老和尚他做一個很好的榜樣、示範，他是我們學習的對象。這個是講念佛，念佛這樣念，這個我們要常常記住，我們要怎麼念佛？就這麼念，就這麼簡單。但是如果我們還問很多問題，就是表示我們不老實，都是流入第二念才有那麼多問題。但是話說回來，有一些人他自己覺得沒有問題，他也是流入第二念，所以這個有時候你要去分辨清楚。有時候自己不老實，他以為自己是老實，以為我就這麼念，我就是老實，但是他不知道自己不老實。看到別人這樣念，我們也去念，別人他能老實念，我們就是不老實，為什麼不老實？因為流入第二念。如果你不流入第二念，你就能保持老實念佛，功夫用熟了自然就成就；生處轉熟，熟處轉生，自然就成就了，不要刻意的。就自自然然、平平常常，這樣堅持下去，就是第一念。這是講念佛要用第一念。處事時也要用第一念，不要用第二念。
「處事時，廓然而大公，物來而順應，事未至勿將迎，事已過勿留滯，坦坦蕩蕩鑑空衡平，即第一念也。若計較人我瞻顧得失，或牽於感情，或激於意氣，則流入第二念矣。第一念是理，第二念是欲，徇欲即闇，循理則明。」這個是講到處事，我們處事，就是處事待人接物，因為我們念佛不可能離開這些人事環境、物質環境。「若計較人我瞻顧得失」，這個就是第二念。第一念就是「廓然而大公，物來而順應」，這個就是心大公無私，事情來我們就隨順去因應，無論什麼事情。這個很實用，我們每一個人都需要的，都要用得上，就是「廓然而大公」。這個是儒家講的，像《論語》孔子講的，就是沒有私心、沒有偏心，廓然而大公。「物來而順應」，人事物，無論什麼事來了，我們要順著去因應。這個也是我們磨練的一個地方，我們要去因應，我們也不能去逃避，要去面對。現在講你要面對，要去因應，要去面對。
舉一個例子，先師淨老往生，他身後有一些事情，我們也要處理善後。有一些事情，有一些人他沒有去處理，落到我的身上，我也義不容辭去面對、去因應、去處理，要順應。這次到香港、到大陸都有同修要向我要我們老和尚的舍利子，我說沒有舍利子，只有舍利花。我知道，台南他們也知道這個問題很棘手，所以後來都是推給我，我要去順應，我也不逃避。要舍利子，大家來拜，你有誠意，就會感應掉舍利子下來。像這個事情就是我們要廓然而大公，物來而順應，我們也沒有私心，就秉公處理。這個就是處事、順應，順應就沒有矛盾、牴觸、計較、分別種種的。我們要去順應，要去遷就環境，要去因應、順應這個環境。
所以我剛出家，日常法師就給我們講，我們出家人，走到哪裡，你要去遷就環境，不能叫環境來遷就你。我們要順應這個環境，要秉公來處理事情，這個就是第一念。我們跟萬物是一體，我們人也都是要透過這些磨練才會成長，我們也不逃避這些問題，這樣才能像松柏一樣，千年能夠立得住，能夠擋得住寒冬冰雪，要挺得住。這次去大陸滿冷的，寒冬，如果你是溫室的花朵到那邊就凍死了。我們去還要做法會，我在香港就病倒了，還是起來做。莊嚴師她也病倒了，她倒得比我多天，我們下個禮拜去紐約又更冷。我也不是去攀緣，這個答應人家的事情，所以順應。不然我也知道很累，我去那邊沒休息，第一天去到那邊就晚上了，第二天紐約華藏淨宗學會就要問問題了，功課已經排好了。所以十二年前到休斯頓做三時繫念，還沒有調時差調好，念白文我念到打瞌睡。所以這個也是都要經過考驗，不然你就是溫室的花朵，禁不起嚴寒的這種冷、凍；你要經過考驗，才能像松柏一樣挺得住。
下面講，「事未至勿將迎，事已過勿留滯」。事情還沒有到，就不要先在那邊牽腸掛肚，事情過了之後也不要在那裡思量重重、在那裡留戀。這個事也包括一切內容，就是事來我們就因應，事過我們就放下。就是事還沒有到，也不要一直去要怎麼樣怎麼樣。當然不是說你做什麼事情都不要規畫，你該規畫的你要去規畫、該計畫的要計畫，計畫好了，我們依這個行程來走，如果有什麼問題，我們再來調整。不是說不規畫，就是說不要在那邊患得患失，要怎麼做，怎麼做比較好。規畫、謀畫我們都需要，但是你謀畫、規畫好了，就不要一直在那裡牽掛著。事還沒到，你牽掛那麼多也是多餘的，到底會怎麼樣，你現在就一直在想會怎麼樣怎麼樣，到時候也未必是我們想的這樣。所以有句話講，「計畫趕不上變化，變化趕不上一通電話」，這個我們在大陸上聽的，大陸同修說後面還有一句，「剛說不變又來文件」，所以我們都是要時時刻刻應變。我們跟老和尚學習，我們真的都是在順應，就是在應變。有時候有些事情都不是有足夠時間讓我們準備的，都很臨時的，這個我們也去順應，不要去牽腸掛肚，計較得失。
二ＯＯ四年，我們老和尚臨時叫我去日本京都光明寺辦畫展，臨時把這個丟給我，原來是澳洲淨宗學院，丟給我。道師，就一通電話，你去。接到了之後，我們就去執行。當然這個當中遇到很多艱難、困難，也都去克服。反正你碰到了，你就要去處理、去面對，要去克服。二Ｏ一六年，我們老和尚說去英國辦祭祖。你說到英國去辦祭祖、三時繫念，人生地不熟，不像在我們台灣、在大陸、在香港。老和尚叫我們去辦，我們也是去了，去到那邊，我們還是把這個完成。如果當時我就在考慮這個、考慮那個，沒有了，那個統統不要做，所以就不考慮，就去了。我是憑著一個信念，不然我們接了這些沒有人會接的，你沒有充分的時間，它還要有財務的規畫種種的，我們只是盡心盡力去做。只問事情該不該做，就不問我能力到底有多少，能做到多少；這個事情該做，我們就盡心盡力去把它完成。所以事未至勿將迎。
「事已過勿留滯」，就是事情做過了也不要去留戀，就放下，做過就放下。「坦坦蕩蕩鑑空衡平」。這個也是「君子坦蕩蕩，小人長戚戚」，小人總是在那裡發愁，老是揪心、吊膽。《無量壽經》說的「有無同憂」，就在那邊憂愁。有人說我現在沒房子，給個房子我就不憂愁了。沒有那個事情，有了房子還少一部車，還是愁；有了車子，這個不是進口的，這個不高檔，還是愁。所以《無量壽經》講有無同憂，人心不足，沒有滿足的時候。所以說你沒有愁，有了你還是愁，有了你還要更多。所以「坦坦蕩蕩鑑空衡平」，蕩就是空的意思，坦就是平的意思，衡平就是平衡，好像度量衡一樣。這個就是第一念，我們應事就是以第一念。
第二念就是「若計較人我瞻顧得失，或牽於感情，或激於意氣，則流入第二念矣」。第二念就是計較人我，計較人我就是人我是非，跟我們有關係的，人與人之間就在那裡有計較。這個就會出黨派，這些人是我這個圈子，那些人不是我這個圈子，就計較人我了，這個就變成第二念了。所以計較人我瞻顧得失，瞻顧得失就是患得患失。應該是大公無私，私總是用人唯親，有私心。但是也有一句話講「內舉不避親，外舉不避仇」，總是你要秉公去處理事情。我們的親人，我們如果推薦我們自己的親人，難免人家會講一些閒話，但是我的親人如果他真能夠做這個事情，他有這個能力，我們也不避諱人家怎麼說，因為他的確能勝任這個工作。外舉不避仇，是我的仇家，這個人以前找我麻煩，跟我過不去，但是他有某一方面的能力，我們也推舉他，特別是為國家推舉人才。古人就有這個例子，他跟他有仇恨，但是遇到國家需要，他還是推舉，所以他就不避仇。內舉不避親，外舉不避仇，真正他有這個能力都要推薦，不要因為私人的恩怨，總是一切大公，為國家、為人民、為眾生做為考量。現在如果大家都是這樣，世界不會這麼亂。所以不要有得失，怕我能不能得到，得到之後又怕丟掉，都是在人我是非，瞻顧得失，在算計這些，都是流入第二念，我們處理事情就流入第二念。
什麼叫「牽於感情，或激於意氣」？這個就是感情用事。我們講感情用事，我們現代人很多都是感情用事，他不理性，感情用事。或激於意氣，就是意氣用事。一個是感情用事，一個是意氣用事，這個很常見，我們自己也常常動了感情，或者意氣用事。這個要提醒我們自己，碰到事情不要感情用事，我們還是要理智的來處理事情，也不要意氣用事，憑一時的意氣。古人講「鬥智不鬥力」，我們現在這個社會上意氣用事、感情用事的很多，各行各業，這個都很普遍。感情用事、意氣用事，這個都很普遍，不能憑你匹夫之勇，我怎麼樣怎麼樣。這個現在我們台灣，有的人拍胸脯，跟大陸打一下，那個叫意氣用事。我們看烏克蘭跟俄羅斯在打，那時候還沒有打，我看那個新聞都是意氣用事、感情用事。那時候烏克蘭全民皆兵，意氣用事、感情用事，所以搞到今天這個樣子。那個也是他們人民的共業，前面那個總統你就給他罷免，選這個、選一個戰爭總統，給他的國家帶來了重大災難。那要怪誰？怪自己沒智慧，人民沒有智慧，感情用事、意氣用事，憑一時的意氣。戰爭不是說你看電影，那跟你看電影是完全不一樣的，不要搞錯。現在年輕人無知，戰爭是很殘酷的。台灣也有人去烏克蘭參軍被打死了，那是什麼？那叫感情用事、意氣用事。現在我們看到整個世界都是，都是感情用事、意氣用事，所以世界搞得這麼亂，沒有一個國家是很理性的。這個都是很好的一個教導，我們學習要避開這個。如果流入意氣用事，就是客氣奪我們的主氣，儒家講客氣，這個客就喧賓奪主，這個要避免。
「第一念是理，第二念是欲。」第一念是理，就是儒家講的天理，儒家講天理人欲，你天理勝過人欲就是第一念。第二念就是人欲，就有人我、有得失，有感情用事、有意氣用事，為這個意氣所激動，這個是欲。這也是儒家講的人天之分，人欲跟天理區分的地方。我們很容易落入第二念，所以我們要時時刻刻提醒自己，不要落入第二念。「徇欲即闇，循理則明。」講世間法，從欲出發就愚暗，你的心智會被蒙蔽，因為這個欲，人欲、欲望蒙蔽我們的心。所以《四十二章經》佛也跟我們講「使人愚蔽者，愛與欲也」，就是讓一個人愚痴，他的心智被蒙蔽，什麼原因？因為他有貪愛、有欲望，愛跟欲。「使人愚蔽者」，愚痴、蔽塞，就是因為有愛欲。《無量壽經》佛給我們講，「愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者，當勤精進，生安樂國。」愛欲榮華保不住，你怎麼保？我們這個身體也保不住，無論你怎麼保養、怎麼吃，它還是老、還是生病、還是會死，你怎麼保得住？所以佛講「不可常保」，不能長久保持。到極樂世界蓮花化身，那個就是不會變的，那個才是真的，我們要求，求那個。人間這些愛欲榮華，不可常保，榮華富貴，過眼雲煙，沒有多久，過去就沒有了。
所以《金剛經》講「一切有為法，如夢幻泡影」，就不要去追求這些，能過得去就好。但是該我們做的事情，事情來我們就去順應，也不要去逃避，因為逃避又落入第二念了。事情沒有來，你也不要去攀緣，不要沒事去找事，攀緣也不對，所以這個就是隨緣。就是說沒事你去找事是攀緣，但是有事來，該你做的你逃避不做，你也不隨緣，你也是攀緣，也是不隨緣。所以要事來而順應，不要逃避，該我們做就要去做，不該我們做的，你就不要去攀緣。所以「徇欲即闇，循理則明」，如果你循著這個理，你這個心就明了，就明白了，最究竟就明心見性。我們現在心不明白，就是被這個欲遮蔽，所以要放下這些愛欲榮華。
所以我們文字弘法，「一時勸人以口，百世勸人以書」，書籍也很重要，更重要的就是這個書籍要有人去介紹、去弘揚、去講解、去說明、去落實，這個書它就起作用了。依文字般若起觀照般若，證實相般若，不能沒有文字。特別現在這個時代，文字弘法還是不能缺少，雖然現在有這些科技的發達，但是也離不開這些文字，像現在紙本的書，還有電子書，這個同時都要有。因為電子的書，沒有電它就不能看，電腦故障也不能看，紙本的書就不會受到有沒有電的問題。只是如果沒有電燈，晚上看不到，要點蠟燭。點蠟燭，你還是可以看得到，這個就不受那個電的限制。所以這個紙本的書，我們還是需要保留。只是說現在我們印的經書就不用太多，因為太多，一般人他就是要典藏也要有地方，也要有書櫃。如果家裡地方不大，他也沒辦法。因此我們現在印經，都比較偏向精簡，精華的、保存的，這方面來印。其他資料，現在電子書就很方便，要查隨時都可以查得到。但紙本的書，我們還是要保存。這個傳統的，還是要保存。
另外，這個文字弘法，也就是現代人講寫論文，如果像袁了凡、俞淨意這麼好的文章、文筆，你可以寫一篇文章去弘揚佛法，弘揚傳統文化。特別針對時事發生的問題，你可以寫一篇文章登在報紙、雜誌這些刊物讓人家看到，能夠分享對社會大眾有幫助的、有意義的這些法語，有啟發性的，這些也要多多弘揚。因為現在的主要媒體，弘揚都是負面的，講的都是負面的，因此社會大眾接收都是片面的、負面的、一面之詞，那這個無形當中被洗腦，那是愈洗就愈髒。我們要用《無量壽經》來給我們洗腦，你才會愈洗愈清淨。如果你被這些社會大眾、這些媒體亂講，那個叫愈洗你就頭腦愈糊塗，心愈不清淨，受污染愈來愈嚴重，五濁惡世。
所以我們現在弘揚也是弘揚這個，佛在《無量壽經》講的「洗濯垢污，顯明清白」，現在的話叫做洗腦。洗濯垢污，洗就是把你那個污垢，衣服髒了把你洗乾淨，你身體髒了把你洗乾淨，洗濯垢污，那你的清白才會顯現出來，你的自性般若智慧才會顯現。所以要洗濯垢污，才能顯明清白，《無量壽經》就是洗我們這個垢污的。所以現在無論什麼人講，我們就是把《無量壽經》請出來，「愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者」，誰都不能否認，你怎麼辯，事實就是這樣。「人在愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來，苦樂自當」，你也沒有辦法去辯，不是這樣嗎？你生自己來，誰陪你來；死也是自己走。現在我看到網路上還有這個男女死了把他們放在棺材裡面，放在那邊也沒有用，還是各走各的。《無量壽經》講得很清楚，各人造的業不一樣。你把兩個人的屍體放在一起，他就永遠在一起，作夢，亂搞。《無量壽經》把它請出來，這些妖言惑眾也就消失了。
「生時苦痛，老亦苦痛，病極苦痛，死極苦痛，惡臭不淨，無可樂者。」講這個真的！生很痛苦，老也很痛苦，我現在就是老苦。你不受老苦，那你就要短命；你要長壽，你就要受老苦。老了就生病，病苦；病久了就死了，死苦；死苦後面惡臭不淨，不乾淨。人死要趕快埋起來，不然發臭，那不是惡臭不淨嗎？無可樂者，有什麼快樂？樂什麼？我們世間人迷惑顛倒。所以現代人不管他怎麼辯、怎麼講，我們把《無量壽經》講出來，你就不能不承認這是事實。所以我們要給《無量壽經》洗腦，不要被那個什麼媒體亂講，你聽那個，聽到最後你頭腦會壞掉，沒有騙你。
好，我們這節課時間到了。下星期去美國，年底才回來，我們大概過農曆年，正月我們大家再來碰面，我們再來一起學習佛法。跟大家拜個早年，祝大家新春吉祥、福慧增長、身心安康、事業順利、闔家平安、光壽無量。阿彌陀佛！