二Ｏ二五年國際書展華藏培訓課程開示—讓正知正見發揚光大 悟道法師主講 （第四集） 2024/12/28 新莊念佛堂 檔名：WD32-175-0004
諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。
這堂課我們再跟大家談一談見的問題。我們學佛，第一個要有正見，正知正見，正確的認知，正確的見解。這個見，比我們一般講觀點、看法要具體一點，就是他一個認知、一個決定，堅固的認為就是這樣，那個叫做見。比如說，我們凡夫認為這個世間都是真實的，這個很自然的，我看得到的、我摸得到的、我能夠喝的、我能接觸的，我認為這一切是真的，這個叫做執實見，執著這個世間一切，「這還不真實嗎？這個就是真實的！」我們凡夫就執著這個世界是真實的，因此我們要去追求名譽、地位、權力，要去爭這些東西，因為這是真的，我可以得到的，這個叫做執實見。而且這個見它很堅固的，認定就是這樣，決定就是這樣，就是真的，我們凡夫叫做執實見，執著這一切是真實的，這是我們一般凡夫的一個見解。
第二個叫外道見，外道是各種宗教的，他對宇宙人生有各種不同的看法、不同的解釋，他認為是這樣的，他決定一定是這樣的。比如說，印度有六十二種外道，經典上講是九十五種，就是九十五種宗教。現在世界五大宗教，就是基督教、天主教、伊斯蘭教，那佛教也是五大宗教，中國有道教。有很多教，還有美國聽說有幾百個宗教，如果你去申請一個，你也可以當教主，你有你一套的見解。凡是心外求法，統統叫做外道見，他的見解，他很執著、很堅固的，他認定的、他決定的就是這樣。比如說，印度持牛戒的，他的見解就是說，看到牛吃草，死了生天，他就學牛吃草，他認為這個就是對的。學牛吃草是因，生天是果報，非因計因，非果計果，他誤會了、錯認了。但是他很堅固執著他的看法，他說我看到的就是這樣，就認定那一個、決定這一個。所以這個見，他有堅固、有決定、有認定，執著他的見解，比那個見解、觀點還具體，還深一點，好像印章印下去就是這樣。這個叫外道見，就是心外求法。這個外道見就很多了，一般宗教講神創造萬物，等等的，這個都是對宇宙人生事實真相沒有真正徹底明瞭，他總是看偏了，有偏差了。
第三種是人無我見，就是佛法，小乘的，他知道這個身體不是我。我們凡夫執著這個身體就是我，這個我是什麼定義？什麼叫做我？「我」的定義就是我可以控制的，我可以主宰的，我可以得到的。實際上，我們這個身體，我們能控制嗎？我們能得到嗎？不管你怎麼吃、怎麼補，還是老，還是生病。我也吃了很多補，也沒有比較年輕，好像還是愈來愈老，愈吃愈老，好像不會愈吃愈年輕。愈老病就愈多，病多了就要死。這個我在哪裡？如果我能控制，我當然年年十八，不是很好嗎？問題你控制不了，你控制不了，叫做無我。你沒有辦法去主宰，這個叫無我。一切法都無常的，你也得不到。這個就比外道凡夫高了，他知道。但是我們，還以為這個我是真的，這個我們都可以得到的；其實我們在這個世間什麼也得不到，什麼都是無常的。所以這個有得，只是我們一個妄想、一個妄念，一個執著，錯誤的執著，實際上是得不到的。人無我見就小乘的，他有苦集滅道，人無我，但是他認為法還是有。所以小乘有法我，人我他沒有。
到了唯識見，唯識見就連法也沒有了，唯有識，沒有法。小乘知道這個身體，人無我，但是法是有的，他修苦集滅道，他還執著這個法。唯識就唯有識，其他什麼都沒，都是萬法唯識，唯識見就進入大乘了。
第五種，就是中觀見。佛教有一部論叫《中觀論》，八不，不生、不滅、不去、不來、不斷、不常、不一、不異。中觀見，唯有識，連這個識也沒有自性，八不中觀見。
第六，俱生智見，就是禪宗講的法身見，超越中觀見了。一般顯教就是講中觀見以下的。密宗講的顯教是中觀見以下的。其實漢地的顯教，不但到中觀見、俱身智見（就法身見），還到大圓滿見，像《法華》、《華嚴》都是大圓滿見。俱生智見就是法身見，法身遍一切處。
第七個是大圓滿見，法爾如是，一切眾生本來是佛，講到究竟圓滿，這個就大圓滿見。所以這個見，大致上有七種見不同。我們凡夫是執實見，執著這個世界是真實的，所以我們放不下，不知道它是假的。因此《金剛經》佛給我們講，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這是我們要修的地方，就是要深觀。沒有深入內心去觀，也不起作用。我們講一講，大家也會講，但是內心深處還是執著這是真實的。因為我們執著這個真實的已經很習慣、很熟悉了，現在叫我們說這是假的，我們還很陌生；有聽說，但是還很生疏。所以要做這個觀照，要深入才會起作用。起作用，放得下就起作用，放不下還是我們原來那個習氣在做主。用功就在這上面去用！
這是講到大致上眾生有這七種見解。就我們現前這個執實見來講，這個世間法來講，有正有邪的，世間法，儒家聖人講的這是正的，正面的；如果偏離這個，都是屬於邪見，那不正確。因此同樣正見，它有層次大小偏圓不同。你說從人無我見到大圓滿見，都是佛法，但是各人見解不一樣。這個見不一樣，他修行的結果就不同。
我們現在先講現前世間，我們凡夫這個範圍。現在提倡世間聖人，佛也是這麼講的，就是要「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是正知正見。如果提倡跟這個不一樣的，那個就是邪知邪見。教你不孝父母，教你不敬師長，教你不要有慈悲心，一天到晚殺生，教你造十惡業，那個就是邪見，就不是正見。從世間人天善法來講，這是一個標準。這是淨業三福第一福。
所以今天早上中華儒釋道傳統文化教育學會開會，也請我去列席。我也是提到先師淨老提倡的傳統文化教育的重要性。因為現在做兒女，普遍不懂得要孝順父母。而且現在的政策是鼓勵不孝父母，要保護孩子。他訂了這個政策，好像天下做父母的人很沒有慈悲心，都在虐待兒童，所以要訂這個政策來保護，大家想這樣合理嗎？如果你是針對性的說，有一些少數的父母就是沒有慈悲心，虐待孩子，你就針對他，這一條是對你的，才比較合理。其他的父母也沒有這樣，那你這一條去適用在所有的父母，那這個就不合理了。所以這個法律都訂的都是很有問題的。因此我們要認識現前這個時代是什麼樣的一個時代，眾生如果執迷不悟，只是會災難愈來愈多，愈來愈苦，不會愈來愈好，他把那個錯的當作是對的，執著那個錯誤的知見，認為是對的，那個就很麻煩。比如說，我們講一個比較大家容易體會的，一個錯誤的政策，比貪污嚴重，你們知道嗎？一個錯誤的政策，幾千億沒有了，那個就是見的問題。
再新聞媒體，亂報，誤導人民，這個將來都是地獄業。不是開玩笑的，那個有果報的。世間法律不追究，但是因果律逃不掉。「善有善報，惡有惡報」，你逃不掉。你在陽上當官，死了到陰間去，就不一樣。所以《安士全書》裡面講，有個當皇帝的，到陰間去，看到他以前死去的部下，在陰間要使喚他，不行了，不一樣了，他也是罪犯。所以他不相信，死了，他就知道了，但來不及了。這是邪知邪見造成的一個社會亂象，這個都是邪知邪見在誤導。邪知邪見，這個都是見。我們有沒有受到這些邪知邪見的迷惑、誤導？這個我們自己要知道去辨別。邪知邪見的東西太多了，真的是邪師說法，如恆河沙那麼多。
現在人就是不讀經典，不聽佛祖，不聽聖賢的話。我們老和尚有一本書叫《老人言》。「不聽老人言，吃虧就在眼前」，你要聽那些邪知邪見，那你虧就吃大了。現在這些書籍、報章雜誌、媒體，充滿了妄語、兩舌、惡口、綺語，四種惡業統統具足。因此我們書展出這個書，也是希望撥亂反正，能夠救度一個是一個。這個妄語，就是騙人。兩舌，就是分化，讓你對立，讓你產生矛盾，破壞人與人之間的情感，破壞人家家庭，破壞一個國家的和諧，破壞整個世界的和平，那個兩舌造成的。惡口，會下拔舌地獄，這個也是很恐怖的。還有綺語。
今年我們在桃園縣復興鄉跟大家學習先師淨老節錄的《淨土集》。《淨土集》裡面有「草堂集」，這個「草堂集」就是《閱微草堂筆記》節錄的一些重要的句子，還有公案，就是故事。比較有明顯因果的，先師都把它節錄起來。但是先師淨老他節錄這個，他跟印光大師生前請居士節錄的那個模式不一樣。印光大師是請人把《閱微草堂筆記》節錄一百條公案，就一百條故事。那本書以前在台北景美華藏佛教圖書館曾經印過，那個書的名稱叫做《紀文達公筆記摘要》，一百條。紀文達就是紀曉嵐，主持編《四庫全書》的負責人，很有學問。一百條，每一條都是原來完整的一個公案，把比較明顯的因果報應的，節錄出來一百條。先師淨老他節錄這個，他的模式跟印光大師請人節錄的模式不一樣，他是這個公案裡面有幾個句子重要的，好像經文的精華，他把它節錄一條一條的，稱為「草堂集」，它有分第一集、第二集、第三集。
在「草堂集」有一個公案，清朝有個書生，他到郊外去借人家沒有住的一個房子，去讀書。讀到三更半夜，他那個窗戶，一個女子站在那裡。這個書生他也不怕，古時候讀聖賢書的這些人他有正氣，他心裡也知道，這麼晚了，這個地方怎麼會有女子來這裡？不是狐狸精變成人，就是鬼，他心裡也知道。他也知道這個地方，這個時候有女子出現，不是狐狸就是鬼。他也不怕，每一天晚上就在他窗戶出現，天天來，乾脆請妳進來坐，鬼也好，狐狸也好，反正妳來了，就請妳進來坐。進來坐，問她妳姓什麼、妳家住哪裡，她不說話。就是不說話，還是每一天來。每一天來，就請她進來坐。又經過了半個多月，有一天那個書生又問。後來這個女子她就指著他書上的筆跟紙，就是筆跟紙拿給她，她要寫字的。寫的就是她是明朝末年，一個翰林的妾。翰林，明朝的時候官名，清朝也有這個官名。她就是在世的時候喜歡兩舌，喜歡去挑撥是非，讓人家一家人兄弟姐妹水火不相容，破壞人家的感情，喜歡造兩舌。現在在我認識的人當中，還有人真的很喜歡造兩舌，他走到哪裡都有問題的，那個道場就亂糟糟的，造兩舌的業。
後來她死了之後到冥間去，冥司判她做瘖鬼，就是啞巴鬼。是鬼，但是不能講話的鬼，叫瘖鬼，啞巴鬼，冥司罰她做瘖鬼。瘖鬼，她的業還不算太重，太重恐怕就要到地獄去了。她只是破壞人家一個家庭，一個小範圍。如果妳破壞一個社會、破壞一個族群，那個造地獄業，那就不是在鬼道，那是地獄。她比較小範圍的。她就請求這個書生給她超度，怎麼超度？就請這個書生幫她寫一部《金剛般若波羅蜜經》，幫她抄寫一部《金剛經》，把這個功德迴向給她，幫助她脫離鬼趣。這個書生很慈悲，就答應她，所以就寫了一部《金剛經》迴向給她。迴向給她，第二天她就來道謝，又寫字道謝。她說感謝你寫《金剛經》給我迴向，我已經脫離鬼道了，明天就可以到人間再去投胎，去做人了，投女身；但是還要在人間有三世做啞巴，啞婦，啞巴，不能說話。就是超度到人道了，這是果報，但是到人間來還有餘報，剩餘的報，還有三世做啞婦不能講話，要投胎三次。那個就是兩舌的果報。
另外一個，就是紀文達公的一個婢女，現在講叫佣人。有個佣人，她一生不敢惡口去罵人，為什麼？她說她親自看到她祖母，她祖母很會罵人，罵詈。什麼叫罵詈，大家知道嗎？就是潑婦罵街這些，那個就是惡口。結果他這個婢女說，她那個外婆也沒病，但是有一天突然不能吃飯、不能講話，從舌頭一直爛，爛到喉嚨。她知道她外婆就是生平很會罵人，而且罵的那個話都很惡毒。那個在口的惡業來講，叫做惡口。所以這個婢女看到這個，一生不敢去罵人，她看到她祖母那個惡口的果報。所以我「草堂集」看到這兩個公案，一個是兩舌，一個是惡口。一個是當啞巴，一個是嘴巴爛了，咽喉都爛掉，宛轉數日就死了。這是先師淨老節錄兩個公案。所以這些都是因果，因果教育。
所以什麼都有因果，身口意三業造作，善業、惡業都有因果，這個果報絲毫不爽。我們陽間有法律，陰間有因果律。所以我到法院去做法會，有時候跟這些法官談一點佛法，我說陽間有法律，陰間有因果律。法律，人可以走漏洞，法律，你可以自由心證，我認為有罪就有罪、認為沒罪就沒罪，這叫自由心證。因果律就不是你的自由心證了。因果律是哪一篇，大家知道嗎？《太上感應篇》，這一篇叫做天律。不管你信不信，你只要造了這個業，果報都一樣。像《地藏菩薩本願經》講，無論「羌胡夷狄，老幼貴賤，或龍或神，或天或鬼」，你造了那個地獄業，果報統統一樣，沒有例外的。《太上感應篇》講，「凡人有過，大則奪紀，小則奪算，其過大小，有數百事」。凡人，什麼叫凡人？兩種意思，凡夫，我們六道的人道，凡夫、凡人；不出六道，凡人。另外，凡是你是人類。《地藏經》講，無論「羌胡夷狄，老幼貴賤」，無論你中國人、外國人，你是哪一個族群的，你造了那個業，果報都一樣，這就不是針對哪一國的。羌胡夷狄，老幼貴賤，羌胡夷狄就外國人，不同族群的，統統一樣。所以因果律前，人人平等。
世間的法律，有善法、有惡法。《太上感應篇》講，「損子墮胎」，這個要記過的，有罪。現在法律，我們世間的法律說沒罪，那個因果就不是這樣了嗎？還是這樣！而且你訂了這個無罪的法律，你就要背因果了。所以過去我在家的時候，先師淨老在台北景美華藏佛教圖書館講《地藏菩薩本願經》，那一天剛好立法院通過墮胎合法化，那天晚上我剛好去聽《地藏經》，我們師父就講：今天在立法院舉手的立法委員，地獄名冊都註冊了。這個世間人，不是說你認為有罪就有罪、沒罪就沒罪，因果律不是這樣，因果律是有罪就有罪、沒罪就沒罪，因果律才是標準的。所以這個《五戒相經》，十月份我到澳洲布里斯本皇家技術學院教《五戒相經》。《五戒相經》講，胎有七天的，你故意把他墮了，就犯不可悔罪，犯殺人罪。《五戒相經》講，人家要求安樂死，那個人很痛苦，叫你趕快結束他的生命，你就幫助他結束生命，你犯了殺人罪，你受了五戒就犯不可悔罪。所以很多人問我，能不能安樂死？我說，五戒佛說不可以，你犯了殺人罪。
所以那一天我在上海有人問我，他說他太太往生的時候，癌症非常痛苦，生不如死。他說，如果有一天我是這樣，我是不是自殺就了脫了？可以不可以自殺？我說不可以，自殺也是殺生。佛五戒十善，第一個是不殺生，自殺也是殺生。我跟他講，這是業報，你沒有報完，你提早結束，後面還要報，還要加利息，不是完了，是沒完沒了，事實真相是沒完沒了！人的妄想，可以把它說得很美麗，給它想像得很美好，但是死了之後就不是你生前想的那樣。大家去看《地藏經》，佛講的才是標準，我們凡夫不準。凡夫也沒有看到過去、現在、未來，三世六道也搞不清楚，他講的怎麼會準？佛看得清清楚楚才是標準。我們三寶弟子要皈依佛、皈依法、皈依僧，怎麼可以聽那些凡夫講的！所以這些也都犯了綺語。
演藝界、藝文界，犯綺語的人很多。綺是綺麗，很美麗的，這些小說惑人心志，這些都有果報，都在我們眼前，我們看了要覺悟，要避免造那個業，不要被迷惑。所以我們出這個書，就是要弘揚這個正見。你看那個書，有多少迷惑人心志的書！誤導人的，各方面都有。所以那些書籍，外道典籍，那些邪知邪見的典籍，害人的法身慧命，這個也是很恐怖，思想中毒，這個大家都不知道那個利害。因此我們辦這個書展，也有很重要的一個使命感，就是要撥亂反正，讓正知正見能夠去發揚光大，讓大家認識因果。特別《十善業道經》也非常重要，《十善業道經》是善惡的標準。凡是善都歸十善，凡是惡都歸到十惡，這個《占察善惡業報經》佛給我們講的。
因此大家來護持這個正知正見的經典、善書流通，將來生生世世，你就不會生到邪見家，你不會生到邊地。縱然沒有往生西方，在人天善道，《無量壽經》講，你會生到有佛法的地方，會繼續聞法、繼續修行，不墮三惡道。所以這個功德利益就很殊勝，生尊貴家，不會生到邊地去，這是我們護持正法的功德利益，你來生來世不會生到邪見家去。因此大家來護持，來做義工，要知道自己修什麼樣的功德，要記在心裡，最好迴向求生西方去作佛，這是最殊勝的。要記在心裡，知道自己做了什麼功德的事情，總是發願迴向求生西方淨土，這是我們修淨宗主要的目標，求生淨土才圓滿，才能度眾生。
所以以上跟大家提出這個見，也說了很多方面。我們回歸到基本面，就現前在世間善惡，我們先從這個地方來學習，來下手。首先認識什麼是善、什麼是惡，這是第一課。如果我們對於善惡分不清楚，把善看作惡、惡看作善，那就顛倒了。迷惑顛倒，就造業，那就受報，這就錯了。因此我們自己要學習，雖然書我們供養大眾，也希望我們義工大家也多看看，大家也要從自己開始了解。自己了解，也才能夠跟別人分享。如果有疑問，可以提出來，大家可以互相學習交流。因此我們從自己開始，做一個帶頭，這個書我們也看一看，你看個一條、二條也都好。如果你看懂一條、二條，就有一條、二條的受用。看十條、八條，有十條、八條的作用。
所以先師淨老節錄的這些菁華類的，這個都很寶貴的，因為現代人比較沒有時間看長篇大論，這個長篇大論恐怕看的人很少。昨天下午天下雜誌來給我訪問、訪談，要給我們老和尚出書，問我對老和尚有什麼感悟？我說這個感悟太多了，我講三天三夜都講不完。他說現在這個書，大概十萬字的就很多了。我問大家，大家有哪一個人看過十萬字的？這個現代人看電腦都沒時間了。所以最後結論，我跟他討論，要適合現代人，不能太長。太長，現代人沒耐心看，還是要比較精簡一點。精簡版，現代人比較會去看。太長了，他看那麼長，沒時間，他閱讀的興趣就降低了。
所以他這個訪談的內容都有很多方面，我說你要從哪一方面？我們整個生活。在台上講經，經很多，哪一部經？老和尚講的經很多，你要從哪一部經講起？你說生活上有感悟的，我說感悟就是常常被罵，這個我感悟很深。那個感悟比較深，被罵，就感悟會比較深。這是我們學習的過程當中，老師有罵你，才有在教你。他統統沒有罵你，統統對你很客氣，他沒有在教你，這一點要知道。他看你能罵，他才會罵你。不然罵了，你跟他頂嘴，他再也不敢罵了。所以我們要知道這個情況。
所以說問了很多，我也是講了很多；我講了很多，也是大海一滴，也講不完。他問我什麼感悟，我講得很多，包括煮飯、炒菜。我們師父教我們怎麼醃臭蘿蔔、怎麼蒸臭蘿蔔，我講了很多，我說這個你也可以學一下，可以去嘗試做臭蘿蔔蒸豆腐。臭蘿蔔要醃一年，我就把醃臭蘿蔔的方法也告訴他了。臭蘿蔔要醃一年，怎麼醃？這個蘿蔔買來，大的蘿蔔切成四塊，中的切成兩塊，小的一整塊；買一個缸，下面鋪一層粗鹽，蘿蔔鋪一層，上面再灑一層粗鹽，再鋪蘿蔔，鋪到缸上面；再洗一個大石頭，洗乾淨，把它壓著；然後用個木板蓋在缸上面，用塑膠袋把那個口封起來，寫上今天的日期，明年的今天就可以開缸，一年。臭蘿蔔一開缸，那個蘿蔔都爛了，那個鹽分都進去了，撈起來洗一洗，然後買傳統的老豆腐，不是中華豆腐，老豆腐。蘿蔔跟豆腐那個比例，看你幾塊蘿蔔、幾塊豆腐？如果一個碗公，大概四塊豆腐，蘿蔔大概一、二塊，那個就夠鹹了。再把它攪拌，攪拌好了，弄平，放在電鍋蒸；蒸好了，拿起來，滴幾滴香油，放幾根香菜，就那一道菜就夠了！我說這個感悟滿深的，有得吃，這個感悟滿實際的。
還有切楊桃，不可以橫著切。我就橫著切，切星星的，這樣比較快，我們師父說，懶惰，不可以，要切直的，還要擺一個花樣。還有煮稀飯，要晚上睡覺前泡半碗的花生、半碗的黃豆，洗乾淨，水泡著，到第二天早上熬稀飯，然後把黃豆跟花生用果汁機打成汁；這個稀飯要大火開了之後，關小火，大概要五十分鐘，慢慢熬，熬到米汁出來，花生黃豆漿淋下去，再燒五分鐘就起鍋。那個營養，是不是？我說這一條也是很有感悟。這個很有感悟，切楊桃也很有感悟。
還有一條很有感悟的，玄妙的忘記了，但是這個吃的就是記得很清楚。每一次老和尚有客人來，我們跟大師兄悟本法師兩個人輪流煮飯，我們要輪流煮飯。你不要說，悟道法師這麼好命，都有人煮好了，我也是從基層幹起的，掃廁所、做香燈、搬書，什麼統統要做。客人來要泡茶、摺毛巾，還要接待、送客。你以為現在我那麼好命？一般現在人也沒有學《常禮舉要》，《常禮舉要》就是說，你事先沒有跟人家約，人家吃飯跟睡覺的時間不要去拜訪人，但現在人沒有學，他不懂。我們跟大師兄常常碰到，要吃中飯了，然後客人來了。客人來，我們最怕的就是，我們師父說「來啦！吃飯吃飯」，我們兩個人就慘了。他來要吃飯，我們算的人數剛好，多了四、五個人來，那怎麼辦？我們師父就請人家吃飯，去準備吃飯來不及了，悟本師兄說，道師，分工合作，我去快炒，空心菜快火快炒，你去市場買飯。我到市場去買飯，他去快炒，我們常常碰到。我說這個也很有感悟。
所以你說感悟，感悟什麼？生活方方面面都是感悟，這不是感悟嗎？所以天下雜誌訪問，要出書。我說如果有時間，我可以講三天三夜，很多，感悟的事情太多了。還有一次在美國坐AA的飛機，我們老和尚就說，道師，我跟你換位子。師父坐在那裡好好的，怎麼跟我換位子？好，師父要換位子，就換了。依教奉行，就換了。後來我一過去坐下去，兩邊都是洋人，那個洋人狐臭味很重，我終於明白師父為什麼跟我換位子！我說這個我也很有感悟，這個也是感悟。
所以我感悟，不要講那些談玄說妙的，講這個比較實在，這個大家比較能夠體會的。所以這個方面，雖然是生活上的很平常的事情，但是其實大家要知道，平常心是道，那個玄妙就是在平常當中。你穿衣吃飯，待人接物，真正玄妙是在那個平常，大家要知道。所以平常心是道，大家不要忽視這個平常，玄妙之處就在平常當中，我們這句佛號，你就平平常常的念，自然就暗合道妙。如果我們不能老實念，自己造成障礙。你不懂什麼教理，你只要能老實念，就暗合道妙。老阿公、老阿婆他也不認識字，也不明白什麼教理，只要能老實念，他自然就跟禪宗一樣暗合道妙。禪宗是明合道妙，淨宗是暗合道妙。所以禪宗參禪，難於起疑，起疑情比較難，你不起疑情不會開悟。念佛難於起信，起信比較難，不老實，有懷疑。所以能夠老實念，自然道在平常中，就這樣老老實實，一句佛號，每個字念得清楚，聽得清楚，這樣一直念下去就對了，其他你就不管了，放下了，你自然暗合道妙，這是這個法門的一個特色。
這個法門叫果地教，就是佛已經修成果了，以果做為我們凡夫的修因，果徹因源，因徹果海。一般的通途法門叫因地教，修因證果。這個是從果修因，現成的；饅頭做好了，你就花幾塊錢去買來吃就可以了，這個叫果地教。就是人家做成果了，你直接去接受他的成果，阿彌陀佛修成了極樂世界，我們信願行，接收他的成果。一般的法門就是因地教，你要吃一個饅頭，從因你要找一塊地去種麥，經過一年，麥長出來，這個一年當中還要照顧、澆水、施肥，麥收割了，還要磨成麵粉，再去揉、再去蒸，然後才有個饅頭，那個時間就很長了，這個叫因地教。
果地教，就是成果了，你直接接收他的成果。你不懂什麼教理也可以，就像那個傻瓜照相機，有幾個人懂得傻瓜照相機的製造的原理，有幾個人懂？科學家也不過少數幾個人，不是每一個人都是科學家。但是人家已經發明出來，做出來了，你只要照他簡單的操作方式，你就照他這樣，你拍出來很好看。所以我們修淨土就是像傻瓜照相機，你不懂什麼教理，你只要能老實念就好了，就可以了，你不知不覺就跟佛一樣，就成佛了。不然那個不認識字的老阿公、老阿婆，他怎麼會成就？他的祕訣沒有別的，就他能老實念。我們就不老實，吃虧就吃在這裡。所以不必問如何，只要老實念，這是我們要學習的地方，這個我們要跟阿公、阿婆學習的，學老實。
我們有緣遇到淨土法門，這一生我們還是要發願，要求生淨土，這個才是最究竟真實的功德利益。這個世間的什麼福報，人天福報都不能相比的，這個最真實的。特別我們生病的時候，就要想到西方極樂世界，「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」。我們要發願求生一個永遠不會死亡，永遠不會生病，永遠不會老的世界。極樂世界永遠不會老，永遠不會生病，永遠不會死，那佛勸我們要去那個地方才好。我們這個娑婆世界，六道裡面，你就生生世世要生老病死，不是死一次就完了。所以有一些自殺的人，他以為自殺死了那就了了。過去先師講，死了就叫不得了，是沒完沒了，不是了了。如果那麼簡單，佛也不用講經說法四十九年，那不是叫大家統統去自殺不都解決了？天下有那個事情嗎？不要把那些事情講得太美化了，那個都是綺語。這個我們要搞清楚，要有智慧。
所以現在這個書籍，像這一類的有很多，那種邪知邪見的書太多了，充斥整個世界，都是負能量，誤導人的。那個書籍一出來，他不知道那個因果的利害。過去先師講，如果你一個不好的書，你流通在世間給人誤導，你墮到惡道去，這個世間（人間）的書統統一本都沒有了，你才能出得來；還有一本在，你都出不來，那個多嚴重！這個現在人不知道那個因果的利害，講了他也不會相信，講了他說你迷信，那這個也就沒辦法，佛也沒辦法救。因此我們從自己做起，先自救，才能救他，才能幫助別人。
好，非常感恩大家的發心，今天就跟大家談到這裡。跟大家漫談，沒有什麼主題，想到哪裡說到哪裡，這個叫做漫談。雖然是漫談，但是我們還是有一個主要的，就是我們要護持正法。「一世勸人以口，百世勸人以書」，我們辦這個書展，也是向印光大師、向先師淨老和尚效法學習。印光大師在世，人家供養他很多錢，他也沒有蓋大廟，他就是在蘇州報國寺辦一個弘化社，專門印佛經、善書來流通，以做這個為主。其他慈善，他附帶做，放生、慈善，附帶做。這個印經，他是主要做的，我們學習印祖。所以在台北華藏，我們這個財團，名稱就是華藏淨宗弘化基金會，印光大師叫弘化社，就是跟那個性質是一樣，我們是做佛經流通的。那我們這個書展，也是佛經流通的一部分。
感恩大家的發心來護持，大家功德無量，必得佛力加持，業障消除、福慧增長、身心安康、法喜充滿、事業順利、闔家平安、光壽無量。阿彌陀佛！