認識觀世音菩薩．如何如理如法誦持大悲咒 悟道法師主講 （第十集） 2014/1/21 台灣華藏淨宗學會 檔名：WD21-065-0010
「如何如理如法誦持大悲咒」。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好，阿彌陀佛。請大家翻開經本第十八頁，我們從倒數第一行，十八頁從最後一行，從第二句看起。我先將這段經文念一遍，我們對一對地方。
【誦持大悲神咒者。於現在生中一切所求。若不果遂者。不得為大悲心陀羅尼也。】
今天我們從這一段看起，這一段接上面經文來的。這個一大段的經文，可以說是一個總結，這一段是一個總結。前面舉出誦持大悲神咒的功德利益，舉出第一個不墮三惡道，如果「誦持大悲神咒，墮三惡道」，觀音菩薩說，我就誓不成正覺，就是不成佛了。這個是第一願，發這個願。第二個，「誦持大悲神咒者，若不生諸佛國者，我誓不成正覺」，這是舉出第二願。諸佛國都有淨土，也就是你想移民到哪一尊佛的世界，也都能滿眾生的願。這是第二個殊勝的功德利益。第三個舉出，「誦持大悲神咒者，若不得無量三昧辯才者，我誓不成正覺」，這一願是指得智慧，得定、得慧、得辯才。我們學佛，不管修學哪個法門，這是一個共同的目標，我們一般講戒定慧，因戒生定，因定開慧。誦持大悲神咒，也幫助我們得無量三昧辯才，不管你修哪一種三昧。誦持大悲神咒得到觀音菩薩的加持，讓我們很快速的可以得到無量三昧辯才，這個是求智慧，求果證、求智慧。修行人目標總是要求證果、開智慧、得定，得定、開慧，這是第三願。
我們現在生中，每個眾生他所希求的，可以說很多很多方面，每個人所求的願望不一樣。同樣一個人，一生當中他所求的，每個階段也會有所不同。比如說學生時代，他第一個優先想求的，希望學業能夠圓滿；到學校畢業進入社會了，要創業，做事業，這個階段他希望事業能做得成功；有了兒女，希望兒女能孝順，希望兒女成龍成鳳，將來都有所成就。身體不好的人想求身體健康，壽命短的人想求長壽，沒有官位的人想求官位，沒有財富的人他求財富，這個可以說我們現在生中一切所求就很多方面了。
我們在家、出家，我們現在所求的是什麼？我們淨宗同修大家都是修淨土，我們最終的目標就是求生西方淨土，這是我們淨宗學會所有淨宗同修大家共同的一個願望跟目標，這是總的目標、方向，也可以說我們淨宗同修最重要的一個目標。真正覺悟的人一定是把往生西方淨土列為最重要的一個目標，所求的也把這個目標列為優先的。一個真正覺悟的人，真正修淨土的人，他現生所求必定是這個。也就是他什麼都不求了，世間這些榮華富貴他不求了，健康長壽他也不求了，世間人想要求的他不求了，他唯一所要求的就是這一生能往生到西方。也不計較壽命的長短，只要能往生到西方，現在走是最好，多活幾年，活到一百多歲，像海賢老和尚一樣，再往生也可以，只要能往生到西方淨土。這是現在生中第一個所要求的，只有求這個，其他什麼都放下了。像海賢老和尚這個光碟裡面講的，好好念佛，只有作佛是真的，作佛就是往生西方，就作佛了，其他什麼都是假的。他這句話也很明顯的給我們示現，他求的唯一就是念佛作佛，那這一樁是真的，其他都是假的，假的要放下，不求了。所以一個真正覺悟的人，一個真正發菩提心的人，一個真正修學淨土的人，他必定把往生西方列為一個優先要達到的目標，所要求的就求這個，其他什麼都不求了。這是講修淨土的同修，真正修淨土。
如果我們也在修淨土法門，但是我們這個心還沒有真信發願求生西方，修有在修，念佛也在念佛，但是心中這個願望，他所求的願望，還沒有把往生西方列為第一優先的，這個當中每個人他所求的願望就會有所不同了。比如說現在出家、在家，有很多人他發心就是做法師來弘法利生，講經說法，弘法利生。不但現在這一生求這個願望，甚至他發願來生來世再來做法師，再來講經說法，再來弘法利生，這個也大有人在，他講求這個願望。有的人，比如說出家人他想求一個大道場，他看到人家那個寺廟蓋得很莊嚴，他也想蓋一個莊嚴的寺院，寺廟；有的發願來建塔，建這個塔廟。在現實生活當中，每個人所求的，每個階段所求的，都有不同，也很多方面。我們不同階段所求的慢慢提升之後，到最後真的都要放下，連弘法利生也要放下。這就像《金剛經》講的，「法尚應捨，何況非法」，法就是佛法，非法就是世間法，就佛法都要放下，那何況世間法！到最後統統都要放下，你不放下你就不能明心見性，就是明心見性會產生障礙，所以連佛法也要放下。
所以印光祖師在《文鈔》給修淨土的人開示，包括在家、出家四眾弟子，在家、出家都有弘法利生的，講經說法的，有的出家人他想求來生再來做大法師，印祖開示，如果你要修淨土，都要把這些念頭拋向東洋大海，這些念頭統統要拋棄掉，不要有這個念頭。這是講你真正要修淨土。但是真正要求生淨土的人，真正想這一生要了脫生死輪迴的人，當然還是比較少數。真正想要了脫生死，他肯定不會放棄這一生求生西方的這個機會了。我們在現前這個時代，我們遇到淨土法門，是我們唯一這一生當中有可能超越六道的一個法門。遇到了，真正覺悟了，覺悟什麼？覺悟自己沒有能力斷惑，在這一生當中達不到斷惑，但是伏惑這個是可以達到的，伏惑就可以帶業往生了。真正覺悟的人他肯定緊緊抓住這個機會，不放棄。因為這一生，我們出三界、成佛道的機會，遇到這個因緣，絕對不錯過。這個是真正覺悟的人，真正發菩提心的人。那這樁事情是最重要的，其他事情那就不重要了，這是唯一這一生最重要的一樁事情。
當然真正覺悟的人還是少數。我們不要說不是修淨土宗的人，修學其他宗派，或者沒學佛的人，他不想了生死，就是修淨宗的人他也未必想要了生死、想要出輪迴，比例還是少數。總是如果你不發願求生西方，這個信願還沒生起來，雖然念佛，在現前生活當中還是有很多他想要求的，這個就是我們一般人總是他有他的願求。比如說有人求做官，做生意的當然他求發財。在大陸一些同修，他們企業也正在做，事業也正在做，這個事業一直想要達到一個業績目標，也是我們念佛、做法會，來參加共修，這個都有。有一次我就跟他們交流，我說如果現在阿彌陀佛來接你，你要不要去？你這個事業現在做得正如火如荼，那佛來了，這些你能不能放得下？這些同修也很坦白說放不下。放不下，就是說明一樁什麼事情？就是說明他現前雖然念佛，但是心中的願望他不是把願生西方擺為第一優先，他現在的願望是要怎麼把生意做好，怎麼賺更多的錢，這個是第一優先的。這樣的人我們看現前社會上還是佔多數。佔多數，觀音菩薩會不會滿大家的願？當然，佛菩薩都是恆順眾生，隨喜功德。你現在還不想去西方，現前在這個世間你想求什麼？只要不是那個不好的事情，一般世間人求的榮華富貴，在經典上講，求官位得官位，求長壽得長壽，求兒女得兒女，求身體健康得身體健康，這是一般人所要求的，佛菩薩也滿願，所謂「佛氏門中，有求必應」。
但是往往我們看到很多人是有求，但是不應，有的人他求了有感應，有的人他未必有感應。這樁事情過去我們淨老和尚他也請教過章嘉大師，章嘉大師給他講，他說「佛氏門中，有求必應」，不管你求什麼，求成佛都能滿你的願了，成佛以下的那當然就更容易了。最難的都能滿願了，那其他的就比較容易了，都能有感應，滿眾生的願求。但是他又講了一句，說當你有求沒有感應的時候，那什麼原因？不是佛菩薩不靈，那是什麼原因？自己業障太重，自己業障重障礙了，所以沒有感應。這是講一切所求，這個一切就是包括成佛了，包括現前的人天福報，或者求三乘果位、求往生。這個生諸佛國前面就講了，就是前面講的，沒有講到的都統統包括在這段經文了，你所要求的統統包括在裡面了。『果遂』就是滿願的意思，這個果報能夠得到圓滿。這個是觀音菩薩講，「誦持大悲神咒」，不管你求什麼，你『現在生中一切所求』都能滿你的願。如果不能滿你的願，就『不得為大悲心陀羅尼』了，不能滿眾生所有的願求，那就不圓滿了，這個就不能說是大悲心陀羅尼了。說大悲心陀羅尼就是能夠圓滿一切眾生所求的，這個意思就是這樣。
以上這幾段就是誦持大悲神咒所得到的究竟圓滿殊勝的功德利益，都能得到。這個求作佛都能得到，作佛能得到、都求得到，那其他的當然統統能求得到。那下面這兩句就非常關鍵了，這兩句是關鍵，你求得到、求不到，有沒有感應，這兩句是關鍵。
【唯除不善。除不至誠。】
如果沒有這兩句，我們現在誦大悲咒的人很多，應該每個人他修什麼都統統滿願了。但是還是有很多人念了沒感應，也沒有滿他所求的。念了沒有感應，那是什麼原因？就是這兩句，『唯除』，除就是除了不善，不善就你這個心，有不善的心夾雜在裡面。或者這個另外一個意思，就是你求的那個事情是不善的事情，不好的事情。比如說你求的，要去殺生，希望菩薩幫助你殺生，能夠達到這個目的，去害人，損人利己，你求這個不善的事情，那菩薩不會有感應。因為菩薩大慈大悲，他如果幫助你造惡業，造惡業會有惡報，菩薩大慈大悲，怎麼會幫助你造惡業去受苦報？這樣就不慈悲了。所以就求那個不善的事情就不會有感應，如果你求正當的事情會有感應。
過去我們師父上人也講，家師淨老和尚過去常常講，現在比較少講了。以前，早年在講經的時候，常常講到一個法師，好像住基隆。那個時候他在台北市西寧南路有個法華寺，講《地藏菩薩本願經》，講這個經總是，《地藏經》裡面也講眾生求什麼，菩薩都會有滿眾生這些願望。這個法師從基隆到法華寺去聽《地藏經》，聽完經就請問師父了，請問我們淨老和尚，他說「佛氏門中，有求必應」，他說這個我求都沒感應。那師父就問他，老和尚問他，你求什麼？他說我求一個電冰箱求了半年了，到現在還求不到，沒有錢去買，也沒有人送來，求電冰箱都沒有感應。他提出這個問題，我們淨老和尚就問他，那你那個常住幾個人住？他說就我一個人，我一個人。後來我們老和尚就跟他講，那一個人，菩薩當然不會滿你的願，因為你一個人不用電冰箱，你又不是好幾個人住在那裡，你只有一個人，那用不著，一個人用一個電冰箱是沒必要的。
因此我們從這個回答當中也體會到一點，菩薩會，你需要的，他會滿你的願，就是你需要，但是不會幫助你增長貪心，你太過分的需求他不會幫助你。因為菩薩總是要幫助眾生斷貪瞋痴，他怎麼會幫助你增長貪瞋痴？那就不是菩薩了，那就是變天魔外道了，那些才會幫助你增長貪瞋痴，佛菩薩他肯定他不會幫助你增長貪瞋痴。但是你有需要，求，一定會滿你的願。你現在需要多少，那佛菩薩會供養你多少，不會超過，也不會缺少，就是你所需要的。如果你現在你用不到，那菩薩他不會送給你，送給你反而增加你的累贅。實在講我們生活上夠用就好，不要太多，太過分了，太奢侈了，那個都是會造成我們修道，特別修淨業的，障礙。這個是講你求不善的事情，「唯除」，就是唯有除了你求不善的事情，你要去害人，那你念大悲咒求菩薩幫忙你，你要害人，菩薩不會幫助你造惡業的，這個是不會有感應的。你要去幫助人的，是善業、好事，菩薩會幫助你，成全你的好事。這是一種說法。
另外一種說法就是這個心不善，存心不善。這個存心不善，像《俞淨意公遇灶神記》這個光碟，我們淨老和尚也勸大家多看。現在廣東潮州謝總把這片光碟列為，他每次辦這個光盤教學，有一堂是看這個光碟，《俞淨意公遇灶神記》。俞淨意公他就是意惡太重了，表面上做一些好事，也跟人家放生，結文昌社，也是像我們現在成立一個社團，做這些好事，表面上都是在做好事。但是他的心那個意惡，貪瞋痴慢那個惡念，太重了、太多了。就是說這個心地不善，他貪瞋痴慢那個惡念很強烈，嫉妒障礙種種的。我們看《俞淨意公遇灶神記》，我們看一看，發現俞淨意公他這個意惡的毛病，我自己看了，很多我們都比他嚴重，我感覺都比他嚴重，知道這個不是善心。所以俞淨意公他結這個文昌社、做好事，但是他得到的果報卻是非常悽慘的。生了九個兒女，死了七個，一個失蹤，剩下一個女兒。那個太太哭兒女，哭到眼睛瞎了。窮困潦倒到極處，過年都過不了，吃飯都成問題了。
他每一年都在灶神，因為我們民間這個農曆二十四送神，初四迎神，送神，這是民間的習俗，送灶神，在中國南方，我們台灣以前，現在很少看到了，現在還有，但是可能不是很多，送灶神。灶神，《感應篇》講，他上天到玉皇大帝去報告一家人的善惡。所以民間有些習俗，說這個弄一個甜甜的湯圓，黏在那個灶神的嘴巴，就是請他吃湯圓，然後他到玉皇大帝那邊要多講好話，不要講我們的壞話，民間這樣的一個習俗。那這個習俗為什麼變成這樣的一個習俗？還是我們淨老和尚講的一句話，沒有人講經說法。佛教要有人講經說法，道教也要人講經說法，儒教也要講經說法，其他每個宗教都要講經說法，把這個經典正確的義理普遍向社會大眾來說明、講解，讓大家這些觀念上不要有偏差跟錯誤。
灶神他也是監察一家人的善惡。另外還有城隍、土地，在《感應篇》講的這個鬼神就很多了，這是道教。我們佛經講的那就更多了，大鬼王、小鬼王、山神、地神、河神、江神、海神，這個很多，這些神靈監察人的善惡。這個善惡都是我們人自己造作，自己去享受的，神眾他只是根據人他造作的善惡業，他去報告、去執行賞罰，他沒有意思的。不是說你巴結他他就給你好的果報，如果你不巴結他，不請他吃湯圓，那就給你降災禍，那個就不是神明了。聰明正直，他才能做神，不是聰明正直的他不能當神，就當鬼去了。
俞淨意公每年除夕都寫疏文，好像我們現在做法會寫疏文，這個超薦要寫疏文，祈福也要寫疏文，這是中國人這個習俗。你向佛菩薩祈求什麼願望，道教的也是一樣，向上天玉皇大帝，或者神仙、神明，求什麼願望，寫個疏文。但是他每年寫，他說他做的這麼多好事，怎麼他的果報這麼悽慘？他的心中表現出來就是非常不平，他的心裡非常不平，可以說怨天尤人，他這種不善的心很嚴重。總是他還有善根，他這個善根主要他對這個灶神非常恭敬。印光祖師在這個《文鈔》開示，說要得佛法真實的利益有個祕訣，就是至誠恭敬，一分恭敬得一分利益。因為他對灶神有恭敬心，所以也感應到灶神在他四十七歲那一年除夕夜，灶神真的就現身到他家來了。來給他指點，舉出他的意惡，他心中那個不善的心，不善的念頭。舉出來之後，這個俞淨意公第二天，農曆大年初一，就發願改過了。剛開始也是很難，後來發勇猛心，把過去這種不善的心態給它轉變過來，來對治這個意惡。
後來他這個心態改變過來了，把這個不善的心改為善心，努力做善事了，三年，他五十歲那一年，他命運就改了。他改造命運這個時間比了凡先生要快，得力於灶神給他的指點，點出他心中那不善的意念，貪瞋痴慢、嫉妒障礙，這些意念不善。因此他以前這個心態不善，所以他怎麼求都沒有感應。這個灶神給他講，他說你這種心在求，好像如種遍地荊棘，你想要得到豐收，收到五穀雜糧這個豐收的果報，你種的那個是荊棘，不是那個好的種子，怎麼會有豐收？把他點出來，他才恍然大悟，才覺悟知道過去自己都錯了。還好他還有這一點善根，對灶神恭敬，得到灶神給他一個指點，三年改造命運。後來這個失蹤兒子也找到了，他這個妻子，他兒子回家了，用舌頭舔他母親的眼睛，眼睛也復明了，跟他女兒，一家團圓了。後來他就考中進士，做官了。後來回到家鄉，兒子娶妻生七個孫子，享壽八十八歲。他改造命運，這個三年就這麼大一個成果，得力於灶神的指點。俞淨意公跟了凡先生是同一個時代的，俞淨意的年紀比了凡先生大，他當進士了，了凡還沒有中進士。這個是講唯除不善，你求不善的願望，或者不善的心去求，這個就不會有感應。
下面這句講，『除不至誠』。這個至誠，在善導大師的《觀經四帖疏．上品上生章》講，解釋至誠這兩個字，說至則真，誠則實。至誠意思就是真實，真就不是虛妄、虛假的，至心、真誠，前面講這個至心。這個誠，至心，至就是達到一個極致的目標了，至，這個心就是達到這個真，誠就是實，不虛。誠這個字，過去我們淨老和尚在講席當中也引用清朝曾國藩先生他的一個解釋，他說什麼叫誠？說「一念不生謂之誠」，說你心中沒有一個妄念，那這個時候心就是至誠心了。有妄念，有妄念就不是真的，因為妄，妄念，妄，虛妄的，虛妄的念頭，就叫虛妄心，就不叫至誠心了。你持誦這個大悲咒沒有達到至誠心，還有妄念，這個也不會有感應。
這個我們也以《了凡四訓》雲谷禪師對了凡先生的開示，這個開示在第一篇「立命之學」裡面其中一段，雲谷禪師給他說明這個祈天立命要存什麼樣的心態。舉出一個具體的，就是道家，道教，這個畫符是道教的。我們佛教它是沒有畫符，它是持咒。道教有畫符，符籙家，「符籙家有云」，符籙家有講，這個畫符的符籙家講，「不會書符，被鬼神笑」，就是你不會畫符，鬼神都笑話你。這是講道教的，修道教的人，如果你不會畫符，鬼神都笑話你了。比如說道士，做一個道士，那不會畫符，那鬼神都笑話，那當道士還不會畫符？那怎麼樣才叫會畫符？雲谷禪師給了凡先生開示，他說那個符籙家畫這個符，要怎麼畫才會靈驗？有的人畫的符靈驗，有的人畫的不靈驗。道教有一些不好的符，有一些好的符。一些比較好的這個符籙，符咒，比如說這個安胎符，還有止血符，像這一類的，對人有幫助的。
我年輕的時候，十四、五歲的時候，在台北市萬華廣州街，那個路邊攤，整條街都是三教九流都有，賣膏藥、賣青草的、殺生的。那有一個道士姓李，宜蘭人，他都鋪一塊布在地上，然後弄一個檀香爐，在那邊勸善，勸人家修善。然後就教人家化骨符，吃魚、吃肉，被那個魚刺或者是雞骨頭噎到喉嚨，以前醫院沒那麼多，醫學不發達，民間用這個符咒念一念，喝下去，他那個骨頭就可以化掉了，那化骨，就可以消化掉。還有止血符，止血符就是在野外，也是拿個青草，然後念一念這個咒語，念一念，拿個青草葉，然後往那個一貼，血就止住了。因為在野外，以前那個藥膏也沒有那麼多、那麼方便。但是他有說明，如果斷那個大條的筋就不行了，那個小的可以。還有這個安胎符。這一類的就比較屬於善的。這些善的符在道教來講也很多。畫這個符，怎麼樣畫才會靈？雲谷禪師講，這個畫符，你那個筆都是用朱砂筆，紅色的朱砂筆，然後那個黃色的紙，這個我小時候跟我母親常常去神壇看人家畫，他一筆點下去，然後很快很快，一下子就一道符畫成了。
雲谷大師給了凡先生講這個畫符的訣竅，他說也沒有什麼祕訣，就是不動念，不可以動一個念頭。你這一筆點下去，不動念，叫混沌開基，然後一筆畫成，這個過程不能起一個念頭，起一個念頭這一道符就不靈了。如果你畫這道符，從一筆點下去，一直到畫完成，這當中沒有起一個妄念，那這道符就靈了。如果起一個妄念，夾雜進去，就不靈。這個祕訣就是這個，就是不動念。所以後來學佛，看到《了凡四訓》，才知道以前跟我母親去神廟，小時候看那個畫符怎麼畫那麼快？因為時間愈短，他要控制這個妄念不起來比較容易一點；如果時間長了，我們那個妄念實在是你控制不住的，短時間還可以，那長時間你就要心相當的清淨，才能維持長時間不起妄念。當然你這個時間能夠愈長不起妄念，表示你功夫就愈深了，這個就叫定功。定功，這個定的淺深不一樣。道家畫符是這個原理原則，我們念經、念咒、念佛道理也是一樣的。
所以雲谷禪師教了凡先生持準提咒，準提咒很短，大概一、二行而已，沒有像這個大悲咒，我們後面念大悲咒，沒有大悲咒這麼長，它這個很短。雲谷禪師教他，你念這個咒也不用計數。一般現在我們念佛，現在都有計數器，用計數器，計看一天，規定，你定自己的功課，一天要念幾聲佛號，有人要計數。雲谷禪師教了凡先生，他說你就不用計數，你就一天到晚一直念，念到持中不持，不持中持，就是無念而念，念而無念，他自自然然就是咒一直念，就跟我們念佛一樣。念到什麼情況就會靈驗？他說念到你念頭不動了，不起妄念了，只有念咒，就靈了，它就靈驗了。也就是這裡講的至誠，你念到至誠了。如果你還沒有達到至誠，那這個就不靈驗，沒有感應。但沒有感應，也種善根了。
我們念經、念咒、念佛，甚至畫符，它的原理都是一樣，就是要達到至誠。他說我們剛開始初學，這個妄念還伏不住，煩惱、妄想、妄念伏不住，這是一個過程，你念經也好，念咒也好，念佛也好，就是我們從不至誠念到至誠。我們凡夫沒有辦法說我們一念就至誠，這個大概是再來人，我們凡夫做不到。做不到，我們就必須要時間，所謂「一門深入，長時薰修」，你剛開始念，你這個心是不至誠的，因為你有妄念就不至誠，那你說凡夫哪一個沒妄念？成了佛才沒有妄念，起碼要明心見性的，他沒有妄念了，這個以下只是妄念多少而已，輕重多少不同。因此我們持誦大悲咒，你剛開始在持，你這個心也不是馬上念你就馬上達到至誠心，這是再來人才做得到。你看昨天跟大家分享清朝澍庵大師這個公案，你看他要閉關三年，三年也是相當長的一個時間，也是我們淨老和尚常講的，「一門深入，長時薰修」，這個跟我們念佛也是一樣的。
你這個念佛，也不可能你馬上念就馬上一心不亂。《彌陀經》講，起碼你要念一天，二十四小時，起碼你要念一天，或者念二天、三天、四天、五天、六天、七天。不是馬上念馬上就一心不亂了，那個也是再來人才有可能，那我們凡夫也做不到，那你必須要有時間。時間的長短各人也不一樣，所以經典上講的這個時間，他是給你講一個期限，這個期限每個人不一樣，有的長、有的短。比如說七天念到一天不亂，那是七天是一個期限了，所謂剋期取證。有的人他念一天就一心不亂了，這個蕅益祖師在《彌陀經要解》給我們講，根器比較利的，他念一天、二天他就一心不亂；中根的，三天、四天、五天；下根的，六天、七天，他達到一心不亂。這個是以七天做一個期限來分上中下根。這個七天如果你達不到，再延七天，一個七、二個七、三個七，三個七還沒有達到，再延，延到七個七。
七個七還達不到，現在我們師父叫我們做一百個七，現在一百個七，看看還不行，做七個百七，現在第三個百七了。七個百七做完了，師父看看還不行，再加。所以這個時間就可長可短了。主要你有沒有念到這個目標，如果念到這個目標就畢業了，沒有到這個目標還不行，還繼續修。所以每個人達到這個至誠的時間上也不一定。有那個上上根的人，他一念就至誠了。你像六祖大師那樣的，他一聽人家念《金剛經》，他就開悟了。六祖，給他講《金剛經》，不用講到一部，講到「應無所住，而生其心」，他就大徹大悟，那這時間很短。你看給他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，我們淨老和尚給他估計，最長不會超過兩個小時。那我們不行，我們一部講完還是迷惑顛倒，可能要聽個十遍、百遍，甚至上千遍，才會開悟，各人根器不一樣。
我們誦持大悲咒，如果沒有得到這些效果、這些感應，那這兩句就是給我們解釋你為什麼求沒有感應、得不到，你不是不善就是不至誠，這兩個因素。這個不善，比如說你求不善的事情，那菩薩不答應的，你要幹壞事的他不會幫助你。你是好事，但是也是沒感應，沒感應那就是你這個心不至誠，你這個心還有夾雜妄念。所以清朝曾國藩先生解釋誠這個字，他說「一念不生謂之誠」，跟這個意思是一樣的。如果我們念到像雲谷禪師給了凡先生講的，你也一念不生了，念而無念，無念而念了，於持中不持，於不持中持了，到了念頭不動，便靈驗已。他念頭不動，它就靈了。現在為什麼不靈？被我們心裡的妄念障礙住了。現在我們不管是念經也好，念咒也好，念佛也好，或者念菩薩的名號也好，所謂八萬四千法門、無量法門，都是在修這個了，只是方法、門徑不一樣，目標是一樣的，都是要達到這個目標。
但是古人又有一個比較，說念經就不如念咒，念咒就不如念佛，這句話現在淨老和尚勸我們看海賢老和尚光碟，我們也得到一個具體的例子。之前我們師父講經都是引用民國二十幾年那個時候，鍋漏匠，在浙江寧波觀宗寺，鍋漏匠這個公案。這個鍋漏匠，他是補鍋補碗的，也不認識字，是諦閑老法師童年時候他們的鄰居玩伴，小時候一起在玩的。諦閑法師他們家，他們家有錢，能夠讀書。這個補鍋補碗，童年的玩伴，他家沒錢，所以就沒有辦法讀書，就學個一技之長，替人家補鍋補碗，生活非常艱苦。到了中年，四十幾歲，感到人生非常苦，聽到他童年時候的玩伴現在出家了，做大法師了，在觀宗寺。那個時候諦閑老法師還是做知客。他去找他了，請他幫他剃度，他感覺出家總比他在補鍋補碗好，他一個人，生活那麼苦，就求剃度。那諦老看到他這個，他說你不要來找我麻煩了，你現在四十幾歲了，又不認識字，你到這個寺院來，你不參加人家那個五堂功課，人家不讓你住的，人家看你看得不順眼，你自己也很難過，你還是去做你的生意！但是這個鍋漏匠他就死也不肯走，一直求他幫他剃度，他說你只要幫我剃度，你開什麼條件我都答應。後來被他求得沒辦法了，就跟他講了條件，說幫你剃度可以，但是你一定要接受我的條件，不接受不幫你剃度。他說你講，他都可以接受。
第一個條件，就是你剃度了，你就不要住在寺院，你也不認識字，經也不會念，咒也不會念，五堂功課、規矩都不懂，人家不能接受你的，你現在四十幾歲了，要學也是不容易，就不要住在寺院。第二個，就是你也不用去受戒。以前那個時代受戒是五十三天，後來改為三十二天。以前傳戒也是很嚴格的，他說你這個規矩也不懂，大老粗一個，去戒場肯定很多地方你都犯規，你到戒場去受戒沒幾天，你就肯定被趕出來了，人家不讓你受了，你也就不要去受戒。第三個，就是在寧波鄉下給你找個小廟，找兩個老菩薩給你煮飯，中餐、晚餐，早餐你自己處理，供養你一些米、菜。你住在小廟，就念一句南無阿彌陀佛，念累了就休息，休息好了就繼續念，趕快念，你這樣一直念下去一定有好處。什麼好處也沒有跟他講，只是跟他講，你一直念一定有好處。他開出這三個條件，那鍋漏匠聽了很歡喜，只要幫他剃度，他這個條件他都接受。後來諦老真的在寧波鄉下給他找個小廟，沒有人要住的，找兩個附近的老菩薩給他煮兩餐飯。他就在那個小廟，就是每天念南無阿彌陀佛，念累了就休息，休息好了再念，念了三年，站著往生。
最近海賢老和尚也是這樣一個例子，也是因為年輕的時候家庭貧窮，真的吃飯都成問題了，哪有錢去念書？後來出家，他的剃度師也是教他一句南無阿彌陀佛，也不會念經，也不會念咒，一部經也沒聽過，一部經也沒念過，他就念一句南無阿彌陀佛。除了念佛之外，就是幹活，什麼工作他就做。念到明心見性，大徹大悟，他就一句佛號，就成功了。這個是給我們舉出一個具體的例子，念經不如念咒，念咒不如念佛。
既然如此，那佛為什麼又講經，又教人念咒，又教人念佛？實在講佛他沒有說法，佛哪有法可以說！那說法是怎麼來？應眾生的根機，比如說你妄念比較多的，還不能收攝，先念經，念了妄念比較減少了，再來念咒，念咒念到一段時間又少了，那就來念佛。這個方面，我們看古來一些祖師大德，特別我們淨宗的祖師大德，你看蓮池大師、蕅益大師，包括近代的我們這個十三祖，印光大師，他們這些人都是讀書人，都是知識分子。知識分子，那妄念很多，為什麼？所知障重，所謂「知事多時煩惱多，識人多時是非多」，你知道的太多了，他那個妄念就多了。你像鍋漏匠跟海賢老和尚，他都不認識字，當然他的妄念就比較少了，他就很單純了，他一句佛號就可以了。但是你知識分子，讀書人，那不行的。讀書人他有很多疑問，他這個疑問沒有打破砂鍋問到底，沒有搞清楚，你跟他講你這樣念就好了，他不會接受的。
我們師父淨老和尚，他是一個知識分子的代表，所以他要講經說法，不講經說法，那妄念就控制不住，一天不講不行的，要講。講到最後，你搞明白了，你就放下了。像蓮池大師，他也是著作等身，蕅益大師也是一樣，到晚年怎麼樣？蓮池大師講，「三藏十二部，讓給別人悟；八萬四千行，饒與別人行」，他就一部《彌陀經》，一句佛號。他最後的願望就是求生西方極樂世界七寶蓮池裡面，所以他稱為蓮池大師。所以這些祖師大德也都是通宗通教，世出世間法都通達，到最後他搞明白，心甘情願放下了。如果還心不甘，情不願，那你這個學習經教就需要，因為什麼？因為你心中有懷疑，有疑惑，這些都是方便幫助我們斷除疑惑的，疑惑斷了，那你就放下了。放下，那你一句佛號就得力了。
所以鍋漏匠、海賢老和尚他們念一句佛號，而且不是長時間，三年，三年他就功夫成片了，最少功夫成片；再加個三、四年，事一心不亂，斷惑了，三年先伏惑，再三年斷惑；再過三、五年，破無明，達到理一心。這個是老實念佛，沒有妄念的人，他真的他不需要那麼麻煩。但是你不老實，妄念多，那不行。那不老實，又不學經教，那就沒辦法成就。不老實就要學，要學習，看自己的懷疑在什麼地方，自己問題在什麼地方，經教這麼多，要找那個對治自己的煩惱習氣的，對治自己妄念的這些經典理論方法來對治。如果真老實，真放得下，他在短時間就可以達到至誠了。念大悲咒也是這樣，念佛菩薩名號、念經，同樣一個道理，都要至誠心才會有感應。從念的當中，古大德的比較，的確念佛是最方便的。一句佛號很短，大家都能念，老人、小孩都能念，什麼地方都能念。念咒也可以，有人專持大悲咒，要得到這個咒語的靈驗，我們從不至誠念到至誠，那就感應了。像這個我們要常常記住《了凡四訓》雲谷禪師給了凡先生開示的這段話，就念到你念頭不動，它就靈了。這個原理我們掌握住了，我們念的就是朝這個方向、這個目標。
我們現在看到這個大悲咒治病的很多，但是有人念效果很好，有的人念就不靈，關鍵在這個地方，不至誠，有懷疑，有懷疑就不至誠了，你心中有疑惑、有妄念就不至誠，所以它沒有感應。昨天聽我們淨老和尚講這個一百六十六集《大經科註》，他說現代很多人生病了都去找醫生，這個找醫生，他說阿彌陀佛是無上醫王，為什麼不找阿彌陀佛，找醫生？他老人家的開示，他說因為我們一般人對醫生有信心，對阿彌陀佛沒信心，所以就不會找阿彌陀佛了，那找醫生了。為什麼找醫生？找醫生，我們世間一般人，現在一個習慣性，還有一個依賴性，我們一生病，當然第一個想到醫生，這是很自然的，第一個就想找醫生。但是找醫生，我們是找凡夫醫生，不會想到阿彌陀佛無上醫王，我們第一個先找凡夫醫生，不會先去找無上醫王。也有同修會提出疑問，我也是有念佛，但是就是念了還是不好，所以我才去找醫生。那是不是佛不靈？這個經教道理我們總是要懂，不懂，可能就會產生一些疑謗，懷疑、毀謗，那個罪業就很重。關鍵我們心不至誠，沒感應是這個原因障礙，不至誠，那對佛菩薩信心不足。信心有，但是不足，可能有百分之一、二，有百分之一、二，當然那個效果不會很明顯，但是還是有感應。
所以印光祖師在《文鈔》裡面，他常常勸一些居士，說你生病了，病痛，痛得受不了，要念南無觀世音菩薩，必定這個病痛會消失掉。有居士他生病，痛得不得了，依照印光祖師的開示，念南無觀世音菩薩，後來他又寫信去請教印祖，他就給師父講，還是痛，念了還是痛。他問這個話，那祖師當然知道他的意思，他覺得說念了也沒感應，好像一點效果都沒有。印祖就給他回答了，就說你感覺好像沒感應，也不見得沒有感應。感應有顯應跟冥應兩種。顯應就是你很明顯的，你去感，你去念菩薩的名號，那菩薩很明顯的回應。比如說你肚子痛，那馬上就不痛了，那很明顯，那這個信心就十足了，他會到處給人家宣傳，這個是顯應。那如果冥應，就不明顯，還是痛，但這個痛當中是有減輕了，或者慢慢慢慢的他就好了。或者我們也不要排除世間的這些醫藥、醫療方式，為什麼？因為根據佛經講，佛菩薩他不但會化身人的樣子來給你說法，還會化身天身。觀音菩薩三十二應身，他什麼有情的身相他都能現；那無情的，這個山河大地、水、火，還有藥草，菩薩都能化現，化現這些來幫助眾生的。所以有時候你這個生病不舒服，念念念念，念觀音菩薩念念，忽然有人拿個什麼藥來，也可能是菩薩的感應，去找那個人拿個藥來，這是根據我個人的經驗，這個也有可能。所以我對這方面我就不會堅持去排斥、不接受，因為這個有可能是佛菩薩化現的。
但佛菩薩他不一定說讓你馬上就不痛了，因為要到那個標準，當然你念佛的功夫要相當之高，相當高。你說念念念，現在我們這個肉身都能變成金剛不壞身了，那那一點病痛那算什麼？關鍵是我們功夫不到。功夫你那個至誠心才幾分，我們用這個百分比來講，你百分之幾？用這個比例，那我們就會比較明白。現在至誠，至誠是百分百的至誠，還是百分之一、二，百分之十、百分之五十、百分之六十，每個人的至誠心也不等。我們有感，菩薩肯定有應，就是印光祖師回答的是斬釘截鐵的，毫無懷疑的。他說你感覺沒有感應，也不是沒有感應，有感應，只是我們功夫不到，冥應。你功夫高，就顯應；你功夫不到，冥應，你不是很明顯的感覺，但是已經對你有幫助、有加持，暗中幫助。如果你冷靜去回想回想，我常常有這樣，回想回想，這個有些事情好像也是菩薩冥冥當中在幫助我們、在加持我們，但是我們當時不會很明顯的感覺。一般我的經驗都是事過之後，想一想，這個菩薩在冥冥當中加持。
所以前天黃柏霖黃警官，我去年那個七月一號，大連搭飛機到鄭州，遇到冰雹，很危險，差一點就摔死，那我就念觀音菩薩。那個時候跟我們坐同班飛機，東北那個江居士，他們夫妻也跟我坐同一班飛機。飛機調頭平安回到大連機場，我們又在那邊等，有很多人都不敢再坐那一班飛機。我們又等到六點多，我們還是硬著頭皮再上去。然後他在機場就問我，他說師父，你剛才怕不怕死？我說我沒時間想到怕死，我都好像念菩薩的時間都已經，沒時間去想那些了，心裡想的只有念南無觀世音菩薩，只想到這個。後來我回來在三重淨宗別院，有一天法會做完，跟大家講話講到這一段。那黃警官他還記得，半年前了，他前天寫那個學習班的心得報告，把我那一段向老和尚報告。我再去網路找那個新聞，那個新聞還在，南航的那個班機，那個新聞、那個照片都還在，我發給師父看。因為他給我講出來，我本來也沒有講，也不敢跟師父講。師父也回答，說這是感應。念觀音，他就舉出釋迦牟尼佛在《無量壽經．大士神光第二十八》給我們講，「若有善男子，善女人，若有急難恐怖，但自歸命觀世音菩薩，無不得解脫者」。所以他有這個慈悲開示，這一段。現在半年後再提出來，也莫非是菩薩的一個加持，提醒大家有急難念觀音，佛在經上告訴我們。
今天時間到了，我們節錄的這一段就講到「除不至誠」。下面就是大悲咒了，我們明天晚上開始就先念大悲咒，念完了，我們再接著講後面節錄的經文。祝大家法喜充滿，阿彌陀佛。