華藏淨宗弘化網

華嚴念佛三昧論講記複講—信解具足 能入佛智　　悟道法師主講　　（第十七集）　　2023/8/23　　華藏淨宗學會　　檔名：WD20-059-0017

　　《華嚴念佛三昧論講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《華嚴念佛三昧論》第十頁，最後一行，從「至善財童子遍參知識」這句看起。我先將這段論文念一遍，我們對一對地方：

　　【至善財童子遍參知識。而德雲比丘。解脫長者。鞞瑟胝羅居士。俱以念佛一門而得解脫。】

　　『至』這個字就是至於，「至於《華嚴》最後一品」，就是《華嚴經》到最後一品，最後一品「入法界品」，善財童子五十三參。善財童子五十三參，這個在《華嚴經》自古以來就很有名，提到五十三參，大家都知道是《華嚴經》善財童子。五十三位善知識裡頭，在家人是佔絕大多數，出家人只有六位，其他都是在家居士的身分。在家居士有國王、有外道，外道就是其他宗教。古印度宗教也很多，比較有名的教派，菩薩也示現在其他宗教，當這個宗教的領袖，所以有外道，就是我們現在講宗教家。有居士（居家修行之士，有道德、有學問），還有妓女（妓女就是我們一般講風月場所的），甚至這些奸偷、屠販。妓女代表就是伐蘇蜜多女，她代表貪欲，這是菩薩以妓女的身分來度眾生。甘露火王代表瞋恚，動不動就要殺人，脾氣很大。還有一個示現愚痴的。在五十三參，有三位善知識代表貪瞋痴，都是在家人，真正的比丘、比丘尼在五十三參裡頭是少數，多數都是在家人。

　　「底下引了三位五十三參中的善知識，根據他們對善財的介紹」，介紹修行的法門，「讓咱們知道念佛報身、化身的功德」。這三位善知識就是介紹念佛法門給善財童子的。「第一位介紹的是德雲比丘」，是五十三參第一參，就是去參德雲比丘。「第二位是解脫長者，長者就是居士。」比丘是出家人，受比丘戒的出家人。居士就是他年長，他的輩分長，富有，我們一般講，在社會上他有名望、有地位、有道德學問。所以「年長、富有、德高」，德行高尚，這樣就稱他為長者。「還有鞞瑟胝羅居士」，這也是在家人，在家居士。「三位中二位是居士，一位是比丘，此三位都是依念佛一門而得解脫」，都是依念佛這個法門而得到解脫的。

　　下面的論文，「首先介紹德雲比丘」。請看經文：

　　【如德雲言。我得自在決定解力。信眼清淨。智光照耀。普觀境界。離一切障。善巧觀察。普眼明徹。具清淨行。往詣十方一切國土。恭敬供養一切諸佛。常念一切諸佛如來。總持一切諸佛正法。常見一切十方諸佛。】

　　這一段首先介紹德雲比丘，「德雲比丘說：我得自在的解力」，這個我就是比丘自稱，德雲比丘自己稱呼自己。「而且是決定的解力」，這個解很深，不是那些含含糊糊的，這個解就是信解；信解行證，《華嚴經》講的修行的順序就是信解行證。這個解的力量很深入、很清楚，「不是那些含含糊糊，自己也不大相信得及，像是對又像是不對」。這是說不能肯定，對念佛法門的理解，這個信心沒有信得到位，好像對，又好像不對。「不是決定的解力」，就是沒有決定的解力。「而是自在的決定的解力」，德雲比丘他是得到自在決定解力，得自在那就斬釘截鐵，毫不懷疑，沒有絲毫疑惑，所以是得到自在決定的解力，理解的能力得到決定了。

　　「信眼清淨」，這個地方用眼來做形容。「對於物質形色的鑑別靠眼」，我們眼見色，要鑑別這些形狀、色彩，要靠我們的眼睛。「對於事理方面的取捨靠信」，每一樁事情有它的道理，有這個道理就有那個事。對於事理方面的取捨，是非善惡，真妄邪正，甚至利害得失這些事理，方方面面很多，要怎麼取捨？靠信，「可信才取」，可信就是這是事實，符合事實真相，這樣才可取；如果不符合事實真相，那就不可取，「不可信當然捨棄了」。所以這個信，看眼，信眼清淨，用這個來比喻形容。「所以眼很重要」，我們一般講開道眼，這個人悟道，他開了道眼。在《無量壽經》講的就比較詳細，慧眼、法眼、佛眼，佛五眼圓明。「所以眼很重要。開悟之重要就在此」，開悟的重要就是在這個地方，就是有信眼。

　　「開悟了他就具眼了」，就具足眼睛，好像我們人有眼睛。開悟就是說，「他就有眼睛了」，有眼睛就能看得到路，就能夠辨別種種的形色、種種的事理。「我們也稱智慧為眼」，具眼也稱為智慧眼，把智慧形容為眼，就像眼睛一樣，一個人沒有眼睛看不到路，走路就很危險了。「般若如有目，不然就如盲。」這是形容比喻般若智慧就像我們眼睛一樣。我們常講六度，般若是眼睛，其他五度是手腳。如果只有手腳，沒有眼睛，這樣走路就很危險，前面有個坑洞也沒看到，走過去就掉下去了。比喻沒有般若智慧，這樣修行是盲修瞎練，會出問題，好像只有手腳，沒有眼睛，眼睛瞎掉了。所以般若如目，好像眼睛一樣，如果沒有般若智慧，就像眼睛瞎的人一樣。如盲就是眼睛瞎了，「如盲而領了一群徒弟在一起修行，就是古人所說：一盲引眾盲，相將入火坑」，就是「一個瞎子領著一群瞎子」。大家眼睛都瞎了，都看不到路，帶路的這個人眼睛看不到，帶了一群人也都眼睛看不到，前面有一個火坑也不知道，一群人都帶到火坑去了。這個就表示修行不能盲修瞎練，必須要具眼，具般若這個眼，不然盲修瞎練就一盲引眾盲，相牽入火坑。

　　「所以要具眼，眼很重要。參方需具參方眼」，參方，古時候去參訪善知識。「參善知識，得有參方的眼睛，否則你參訪誰呀！」你不知道哪個是善知識，你不認識，怎麼去參訪？所以要具有參方眼，你要認識善知識，不然的話，你不曉得要參訪誰，亂參一通。「看教要有看教的眼」，看教就是看經典，也要會看，「看什麼書」，還有經典，很多種註解，「各種註解很多」，你知道怎麼選擇。過去先師淨老和尚在講席當中都給大家指點，經典、註解要怎麼選擇，怎麼看，在講席當中都有跟大家講，這些原理原則都非常重要。你要參訪善知識，你要看什麼書，經典、註解，特別講經說法的法師，你講經是直接講經文還是講註？講註解，比如說，《佛說阿彌陀經》一百多種註解，你要選擇哪一種？這個就要具眼。特別現在這個時代，「書多得很」，但是邪知邪見的書一大堆。像《楞嚴經》上講，「末法時期，邪師說法，如恆河沙」，邪師就像恆河沙那麼多，到處都是。這些書也是一樣，邪知邪見的書太多了，有一些書講的都不是事實，都是虛妄的。古人講，「盡信書不如無書，什麼書你都信，還不如沒有書」。你不能照單全收，如果照單全收，還不如沒有書，心還比較清淨。因此看書、看經典也要會看、會選擇。

　　我們求善知識指點，過去先師淨老和尚在講席當中也給我們指點，經典的註解，他老人家勸我們多看古人註的，古註。像《彌陀經》的註解，先師淨老他講過《彌陀疏鈔》，淨宗八祖蓮池大師的註疏；《彌陀要解》，淨宗九祖蕅益祖師的註解，他講了這兩種；另外第三種就是幽溪大師的《彌陀經圓中鈔》。這三種，先師淨老他特別推崇《要解》，這個也是根據印光祖師他讚歎《要解》，讚歎到無以復加，說釋迦牟尼佛再來給《彌陀經》做個註解，也不會超過其上，把《彌陀經》的註解讚歎到極處了。黃老也肯定印祖這個讚歎，說這個讚歎一點也不過分，恰如其分。因此我們學佛、學儒都要有善知識來指導，我們學習才不會走錯方向，才不會誤入歧途，這個非常重要。「所以學佛、看教、參訪善知識，都需要有眼」，我們一般講要有眼光，要具眼。你看什麼經，參訪什麼善知識，有眼就是要你認識。這個也關係到個人的善根福德因緣，善根福德因緣比較深厚，真正善知識他認識，他聽了能理解、能接受；對一些邪知邪見，他聽了也知道去分辨這些是錯誤的，就不會去相信那些邪知識、那些惡知識了。這個也不容易，這個要具眼，這裡特別強調這個。

　　這裡講，「德雲比丘有決定的解」，解力他決定。信跟解是相關的，我們對某一樁事情初步有信心，進一步要去求解，如果你沒有求解，也就不能成就這個信。「所以信眼就清淨」，你有信眼就清淨了，就是「眼睛很明很亮，明察秋毫，善能抉擇」。你有信眼，就像眼睛很清淨、很明亮，眼睛很好，可以明察秋毫，看得清清楚楚、明明白白，是非善惡、真妄邪正、利害得失都看得很清楚。這樣就「善能抉擇」，知道哪些是對的，可取；哪些是錯的，不可取。「所以智光照耀，普觀境界，離一切障。看一切境界，不於境界中發生障礙。不是現代所謂的眼通、透視」，不是這個意思。「此指一切都能知道它的根本」，一切事物它的根本、它的根源，就如同《心經》講的「照見五蘊皆空」，「不是說透視眼，看到你肉身內部」。有的人具有天眼，能看穿人身體內部的器官，那個叫透視眼。透視眼會看到你肉身的內部，「這眼還是糊塗眼」，那不叫具眼，不叫信眼，雖然他能透徹，他還是糊塗，他也不明瞭這些萬事萬物的根源。所以「五蘊對他一點也不空」，雖然他能透視，但是他五蘊不空，他認為五蘊是真有。

　　「善巧觀察、普眼明徹。又是眼。用善巧來觀察一切，普看一切，故名普眼」，就是用善巧方便來觀察一切萬事萬物。「普看一切」，普是普遍，看一切萬法。「故名普眼」，所以這個眼是普遍的，遍一切處的。「又極明徹」，就是最極、最明徹的，「所見一切都是法身」，他見到法身，「沒有不是法身的」，見一切都是法身。蘇東坡講，「溪聲便是廣長舌」，就是形容看到一切萬事萬物都是自性法身，沒有一樣不是法身。「於是所行沒有不清淨的」，因為所見都是法身，所作所為沒有一樣不清淨。因為都是法身，這一切一切都離不開法身，法身本來就清淨，所以一切行也沒有不清淨的，都清淨。「由於有清淨信眼，故能具清淨行。」各種行都清淨，因為有信眼清淨。這一段就是「念法身佛的境界」，這段經文就是講念佛，念自性天真佛，念法身佛，我們一般講毘盧遮那佛，就是法身佛。「底下就念報化身佛了」。

　　「往詣十方一切國土，到十方的一切國土去，去恭敬供養一切諸佛。常念一切諸佛如來。」往詣就是到十方一切諸佛國土去，去幹什麼？去恭敬供養一切諸佛。像《彌陀經》講，一食頃就供養十萬億佛國土的諸佛。「常念一切諸佛如來，老在持念佛的名號與功德。」去供佛，念佛名號也沒有間斷。「於是總持一切諸佛正法。常見一切十方諸佛。」「這一段就是念報化身佛。」前面一段是講念法身佛，這段講念報身佛、念化身佛。「這不是阿羅漢境界。阿羅漢不知他方佛，他只知道三千大千世界中只有釋迦牟尼佛」，他不知道十方世界有他方世界的佛，阿羅漢不知道。阿羅漢只知道我們娑婆世界有釋迦牟尼佛，其他世界的佛他都不知道。「他方世界無量無邊的佛，阿羅漢不知道」，因為他們是小乘，沒有入大乘，所以不知道。

　　我們再看下面經文：

　　【我得自在決定解力以下。即念法身佛也。往詣十方以下。即念報化佛也。隨順法身。起于報化。法身無量。所感報化亦復無量。故下文云。見于東方一佛二佛十佛百佛千佛百千佛乃至不可說不可說佛剎微塵數佛。如東方。南西北方四維上下亦復如是。】

　　這段，「我得自在決定解力以下，即念法身佛也」，這是給我們說明這段經文就是講念法身佛。「往詣十方以下，即念報化身佛。」往詣十方，這段文下面就是給我們講念報身佛、念化身佛。「由於法身，流現報化身」，報身跟化身都是從法身流現出來的。「法身無量」，法身無量無邊，沒有邊際，「所感報化更是無量」。「德雲比丘說：見於東方一佛二佛十佛百佛千佛百千佛乃至不可說不可說佛剎微塵數佛。如東方。南西北方四維上下亦復如是」，這是「由於隨順法身」，由法身就生起了報身、生起了應化身。因為法身無量無邊，從法身流現出來的報身佛、化身佛也是無量無邊。所以「德雲比丘到十方看佛。在東方，見多少佛，非是數量所能說得出來」，說不出一個數量。「東方如此，南西北方四維上下都是這樣」，每一方都是無量無邊，說不盡。

　　請看下面經文：

　　【是名憶念一切諸佛境界智慧光明普見法門。】

　　『是名』就是這樣念佛，就叫做『憶念一切諸佛境界智慧光明普見法門』。「所以，常念報、化佛的功德，禮拜恭敬，憶念、讚歎、總持諸佛的法，這叫做憶念一切諸佛境界智慧光明普見法門。這是個什麼法門？就是憶念一切諸佛的境界。」憶念，老記著，心裡老掛念，我們做三時繫念叫繫念，老是想念，繫念。念什麼？「憶念諸佛的境界和智慧光明」，時時刻刻都在念諸佛的境界。我們念佛人念西方極樂世界、念阿彌陀佛的智慧光明。

　　我們再看下面經文：

　　【諸佛別無境界。唯以智慧光明。隨順眾生而作事。】

　　「諸佛別無境界，諸佛另外沒有什麼境界，唯以智慧光明，隨順眾生而作佛事。這又把剛才說的話重複加深了。諸佛沒有別的境界，唯一的就是用智慧光明，隨順眾生而作佛事。適合眾生的根器，你所需要的、你所能接受的、你所能修行的」，就眾生他們能修的，他所需要的，他能接受的，就眾生的情況「來告訴你、教導你、接引你、為你作佛事」。這個就是為眾生作佛事，就是十大願王講的恆順眾生，隨喜功德。眾生要聽什麼法，佛就跟他講什麼法；他需要什麼，他要求什麼，根據他所求的來跟他講，滿他的願。他遇到什麼困難，把這個因果、事理告訴他，教他解決困難的理論方法，這個都是屬於佛事。「所以，大智慧、大慈悲、大願力、大方便都在其中」，都在這個當中。「這就是因為是智慧光明。有這個智慧光明，就可以知道眾生種種的根」，根器，我們現在話講叫程度。眾生他是什麼樣的根器，什麼樣的程度，他的興趣是什麼，過去學習過哪些方面的，「可以因你的根而救度你」。

　　「這是為什麼？只為佛是大慈大悲。」佛度眾生沒條件的，不像我們世間人說，你要去做什麼事情都要有報酬，要談條件、談薪水；或者做生意，你要賺多少錢，這是去做事的一個動力。佛菩薩對眾生無所求，他是什麼動力推動他去幫助眾生？就是大慈大悲。慈能予樂，悲能拔苦。佛發了這個願，救度眾生，「眾生無邊誓願度」，這是佛度眾生的一個動力，就是大慈大悲。「既是大智慧、大慈悲，這麼做不就是大願力嗎？」這樣做就是大願力。所以這個願不是空願，這個願當中要有智慧、要有慈悲。有慈悲、沒有智慧不行；有智慧，沒有慈悲，不願意幫助眾生。這個都需要。有大智慧，慈悲才不會濫慈悲，濫慈悲反而是害了眾生，所以必須大智慧才有大慈悲。有大智慧、大慈悲，這樣做度眾生的事就是大願力。「菩提心是什麼？就是大慈大悲、大智慧、大願力的結合。」大慈悲當中有大智慧、有大願力；大智慧當中有大慈悲、有大願力；大願力當中有大慈悲、大智慧，其實是一而三，三而一。「所以，我們要想成佛，要發菩提心，要求智慧」，首先是智慧，這是很重要的。「要增長我們的慈悲，要發大願。三個融合為一，不是三個東西拼成的」，把它拼起來的，不是，「而是融合成一體的」，一即是三，三即是一，不能分開的。

　　再看下面經文：

　　【此念佛人亦復如是。由信解具足故。能入佛智慧。由觀行具足故。能見佛光明。智慧光明不從人得。唯藉緣因得顯發故。】

　　這段文講的就是『此念佛人亦復如是』，就是上面講的，就是「念佛人也是如此」，也是一樣的。「由於你信、解具足，一部《華嚴經》講的就是信、解、行、證，具足信解，最重要。」這個就是前提，你沒有信解，後面行證就談不上，首先要有信解。「首先是個信字」，你看《彌陀經》修行的宗旨也是信願行，《華嚴經》講「信為道元功德母」，無論世出世法，信是一個前提，做什麼事要先有信心。「所以信字上，我們必須要深入。」這個信你沒有深入，這是很膚淺的信，也不能成就信力，所以必須要深入，「深入這個信」。你要深入，其實要解，解來幫助信，信來幫助解。你首先要有信，才會想去求解；如果不信，他也不會想求解。舉一個簡單的例子，我們學佛的人，首先他先相信佛，相信佛教；他信了之後，他要進一步去了解佛教的內容，佛教的道理。也有人先了解之後他才相信，像先師淨老和尚是一個例子，你沒有講一個道理，他認為合理的，他不會輕易相信的。所以遇到方東美教授給他介紹佛教（原來他也不是去學佛的，他是學哲學），方老師跟他講，「佛經是世界上哲學的最高峰」，打動他的心，後來才開始看佛經。方老師給他說明，給他講解，他理解了、認識了，才開始信佛。這也是一個例子。

　　有的人他先相信，不了解。不了解，先相信叫迷信；你了解之後，這個信就變正信。有正確的信解還要深入，叫深信，深入這個信。要怎麼深入？「還有一個很要注意的事，就是要破疑」，黃念老給我們點出來了。「《金剛經讚》云：破疑生信，絕相超宗，頓亡人我解真空。」黃老他引用《金剛經》的讚偈，你為什麼能生起信心？因為破除疑惑，我們一般講斷疑生信。「絕相超宗」，絕相超宗就無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，所以「頓亡人我解真空」。「破疑：有疑惑要把它破掉，不要聽任它存在。」你自己有懷疑，要去把這個疑解除，不要讓這個疑一直存在。「要主動，要作努力」，所謂用功。「哪些地方有懷疑，要把它破除。」我的疑在哪個方面，要尋找這方面的一些道理來破除這個疑惑。「疑與信是對立面」，你有疑就不信，信了就不疑。「疑破了，信就增長了」，這也是必然的。

　　「所以，信解二者，有時是不解不能信。」這個我們剛才講過了，舉出先師淨老的例子，不了解的時候他不能相信，不能生起信心，認為佛教是迷信，沒有科學根據，他不信。為什麼不信？因為他不了解，所以不解他就不能信。「有的時候是不信不能解」，有時候你不相信，你怎麼會去求解？你當然也不會去求解。「這兩個可以互相促進」，信當中有解，解當中有信，相輔相成。「因為你信了，你就可以理解了。」你不信就不能理解，你信了就能理解。「因為你理解了，你就真信了。就這麼循環，這麼增長。信一點，多理解一點；多理解一點，更信一點；更信一點，更深入理解一點。這樣就對了。」所以信解是相資的，互相資助，信要求解，解又幫助信，我們這樣來學習就對了。「信解具足的時候，就怎麼樣？就入佛智慧。就進入到佛的智慧，不要小看它」，入佛智慧。

　　「由觀行具足故」，作觀就是作意去觀察、或者觀想，最高是觀照。作觀，我們初步就是觀察。「你的作觀，你的行持具足」，作觀就是修行，用功修行。我們念佛也是觀，提起佛號就是觀。你行持具足，「你就可以見佛光明」。「智慧光明，不從人得」，智慧光明不是從別人那裡得到的，也不是別人給你的。「唯藉緣因得顯發故，智慧光明是要靠緣因，才能夠顯發。」沒有這個緣因，它顯發不出來，所以必須靠緣因，我們講要有因緣，才能夠顯發我們自性的智慧光明。

　　「緣因二字」，這裡黃老又解釋，「又是一個名詞」。什麼是緣因？「我們講三因佛性」，這個在佛學術語名詞裡面都有，《佛學大辭典》都有，《教乘法數》也有。三因佛性是正因佛性、緣因佛性、了因佛性，這個叫三因，佛性有這三種因。「此處緣因，即緣因佛性之緣因。正因佛性就是眾生本有的佛性。」正因佛性就是講眾生本來就有佛性，一切眾生都是佛，心、佛、眾生三無差別，眾生自己都有佛性。都有佛性，這個叫正因佛性，正是正確的正，正因佛性就是眾生都有佛性。《中峰三時繫念》，中峰國師開示佛性，「人人本具，箇箇不無」，這個就是正因佛性，大家都有。此地講，「譬喻像木頭裡有火。古人鑽木取火後，人才吃熟東西。木中有火，譬喻人中有佛性，就是正因佛性」。用比喻來給我們形容，好像木頭裡面有火。所以古人鑽木取火，木頭燒起來有火了，可以煮東西，人才吃熟的東西，因為木當中有火。這就比喻一切眾生都有佛性，就像木頭一樣都有火，這就是正因佛性。

　　「什麼叫緣因佛性呢？木頭有火，這桌子為什麼不自己燒起來，必須得鑽，它才會出火。」鑽木，它才會出火，所以它本身有火，但是要有緣因。「這緣字，要有外緣。所以就是修德有功、性德方顯」，本來有佛性，但是你沒有透過修德，你性德顯露不出來。「你本來有性德，你必須修德有了功效，你本來的性德才顯現。所以依靠緣因。緣因鑽而火出，達到目的了，火出來之後，木頭也燒光了，一切了了」，那個叫「了因佛性」，這個譬喻很好。「木中有火，是正因佛性。鑽木取火，緣因佛性。火出木頭也燒完了，了因佛性。這才究竟。」「此處說明，智慧光明不是誰給你的，是靠了緣因。緣因也可能由於某人的啟發、某人的幫助。但是，總之最後是通過你自己。這個緣因，靠緣因，你得修，修德有功，就能顯發性德」。

　　好！這節課時間到了，我們就先跟大家學習到這一段，下面的經文，我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！