行策大師淨土警語菁華—一句阿彌陀佛定慧等學 悟道法師主講 （第七集） 2000/1 新加坡淨宗學會 檔名：WD20-001-0007
諸位同修，請看「行策大師淨土警語菁華」，第五十段：
【五十、往生證悟之後，又當睠此娑婆，再來僑寓，將護眾伴，誘掖群迷。更於異域，殊方分身，應跡往來三界，終不疲厭。】
從這段看起，這段也很好，這一段就是講菩薩的發心。生到西方極樂世界之後，見到阿彌陀佛，就是往生證悟，往生見佛證悟以後，又再回來娑婆世界度眾生。見到阿彌陀佛，那你就是真正的菩薩了，你可以先度眾生，這個時候可以。有人發願自己不要成佛，要學地藏菩薩，自己不要那麼快成佛，往生到西方極樂世界，見到阿彌陀佛證悟以後，你就有這種能力，就可以再回來娑婆世界以及十方世界先度眾生。所以大師在此地勸導我們，你先到西方極樂世界之後，見到阿彌陀佛，智慧開了，煩惱消除了，你要常常想到娑婆世界，常常想到要回來幫助眾生。實在講去到西方極樂世界，阿彌陀佛一定會勸你發願度眾生，因為阿彌陀佛發四十八願，願願度眾生。凡是往生到西方極樂世界的每一個人，阿彌陀佛都會勸他要發願度眾生。我們現在住在娑婆世界，往生到西方極樂世界之後，要常常回來幫助這裡的眾生，這就叫做「倒駕慈航」，要常常回來。回來做什麼？回來幫助根熟的眾生，就是這裡講的『將護眾伴』，這個就是指根熟的眾生。什麼叫做根熟？他對於念佛往生的法門，他能夠相信、能夠理解，肯發願、肯念佛，這就是根熟。一定要幫助他，幫助他在一生當中成就，脫離輪迴，往生淨土作佛。下面一句，『誘掖群迷』，這是善根還沒成熟的，還沒成熟他還不相信、還不認識，不肯念，善根還沒成熟也要幫助他，先給他種善根的種子，讓他有機會見到阿彌陀佛的形像（就是見到阿彌陀佛的佛像）、聽到阿彌陀佛的名號、見到淨土三經，給他種因。這一生雖然不能成就，來生或者多生多劫以後，總有一天他的緣會成熟，緣一定會成熟。所以說成熟不成熟統統要幫助他，只是幫助的程度不同而已。
『更於異域』。剛剛說的就是大師勸我們往生到西方極樂世界之後，要再回來這個娑婆世界幫助眾生。不但我們娑婆世界，就是娑婆世界其他以外的世界，還有他方世界，這個「異域」就是我們娑婆世界以外的世界，他方世界，我們也要去幫助其他世界的眾生。我們的心要平等、要廣大，不能只偏愛娑婆世界，所以要生平等心。其他的諸佛世界，十方無量無邊世界，見到一切眾生，我們要同樣的發心，同樣的方法來幫助這一切的眾生，這樣心才平等、才廣大。『殊方分身』，「殊」是不同的方向，這是盡虛空遍法界都要分身去。『應跡往來三界』，這個「應跡」是應化，分身應化，因為到達西方極樂世界就有這個能力，分身無量無邊。像釋迦牟尼佛在《梵網經》上講的，分身就是他的應身，千百億應身，應身無量無邊。所以到達西方極樂世界，見到阿彌陀佛，我們自己都有這個能力。所以你想到這些好處，你嚮往西方極樂世界的願心就非常的懇切，巴不得趕快去。為什麼？一去馬上就有這麼大的能力。你要不去，自己想要在這個世界修成這個能力，至少要到圓教初住菩薩，圓教初住等於別教初地菩薩。這要修多久？要修兩個阿僧祇劫，你才有這個能力。我們到西方極樂世界，一到那裡就有這個能力，換句話說，省了兩個阿僧祇劫的時間。這是諸佛為什麼讚歎、為什麼勸導我們往生西方極樂世界，實在講就是這個道理，把你修行成佛的時間大大的縮短，你在這一生當中就成就了。『終不疲厭』，就像普賢菩薩一樣，永遠沒有疲倦。實在講，到達西方極樂世界，自己就是普賢菩薩，西方極樂世界是普賢菩薩的法界。下面這兩條是講功夫，講用功、講精進。
【五一、明則不昏。】
『昏』就是昏迷。『明』就是覺。「明則不昏」實在講就是覺而不迷。覺而不迷，在日常生活當中，處事待人接物都要明而不昏。
【靜則不散。明靜是止觀之效。】
這是說心，心很清淨，心清淨就不會散亂，散亂的現象就是妄念紛飛，那是心散亂的現象。『靜』就是定，靜心就不散亂。精神意志集中，那就是很大的力量，可以養身、可以辦事。養身就是身心健康，所以這個定是養身的；身體健康，辦事你有充沛精力。『明』是你有智慧。這個是靜的時候、定的時候，使你有充沛的精神、精力，又有智慧，事情怎麼會辦不好？所以這個定慧非常重要。「明靜是止觀之效」，教下修行，它的總名稱叫做「止觀」。與禪定很接近。
【定慧之體。】
所以明和靜是止觀的效果，是『定慧』的本體。
【亦即心之本體。】
真心是明的，真心是靜的。
【止觀是功夫。】
『止』是止息一切妄念，『觀』是對於萬事萬物清清楚楚、明明白白，那就叫「觀」。我們念這一句阿彌陀佛，不但是禪、不但是咒，也是教下的止觀，因為心裡專想這一句阿彌陀佛，其他的妄念、雜想沒有了，止住了。這一句名號，這六個字清清楚楚、明明白白，那就是觀。所以從教下來看，我們念這一句阿彌陀佛是止觀雙運、定慧等學。
【定慧是因行。】
是菩薩因地修行。
【明靜是功效。】
是它的功夫，是它的效果。
【明靜之極。】
達到極處的時候。
【頓合本體。】
這個『頓合本體』，「本體」就是心性，「頓合」就是禪家講的明心見性，同一個的意思，見性就成佛，就叫做成佛。
【若至果上。】
『果上』就成佛。在佛果上講：
【即成福智二嚴。】
我們常念，平常念，像三皈依裡面，「皈依佛，二足尊」，這個二足就是福、慧這兩樣，足就是圓滿的意思，滿足、圓滿的意思，就是福與慧，福報與智慧這兩樣都達到圓滿。福就是前面所說的靜定，靜定是福，明智就是慧，所以果上成就這兩種莊嚴。
【五二、身心寂定，止也。】
這個裡面最重要的就是心定；心定，身一定定，心是身的主宰。身怎麼定法？給諸位同修講，不是每天打坐、面壁。那個是什麼？那個是身體在定，其實不見得在定。不一定說打坐、面壁，他這個心就定下來，這不一定。這個身定裡頭真正的意思是我們這個身體，每一個細胞組織都完全正常化，那叫定。生理一切細胞組織正常化，這個身體就是最健康的身體。健康，怎麼會出毛病？會出毛病，就是它裡頭組織不正常，起了變化，不正常了，那就有疾病。所以定就是正常，不定、散亂就不正常，它起了變化不正常。所以心定了，生理它就定。『心身寂定』，它完全恢復到正常。所以如果有疾病的話，念佛。為什麼念佛病會好？他念佛念到心清淨，心清淨了，生理的組織都恢復正常，他身體自然會好，是這樣的一個道理。所以這個裡頭決定沒有迷信，說什麼佛菩薩來保佑你，那個話都不是真的。說也說得通，為什麼？法門是佛菩薩教的，我們用這個方法得到效果了，所以說佛菩薩保佑，這個說法也說得通。不是一般世俗觀念當中，佛菩薩什麼加持、保佑，不是一般人想的那個觀念，是我們運用佛菩薩這個方法來做的時候，得到真正的效果。但是這些理論、方法都是佛菩薩教給我們的，你沒依照這個去做，你得不到這個效果；真正依照這個去做，你就得到這個效果。
所以這個心是身的主宰，觀念是我們生理的主宰，也就是前面講的總原則，「一切法從心想生」，我們心地清淨，生理就恢復到正常。所以人要是真正通達這個道理，明瞭這個事實，我們思想要純正。不要天天去想老，不要天天去想病，這都是錯誤的念頭。天天想老，一切法從心想生，人就一天比一天老。為什麼？他天天在那裡想，生理就起變化。那個人有一點點毛病，這個地方病了，一直去想那個病，他那個病就愈來愈重，為什麼？病是從心想產生的，老也是從心想生的，自己的心去想出來的。所以天天想阿彌陀佛，阿彌陀佛不老，阿彌陀佛不病，這是最健康的想法、最有效果的想法。為什麼不要想佛？所以它這個裡頭有一個很深的道理，有一個非常真實的道理、真實的事實。這是止，「身心寂定」這是止，止息一切妄想。
【觀佛毫相，觀也。】
這是講『觀』。「觀」就是清清楚楚、明明白白。有些人這個止不太容易止得住，妄想、妄念紛飛，想要停止下來，止不住，還是有妄念會起來，那就用觀這個方法來幫助你。觀就是觀想，這裡教我們觀想佛的毫相，想佛的相好。你要胡思亂想，把你妄想的目標轉移來想佛。我們的心太粗了，要叫我們想佛全部的相好，這個在我們現在來說，在我們印象當中想不出來，沒有辦法。不能想全部，想他的一部分，佛相好當中的一部分。大師在此地教我們想佛的白毫，這個就比較容易。白毫是什麼？這個佛像我們想不明顯，想這個白毫比較簡單，白毫就是佛的眉毛，當中有兩根，有兩根白毫，透明的，這個眉毛捲在一起，捲起來圓圓的，像一顆珠子一樣。我們現在看畫的佛像，或是雕刻的，佛的眉毛中都有一顆，那顆不是珠，那顆是佛兩根白的眉毛捲起來像珠子一樣，這是三十二相之一，就是佛有三十二相其中的一相，白毫相。我們要是想這個就比較容易了，比較容易來觀想，只想這部分。想要清清楚楚、明明白白，你就想佛白毫相好的樣子，深深印在腦海裡面。你專注在這個白毫相，妄念就不會產生了，用這個方法把妄想雜念打掉，這是說觀。觀的方法很多，這是舉一個例子，也不一定說照這個例子做，照這個例子也可以。這是舉個例，你要觀其他的，也是可以。這是舉一個例子，跟我們說這個原理原則，觀的方法很多。
【毫相歷然，明也。】
這個白毫相清清楚楚、明明白白，在我們觀想當中很清楚、很明白，這就是『明』；這就是觀的效果，明明白白、清清楚楚。
【堅住不動，靜也。】
心就安住在這個境界裡頭而不動搖，不夾雜其他的念頭，這就是靜。
【所謂託彼身相，熏我心性。】
這個方法就是依靠阿彌陀佛三十二相八十種好，依靠他的相好莊嚴薰習我們自己的心性，藉他這個相好光明來修我們自己的心性。
【觀智若成，自然顯現。】
我們這個修行功夫真正到家了，我們自己的身體就變成跟佛的身體完全一樣，所以佛三十二相八十種好，我們自己就現那樣的身。可見得都是從想像生，從我們的心去想所產生的，想像的力量真正不可思議。所以我們同修要是有想要修這個觀，在這個地方建議大家，建議大家觀一尊彩繪的佛像，這個佛像在過去華藏圖書館淨宗學會也有印出來結緣。韓館長往生一週年之後，我們導師也印了一萬張出來結緣，這尊佛像畫得很好，我們要是想觀像，以這尊來觀就很好。所以我也介紹很多同修，如果要觀佛像，請這尊也非常的理想，就是韓館長往生一週年，導師印一萬張出來結緣，這尊佛像很理想，提供給大家參考。我們再看五十三條：
【五三、修觀須了萬法唯心。】
『修觀』，這下面跟我們講「修觀」的道理，前面是說方法、說效果，修觀的方法與效果，現在跟我們說理論。『須了萬法唯心』，「了」是通達明瞭，一定要知道這個原理。「萬法」是指一切法，萬不是一個數字，包含了整個的法界宇宙。佛家常常說，盡虛空遍法界，這所有一切法，都是唯心所現。所以這法從哪裡來的？我們現在看到這個宇宙間，山河大地、日月星辰，萬事萬物，這些從哪裡來的？這整個宇宙是從哪裡來的？生物從哪裡來的？這個生物裡面包括動物與植物，這都是生物，從哪裡來的？太空裡面無量無邊的星球、星系，它從哪裡來的？今天有很多的科學家、哲學家都在那裡研究、在那裡探討，乃至於包括一切宗教家，到今天都還沒有定論，學說很多，但是所說的都不能讓人心服口服，也就是說還沒有一個結論。真可惜的，這些人沒有好的緣分，沒有遇到佛法。他遇到佛法，這個問題就解決了。
佛告訴我們萬法唯心，唯心所現，心能現，心現相，識就會變化。這個宇宙人生千變萬化，它為什麼會變？就是識，識會變化，心會現相。心是體，識是用，就是它的作用，識就是心的作用。像我們想佛，就變成佛相；想人，就變成人相；想畜生，就變成畜生相，想什麼就變什麼。我們歷史上有一個記載，那個記載是真的。那個記載是在宋朝末年，有一位文學家趙子昂，他字寫得很好，他也是一位畫家，他很喜歡畫馬。畫馬，他就去觀賞馬的動作姿態，為了要把馬畫得很好，所以他常常去想馬，馬各種的動作、各種的姿勢，觀想。觀想馬，他觀想成功了。有一天，中午在睡午覺，古時候睡午覺時都有蚊帳，他的太太不知道什麼事情去叫他，在睡午覺的時候叫他，蚊帳一掀開，看到床上躺著一匹馬，驚叫一聲，把趙子昂先生驚醒過來，醒過來又恢復人形。她說我剛才明明看床上躺著一匹馬。趙先生跟她說，我剛才在睡覺時也還在想馬，想馬的姿態，想得很專心，所以他自己的身體就變成馬的形相出來。所以佛在經上說，「一切法從心想生」，在這個公案裡面，我們也得到一個很有力的證明。所以他沒有想佛，他要是想佛他就變成佛。觀想成就，形狀就現出來，它能現，所以識能變。知道這個道理，我們用功夫就得力了；不知道這個道理，他這個功用得不到，很難得力。知道這個理論，知道事實，功夫很容易得力，並不很難。
【經云。】
這個『經』是《華嚴經》上說的，佛在《華嚴經》說一個比喻。
【心如工畫師，造種種五陰。一切世間中，莫不從心造。】
前面兩句是比喻，後面兩句是講事實。這個心就像一個畫家一樣，會畫圖的畫家，鋪一張白紙，他隨便畫些山水人物，『種種五陰』就是山水人物。他在那裡自由，在那裡作畫，畫什麼？就是畫他心裡所想的，他心裡所想的就把它畫出來了。用這個來比喻什麼？比喻我們的心跟識。今天這個世界，我們說宇宙，佛法講虛空法界，這『一切世間中』，這個「一切世間中」就是指十法界，四聖六凡，世出世間這一切，『莫不從心造』，就是我們心現識變的，就是這麼一回事。
【故知彌陀相好。】
佛在經上說，阿彌陀佛的相，我們沒有法子去想像。所以我們在經上看到，經上跟我們說，佛像是三十二相八十種好。佛告訴我們，西方極樂世界阿彌陀佛的報身，佛有無量相，相有無量好。我們的心力緣不到，就是想像不出來，美好到了極處。
【自是我心本具。】
阿彌陀佛無量的相好，也是我們自己心性裡頭本來具足的。
【定中所現，亦我心造出。】
定中會見佛，如果我們想佛，用想佛這種方法修定，定中就見佛。就是大勢至菩薩所說的，「現前當來必定見佛」，定中是現前見佛。現前見的佛，將來到西方極樂世界見的佛，都是自性所現所變的。
【是心作相好，是心是相好。】
這兩句話是從《觀無量壽佛經》裡面引申出來的，《觀經》裡面講，「是心是佛，是心作佛」，從這兩句話把它衍生就變成無量義了。是心是菩薩，是心作菩薩；是心是羅漢，是心作羅漢，一切萬事萬物都離不開這個原則，所謂心作心是，這是心是，這是心作，那個用就是在作，那個用，作用，就是作，這體就是是，心是心作。所以應用在一切法裡面都正確，純正，這才了解真實的道理，真實的事相：
【不從他得，不向外來，如是了達。】
『了』是明瞭通達：
【方名如法修觀也。】
『如法修觀』這四個字，總括一切法門，我們念佛也是離不開這個原則，參禪、持咒統統在這四個字裡面，所以這四個字是佛法修行的總樞紐、總源頭，修行的總名詞。
【五四、古德頌云。】
下面大師引用天台宗的一首偈，這首偈很好。
【境為妙假觀為空。】
『境』是境界。十法界依正莊嚴，用個『妙假』，「假」不是真實的，假就是假的。「妙」是什麼？妙，它是有，它不是沒有，它確實有；有，不是真實的。像我們現在，我們有這個身體，我們現在有這個教室，這都是有。你要是真正了解它的性質，有，不是真的。真的是怎麼一回事？真的是永遠存在，不會變化，那就是真的。不能永遠存在，那就是假的，不是真的。所以我們的身體，身有生老病死；房子有成住壞空，一間房子住久了，將來它會壞、會空，所以它不是真的。所以這種有，就叫做妙假。所以十法界依正莊嚴統統都是妙假，這個要知道。你才把這個事實真相認清楚了。認清楚了有什麼好處？認清楚就不執著了，就沒有煩惱，沒有得失。為什麼？得不到。得不到，你怎麼會失掉？你得到才會失掉，你得不到哪裡會有失去？沒失，根本就沒有得失，沒有得失，煩惱就沒有了。世間人的煩惱百分之九十都是患得患失，得失心沒有的話，煩惱就去掉百分之九十，心怎麼會不清淨、怎麼會不自在？當時心地就清涼自在，智慧就開了、增長了。『觀為空』，「觀」是一個觀念、是一個念頭，它也不是真實的。
【境觀雙亡即是中。】
佛家說中道，什麼叫中道？『境』跟『觀』，「觀」是能觀，是智；「境」是所觀，是境界。《心經》到最後講「無智亦無得」，這句話就是這個意思。無智是無能觀，無得是無所觀，能觀所觀統統都沒有了，這就叫中道。中道也不能執著，執著中道也是錯，佛說這個境界就叫做中道，『境觀雙亡即是中』。你要執著中道還是錯誤的，那這一關還是沒有能通過。所以下面繼續講：
【亡照何曾有前後。】
『亡』是境界，境界沒有了。『照』是能觀之智。就是無智無得沒有先後，沒有前也沒有後，是同時的，沒有先後。
【一心融絕了無蹤。】
『一心』，統統把它圓融，融合一起，你要找能觀之智，找所觀之境，統統沒有了。就像百川之水，流入大海，然後再去找那個水（哪一滴水）是哪一川來的，找不到了，完全融合成一體了。這就是自性，融合成一體，就是自性。「一心」就是真如本性，就是法界的本體。這個四句話講得非常之妙，非常之好，非常的圓滿。
【境觀圓融妙理。】
這個原理可以包括大乘佛法所有的法門，一切修行的法門都不違背這個原理，也就是說統統都是依據這個原理來修的。
【四句總攝無遺，透此妙偈。】
『透』就是說你真正能夠參透，真正能夠通達、真正能夠明瞭這四句偈。
【勝讀台宗數百卷書。】
天台宗修學所依靠的經論有幾百卷，有這麼多，這四句你要是通達明瞭懂得去修，等於天台宗數百卷的書你統統念完了，統統明瞭了。天台宗這數百卷無非就是在講這四偈句。
【五五、淨業行人。】
這上面是理都說明白了，理能夠通達明瞭，好，保證你不退轉，保證你不動搖，你這一生圓滿成佛。如果不懂，不能明瞭，也沒有關係，這一生還是可以成就，那就用下面這個方法。就是：
【一心持名，往生可保。】
這個理不懂，只要你一生持名，念阿彌陀佛，老實一直念下去，也能保證往生西方，就是品位較低一點就是了，同樣可以往生西方。品位較低沒有關係，實際上說，我們這個世界的觀念，西方世界品位有高下，到達西方世界，你到那裡去，你絕對不會感覺到有品位高下。為什麼？那個地方是平等的世界，平等法界。平等法界裡面怎麼會有高下！這個高下、高低的觀念，在西方極樂世界找不到。這是我們現在在這個世界，我們這個世界的眾生總是還有分別、執著，所以有這個高下的觀念，到西方世界就沒有了。有高下，這個高下、高低到西方世界是說斷煩惱，每一個人往生本身斷煩惱高低有不同。斷煩惱證悟的階級確實是不一樣，比如我們往生西方極樂世界，見到阿彌陀佛，我們煩惱一品也沒斷，我們菩薩地位一步也沒證，這是下。怎麼會說沒有高下？生到西方極樂世界，阿彌陀佛本願威神加持我們，我們可以分身（無量無邊的分身），我們有無量無邊的能力，也有無量無邊的智慧。你要知道，這個神通、能力、智慧、分身都不是自己本能，我們自己還沒有修到這個程度，是我們往生西方，阿彌陀佛給我們的。這種智慧德能跟觀音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、大勢至菩薩相等，完全相等，所以好像我們也是等覺菩薩，但是我們這個等覺菩薩的能力是佛給我們的，不是自己修成的。所以那個地方平等世界，是講佛威神加持的平等，離開佛的加持還是不平等，所以還是有四土、三輩、九品。但是在那個境界，你絕對看不出四土、三輩、九品，看不出來。如果我們是下下品往生的，在那邊修十二劫之後，那個能力都是自己的，那是自己修成了。十二劫之前，這個能力是佛加持給我們的。這個事情要搞清楚、搞明白，否則的話，我們就會有懷疑。
我們再舉一個比喻，比如我們出生在一個很好的家庭，我們父母都是大富大貴，生到這家庭，雖然是小孩，還沒有能力賺錢，他的享受跟他的父母完全一樣。這種享受不是他自己有能力賺的，是他父母給他的，他也有好的房子住，也有好的車可以坐，父母的錢，不是他的，所以他有高級的享受。等到自己長大了，自己能賺錢的時候，得到的享受，那是他自己的。我們到西方極樂世界，就是這個情形，沒有能力的時候，種種一切享受跟佛一樣，是佛給我們的。到了十二劫之後，那是我們自己有能力證得，那是自己的。下下品往生，十二劫以後才是自己的；下品中生，六劫之後才是自己的。那個上上品往生的，到那裡花開見佛，佛加持的跟自己的完全一樣。這是十方一切諸佛世界裡頭沒有的，唯有西方極樂世界有。所以到西方極樂世界，不管是什麼品位去往生，到那個地方去，智慧、神通、德能就能夠和文殊、普賢完全一樣，這個是它無比殊勝之處。所以一切諸佛勸我們到西方極樂世界，就是因為得這樣的好處。
【兼修妙觀，託品必高。】
如果能夠明白這個道理，這樣修行，那品位自然就高。不了解這個道理，老實念，專信、專願、專念，生到西方極樂世界，是絕對有把握。而且跟諸位講，品位不會太低，低是比那個高的人低一點而已，不會太低。經上講得很清楚，三輩往生，上輩者，就是道理都明白的；中三品往生的，道理不明白，但是他斷惡修善，老實念佛；下三品往生的，是無惡不作的，是造作一切罪業的人，臨終懺悔往生的。所以我們了解這個情形，我們沒有造什麼大罪業，所以我們往生都在中品，中品下生以上的，不會在下輩下三品往生的，不會。所以這是我們經念熟了，念多了，了解這個事實。換句話說，我們到西方極樂世界的成就，就真正到自己明心見性、見性成佛的這個地位，時間非常短。為什麼？不在下品。下品時間長，下中品六劫，下下品要十二劫，我們不會在那裡。所以換句話說，去西方成就不要很長的時間，就圓滿成佛，這個要知道。末後這一段：
【五六、一句南無阿彌陀佛，不絕於心口耳間。】
這是念佛的關鍵，念佛的祕訣。『不絕』就是不斷，相續不斷。出聲，不出聲，沒關係。不出聲，心裡默念，也清清楚楚、明明白白。也清楚，也明白：
【使雜妄無間可乘。】
『雜』是雜念。『妄』是妄想。一定要叫雜念、妄想沒有縫隙進入，我們心裡一句佛號，也就是不夾雜妄念，不夾雜妄想，功夫念到純熟：
【眾魔無路可入。】
《楞嚴經》上講的五十種陰魔，五十種陰魔是配在五陰裡面，色、受、想、行、識，每一種裡面有十種魔，合起來五十種陰魔。心清淨了，這五十種陰魔都沒有辦法干擾你，『無路可入』。假如我們沒有用這句佛號，你就沒有辦法阻止魔來侵入，特別是受、想、行、識，這四十種陰魔是從心裡產生的。
【神意怡悅。】
『神』是精神。我們平常說，精神好，精神充沛，容光煥發。
【一塵不染。】
身心清淨。
【信願已堅。】
深信切願，『信願』已經堅固了。
【勝緣欣遇。】
『勝緣』就是見佛往生，這是無比的殊勝因緣，我們歡歡喜喜遇到了。
行淨大師的警語有一本小冊子，我們導師淨空上人，從這本小冊子裡面摘錄五十六段最精彩的地方，最精彩的開導。在這一次短短七遍當中，給大家做一個台語（就是福建閩南語）的翻譯，提供給諸位同修參考。這次能夠來新加坡淨宗學會八樓錄影室錄製「行策大師淨土警語菁華」，這個因緣是新加坡淨宗學會的會長、總務，這些同修的安排。還有台灣林居士他跟我說了好幾遍，請我用台語來翻譯「行策大師淨土警語菁華」。這次利用來參加二ＯＯＯ年（千禧年）的因緣，利用這段期間來做這個台語翻譯。講得不好的地方，還請諸位大德、同修多多批評指教。多謝各位。阿彌陀佛！