行策大師淨土警語菁華—如子憶母 悟道法師主講 （第六集） 2000/1 新加坡淨宗學會 檔名：WD20-001-0006
《行策大師淨土警語菁華》。諸位同修，請看第四十一段：
【佛是本覺之理，念即始覺之智。故知正念佛時，始本會合，理智冥契，能所俱忘，自他不二。】
我們先看這一小段。大師在這段裡面把念佛、成佛的道理跟我們說出來了。這是很重要的，如果對這個道理不清楚、不明瞭，我們對於修學這個法門的信心很難建立。學佛的人往往學了幾年，很容易被其他的法門，或者是其他的言辭所動搖，而遭致退轉，或者說改學其他的法門，這都是對於這個原理沒有了解清楚，才會有這些現象。
『本覺之理』，就是平常說的「真如本性」；換句話說，阿彌陀佛的名號就是真如本性的名號，它不是別的，我們念，念實在說就是恢復本性最好的方法。大乘佛法，無量法門它最後的目標都是明心見性，見性成佛，所有大乘共同一個目標，方法很多，都是要達到明心見性，見性成佛，這是所有一切大乘法門共同的目標。要達到這個目標有很多的方法，在這麼多的方法裡面，念佛這個方法是一切諸佛所讚歎的、所稱道的，這個方法穩當、容易、快速，而且確實是究竟圓滿。念佛是因，成佛是果。為什麼念佛是因？因為阿彌陀佛這個佛號是真如本性的名字，就是這麼一個道理。所以『念即始覺之智』，這個念前面講得很多，要一心稱念，大勢至菩薩說的淨念相繼，這是真正的般若智慧。智是能入、能證，理是所入、所證，能所是一不是二，這裡就是告訴我們這個道理。所以你只要真正做到淨念相繼，那就是修圓滿成佛的方法，這是很多人不了解、不明白的。整天在念佛，念什麼不知道，這樣念怎麼會成就？他怎麼會不受到動搖？真正了解清楚、了解明白，你信心堅定，決定不會動搖，這個念佛三昧就成就，可以成就念佛三昧。
『故知正念佛時』，我們正在念佛的時候，『始本會合』，始覺智，始就是開始，我們始覺的智慧和本覺的理體，始覺智能證得般若智慧，所證的真如本性融成一體。這就是說我們開始在念佛，這一念就是始覺，就是當你念佛的時候就是開始覺悟了，這個覺就是我們本性的般若智慧。般若智慧是能入、能證，能夠入我們的本性，能夠證得我們本性真如理體。我們自己本性的本覺本來就有，本來就是存在。本來就有，以前沒念佛的時候迷，現在開始念佛，開始覺悟了，這個時候始覺，開始覺悟的這個智，跟我們本覺的理融合成一體，這就叫做始本不二，始覺跟本覺是一不是二。『始本會合，理智冥契』，「理」就是說我們的自性，我們自己本來的覺性，「智」就是能念的智，我們現在這個心在念佛，我們起這個心來念佛，這一念就是智慧。所以念佛是大智慧，沒有大智慧的人不會念佛。文殊、普賢這樣的大菩薩，他們念佛那叫做真念，真正念佛。為什麼真正念？他們對理論徹底明白了，所以他們念佛真念。
『能所俱忘』，能念的是智，所念的是理。阿彌陀佛就是理，就是自性，我們的自性。『自他不二』，我們跟阿彌陀佛也是同一體，是不二的。這個「自」是我，念佛，是我，自己，「他」，我念的是阿彌陀佛，我跟西方極樂世界阿彌陀佛也是一，也不是二。不是說阿彌陀佛是阿彌陀佛，我是我，兩個沒關係，我們如果這樣想就不對了。事實上，我們跟阿彌陀佛是同一個，同一體，這就是不二。不但跟阿彌陀佛不二，跟十方一切諸佛、一切菩薩，乃至一切眾生，都是一，不是二，這就是我們自己跟佛融成一體了。我們跟佛融成一體，那成佛怎麼會不快？當然就快了，跟佛立刻感應道交，念一句，一句感應道交；念十句，十句感應道交。下面跟我們說這個事實。
【無念外之佛為念所念，無佛外之念能念於佛。】
這就是說明能念、所念是一，能念就是我們自己。『能念』，我們現在能夠來念佛，這就叫做能念。我們現在的心、口，我們現在能念，我們現在能夠來念佛。我們念什麼？我們所念的是什麼？所念的是阿彌陀佛，我們是能念，阿彌陀佛是我們所念的佛，這就叫做能念、所念。能念和所念這是一，一就是我們自己的自性、本性，前面說過，一切法從心想生，心就是真如自性，想就是八識，世出世間一切諸法，從這裡來的。根源是一個，盡虛空遍法界，本來就是一體，所以能所是一不是二。如果我們把能念、所念分做二，把它分做兩個，這就迷了，這不是事實真相，就錯了。
所以歐陽竟無大師說佛法不是哲學，佛法不是宗教。佛法不是哲學，為什麼不是哲學？哲學裡面都有能所，也就是說都有對立的。佛法裡頭雖然說能所，說自他（說自己、說他人，自己跟別人），但是佛法說能所是一，能就是所，所就是能。所以說我們自己、他人，這都是一不是二，能所是一不是二。二是從哪裡來的？事實就是從我們的妄想、分別、執著所產生一個錯覺，錯誤的感覺，事實上是沒有分開的，是一體的。這個說法是哲學裡面沒有的，哲學所說的都是對立的，有我就有你，有你就有他。所以歐陽竟無大師他才說佛法超越能所，所以它不是哲學，他是從這個角度來說的。
【超情越見。】
『情』是情識，『見』是見解。世出世間聖人，出世間的聖人像諸大菩薩。世間聖人像孔、孟，他們雖然稱為大聖，稱為大智，可是他的情識、他的見解還沒到達究竟圓滿；換句話說，也是有範圍的。真正到佛的果地，那才達到究竟圓滿，情見沒了、融化了，這個不存在了，就是六袓所講的「本來無一物」；有情、有見，還有一物存在。這種情見都沒了，完全融成真實的智慧，完全融化於真如自性之中。就好像古人經典也有譬喻，經典上所說「百川之水」，好像我們看陸地上的河流，河流還沒入大海的時候，它有分別，像大陸上最出名的一條黃河，一條長江，那兩條不同地方，水不同位置，若流入大海，黃河的水和長江的水若流入去大海，到大海就成一片了，都合在一起了。到大海去，黃河也沒了，長江也沒了，所有的水都合在大海裡了，都融成大海，融成一片，這就可比這個意思一樣。還沒入大海以前，有情、有見，這還有分別，入了大海就沒有了，入了法性的大海，自性的大海，就沒有這些分別。由此可知，只要有情、有見，你就入不了自性的大海，也就是說你沒有辦法見自本性，你自己的本性你就看不到。襌宗說「明心見性」，見性的條件，有情有見沒辦法見性。如果我們把這個道理搞清楚、事實明白了，你雖然功夫不夠，我們平時也可以判斷某一個人說他開悟了，他說他開悟了，他說他明心見性了，可是他還有執著，還有分別，還有情見，我們拿這個標準一對照，他還沒有入大海，還沒入。真正入了，一切分別、執著統統沒有了，他的心是清淨的，他是平等的。所以說超越了情，也超越了一切境界。
【離句絕非。】
這一句話是大乘佛法上說的「四句百非」。這個四句是什麼？都是前面說的情見，我們凡夫的一個錯誤見解，四句都是情見。第一句是有，認為這個世間的一切是有，有。第二句是無，就是沒有，一個有，跟一個無就是對立的。第三句是亦有亦無，也有，也沒有。第四句是非有非無，沒有有，也無，連這個沒有也沒有。這四句是根本的，說得出來的，我們說得出來的、想得到的，就是這四句。從這個根本裡面，你如果再把它展開，就變成一百句了，一百句再展開，那就是無量無邊句了。這些東西，凡是我們說得出來的、想得到的，用我們的妄想想得到的，這都不是真實的，全部都是情見，真如自性裡面沒有這個東西。「離四句，絕百非」，那就是後面禪宗所說的「言語道斷，心行處滅」，言語道斷就是說，你用話說都說不出來的；心行就是我們的心去想，你怎麼想也想不到。不但理說不出，事也說不出，那個事實真相說不出來，想不到。可以說得出來的都是在這四句百非裡面。所以佛說一切法，佛跟我們說得很清楚，全部都叫做方便法，不是真實的。我們根據佛的方便法入真實，佛的意思是這樣。進入真實的境界，真實的就說不出來。古人古大德也有譬喻說，「如人飲水，冷暖自知」。譬如說我跟你說這杯水，這杯水是冷的還是熱的，我說這杯水很熱還是說很冷，你聽了你有一個概念，水是熱是冷的，但冷到怎樣的冷，熱到怎樣的熱，那個感覺你感覺不到，我說給你聽，你感覺不到。感覺最親切就是你自己來喝，你自己喝這是最親切，熱是如何的熱，冷是如何的冷，你自己就很清楚、很親切，聽人家說總是隔一層。
佛用這個譬喻告訴我們，我們的本性，宇宙人生事實的真相，你自己明心見性的時候，你自己就清楚了。現在佛跟我們說的，總是隔一層，那是佛他親證的境界，我們還沒有證到那個境界。我們聽，我們如果沒進入那個境界，聽跟真正證入那個境界，那當然是不同，所以這個事情還是要各人自己去親證，這樣就清楚了。這個事情就是說不出來，事實說不出來，說得出來都是方便法，真實的說不出。不但說不出來，連想也沒辦法去想，你也想不到，你一想就錯了，你一想就落到第六意識，我們現在心在想的這個念頭是第六意識的作用。第六意識這個情識是迷，當然沒有辦法看到事實真相，所以你一想就是迷、就是無明。《楞嚴經》上講，無明從哪裡來？佛說「知見立知，是無明本」，知見就是覺，就是本覺，立知就是增見，我們自己以為知道了，我知道很多，但是我們知道的都是錯誤的，就是你心裡已經有一物了，已經不清淨了。所以這裡說的，這才叫真實法。所以念佛的人，你看，在理論上跟禪完全相同，這兩句是禪宗的，完全相同，方法比參禪容易太多了。參禪用觀心、參話頭，那不是普通人做得到的。我們念佛人就這一句佛號，方法簡單容易，效果比它還要殊勝，比禪還要殊勝。只要你用功得法，你說我道理不懂，只要老實念，一樣會成功，一樣明心見性，所以這個法門殊勝在此地。下面說讚歎：
【直捷圓頓。】
『直捷』，是凡夫直捷成佛的法門。大乘法成佛不是直捷的，你看在修行過程當中有十信位、十住位、十行位、十迴向位、十地位，要經歷這麼多位次，那就不是直捷的。這個念佛法門是直捷的，就是說很直接，換句話說，在這個當中，這五十一階級不用一級一級去經歷，直接成佛。譬如說我們要上五十一層的大樓，五十一層的大樓不用一層一層去爬，就好像現在的大樓有快速的電梯，我們念佛就像你去搭快速的電梯，一下子就到第五十一樓了，到最高樓去，不用一層一層去爬。一層一層，爬一層休息一層那就不是直捷的。用搭電梯和爬樓梯來做譬喻，這是把念佛法門和其他法門做一個比較，念佛是直捷的。更難得、更究竟的是它雖然直捷，並且是圓滿，圓證，圓滿的證得，不像其他法門是逐步逐步的證，一階段一階段的證果。十信位再上去證到十住位，十住位再上去證十行位，十行位再證十迴向位，十迴向位再上去證十地位，它是慢慢往上面去證得的，階位慢慢來提升，經過這個次第。這個是一下就成佛了，當中沒有階層，圓證、頓證，頓是快速，圓是圓滿。頓證就是說不用經過那個次第。這樣的法門要去哪裡找！禪家雖然說圓頓，要跟淨土一比，禪的圓頓還沒有達到究竟圓滿，淨的圓頓是真正圓滿。這話怎麼說？華嚴會上，華藏世界四十一位法身大士，那都是圓頓的證入，他的圓頓要究竟圓滿，要怎樣？他為什麼還要再依十大願王導歸極樂？導歸極樂，就是他要達到究竟圓滿的這個時間比較快。由此可知，華藏世界圓頓就不如西方極樂世界圓頓，假如它是一樣，文殊、普賢沒理由求生西方極樂世界。所以說這個圓頓是究竟圓滿的圓頓，達到最究竟，超過華藏。超過華藏就是超過一切法門，包括禪與密，這個超過一切法門，不但超過，圓滿含攝一切法門。
【無過此者。】
這念佛法門到極處了，沒有再超過念佛的。超過禪的有，超過密的有，超過淨土的沒有了，這已經到達最顛峰了。我們對於這些事實真相，對於這道理是真的明白，真的清楚了，無量無邊法門你就不會再一下子要修這樣，一下子修那樣，你就死心塌地老實念佛去了，絕對不會再動搖了。凡是還會動搖，就是對這個理論、對這個事實還沒清楚，不知道這個法門的殊勝，不知道這個法門的圓滿，他才會動搖。
【除卻念佛外，豈別有妙觀可成耶？】
這句是行策大師苦口婆心勸導我們，前面把這個道理、事實真相都說出來了，最後勸告我們，除了念佛法門之外，還有什麼法門可以叫你在這一生圓滿成佛？這話就是這個意思。想要在一生當中圓滿成佛，只有這一個法門，這句話就是這個意思。再看下面這一段：
【餘光有幾？】
『光』是光陰，『餘』就是說我們這一生還剩下的光陰有多少？就是說我們的壽命還有多長？還有多少的時間可以來修學？中年以後的人，對於這句話特別有感觸，年歲愈大，感觸就愈深。我們中國俗話說「人生七十古來稀」，可以活到七十歲的人，自古以來就不多。醫藥，這是不是醫藥的原因？不是。醫藥只能醫病不能醫命，他壽命到了，再高明的醫藥也沒辦法來醫治他，這是我們中國人相信的。人有命運，醫只能醫病，不能醫命，壽命如果到了，再高明的醫生、再好的醫藥都沒用，沒有用處。所以這個一定要懂。現在的人，人壽比較長了，是業報的關係，現在的人好像比過去的人壽命有比較長。現在醫藥發達，有很多人說以前醫藥不發達，有些病治不好，現在醫藥比較發達，一些病治得好。有一部分是比較長，但是你若照佛經是用平均的壽命來說，還是沒有比較長。佛經上說我們現在的人壽平均是七十歲，這是平均壽命。當然有一部分的地區，有一些人壽命有比較長，有的比較短。但是在這個時代，壽命比較長實在講也沒有什麼好處，如果不懂佛法，在這個世間多活幾天，就是多受幾天的罪而已，多受折磨，這都是事實。尤其是人老的時候，我們看美國，在美國這個國家，做兒女的都沒有在照顧父母，父母年老就送去老人院，送老人院就是坐吃等死。人到晚年很寂寞、很無聊，心裡很苦悶，苦不堪言，所以活比較久沒有好處！這些事實我們都要清楚、要明瞭。在現在這個社會有幾個人出好子孫，在晚年的時候侍候你、照顧你，在現代可以說很少很少。如果年老也沒有人照顧，統統沒有，那種老實在是很難過，真是可悲！多活一天，多受一天罪而已，沒有什麼好處，這個一定要知道。
【至穩至易之途。】
這個『途』是修行的道路，『至穩』是最穩當，沒有比這個還要穩當。『至易』是最容易，沒有比這個更容易成佛，沒有比這個還快、還簡單之道了。這個「途」就是成佛之道，最容易、最穩當的成佛之道。
【僅以六字真言勸勉。】
這個方法簡單、穩當，太容易了，「南無阿彌陀佛」，就這六個字，這六字就是『真言』，這六字就是無上的成就。我們導師講《心經》，講到後面講到「是大明咒、是無上咒、是無等等咒」，導師他就說這個大明咒、無上咒、無等等咒，就是「南無阿彌陀佛」這六個字。
【此是海上奇方。】
中國古代認為海島上有仙人，那個地方有不死藥，那個藥吃了人不會死。所以秦始皇當時派徐福到外海，到海島去採藥，要採長生不死藥，徐福去的那個海島就是現在的日本，就沒有回來了。所以日本的袓先就是徐福帶去的，是中國人到那邊去的，這個在日本現在的歷史都有記載。這是說『海上奇方』，就是指這六字「南無阿彌陀佛」，這就是「海上奇方」。
【能療急病。】
『急病』，什麼最急？就是生死大事，輪迴不斷的病，這個病對我們現在六道凡夫來說，是最緊急的一個大病！
【標本齊治。】
這六字就是念佛法門，不但治本也治標，標本都治。本是永脫輪迴，標是現在得到清淨自在，所以念佛的好處立刻就可以得到。
【緩急咸宜，貴在深信、力行、專持耳。】
『緩急』，就是說要較慢、較快，你高興用什麼方法念，你就用什麼方法念，有人念得很慢，這個音調拖得很長；有人念得很快，阿彌陀佛、阿彌陀佛，很急在念，都可以，沒關係，只要念得自己煩惱輕了，智慧增長，心地很愉快，這樣就好。我們所謂你念到法喜充滿，你只要能夠念到這個效果，念得快、念得慢隨各人的習慣，這都沒有關係。還是說你要大聲念、小聲念、默念都可以。貴在要深信、要力行、要理解、要專，決定不能雜，決定不摻雜。
【若其心念念厭離五欲，繫想阿彌陀佛，願樂親近，如子憶母，不為業境之所牽，不為他岐之所惑，決之西方，定於極樂世界蓮華化生，見佛受記。】
這些開導確實是非常要緊，念佛人的心要捨離五欲六塵，我們平常講的身心世界，一切放下，心裡頭決定不能有，心裡只想阿彌陀佛。『繫』，繫念，就是說牽掛，我們世間人說的掛念。我們心裡掛念什麼事情，只掛念阿彌陀佛，其他的事情都沒有掛在心裡。心裡不要牽掛別的，只牽掛阿彌陀佛，這就叫做繫念，這樣就好。願意親近阿彌陀佛，歡喜親近阿彌陀佛。『如子憶母』，就好像孩子，很小很小的孩子要依靠母親一樣，時時刻刻都不離開母親，時時刻刻掛念著母親，二、三歲孩子就是這樣。
『不為業境之所牽動』，「業境」是環境，我們的生活環境，我們不會被它所動搖。『不為他岐之所惑』，這是說佛法的法門，我們遇到參禪的、遇到學密的、遇到持戒、遇到學教的，不會被他所動，不會被他所動搖，無論遇到任何法門，我們還是一句彌陀念到底，這就是「不為他岐之所惑」。『決之西方』，那這樣你決定會生西方，決定會往生西方。『定於極樂世界蓮華化生』，「定」是決定，他這個字辭都非常肯定，我們看起來絲毫疑惑都沒有，非常肯定的語氣。為我們授記作佛，我們見到佛，佛為我們授記，跟我們說我們還有多久會成佛，成佛的國度叫什麼名字，就是你住的那個世界叫什麼名字，你會度多少眾生，事先、預先告訴我們，這就叫做授記。
【必不雜人天渴愛。】
『渴』是譬喻，渴就是說口渴，像我們口很乾沒有喝水，口若很乾就趕緊要找水來喝，這是把人天的貪愛，譬喻好像口很乾一樣，急著要得到飲水。這個要離開，不可以把人間的情與愛夾雜在念佛之中，這個不可以。實在講，這一句就是解釋前面「念念厭離五欲」、「不為他岐之所惑」，就是解釋這兩句。
【不混凡夫之濁。】
『濁』是污染，貪瞋痴慢疑這些是煩惱、是污染，這個不能有。
【不沾魔外之惡。】
在佛法當中，將釋迦牟尼佛當年在世的的時候，魔王外道就常常擾亂佛法，這我們在經典裡面看到的。釋迦牟尼佛講經說法，魔王也來聽，魔王波旬也來聽，聽了以後怎麼樣？他也點頭、也讚歎。後來他破壞、他擾亂，末法時期當然這個魔障就更多了，就更厲害了。經上跟我們說一樁事，魔王波旬有一天跟釋迦牟尼佛說，他說他要把佛法破壞。佛就跟他說：佛法是正法，沒有任何力量可以破壞佛法。魔王波旬就說：等到你末法時期，我就叫那些魔子、魔孫統統出家，都披上袈裟來破壞你的佛法。釋迦牟尼佛聽了之後，一句話也沒說，流眼淚了。所以這就好像「譬如獅子蟲，還食獅子肉」，這個獅子是百獸之王，這個獅子譬喻佛法，這獅子所有的野獸都怕牠，但是這隻獅子牠自己身體長蟲，還回過頭來吃牠的肉，這就沒辦法了。這是譬喻佛法，所有的邪魔外道都沒有辦法破壞，但是佛門裡面的出家人，魔王波旬派他的子孫在末法時期都示現出家披袈裟。示現出家人，他也講經說法，說的都是不正確的，都是邪知邪見，這樣來破壞佛法。一般人不懂，聽到出家人在講，以為他講的是正確的，就被他迷了，被他騙了。這就是說末法時期魔王波旬派魔子、魔孫來佛門出家，他也來講經說法，講的都不是正確的，都是錯誤的，這樣來破壞佛法，要把佛法毀滅掉，要來把一切眾生錯誤的引導，引導到歧途去，引導這些眾生走錯路，一生當中沒辦法了生死、出三界。
現在這種情形嚴重到什麼程度？佛在《楞嚴經》上講，我們現在這個時代，末法時期「邪師說法如恆河沙」，邪師就是魔王波旬的子孫，現在混進來佛門裡面，佛門裡面的四眾弟子，出家、在家的魔王波旬的子孫就像恆河沙那麼多。這個麻煩大了！我們今天說要在佛門當中修福，要修一點福報都不容易，如果你修福，去魔王子孫冒充的出家人那裡修福，那就糟了，不但福修不到，反過來還造罪業。所以這難了，連要修一點福都非常困難，很難辦得到，一般人無法辨別，什麼是正法、什麼是邪法，他分不清楚。佛實在說也是真正慈悲，替後世子孫，不能說他照顧不周到，《楞嚴經》的四種清淨明誨，這過去我們導師也說過，《楞嚴經》全部的經文我們沒有辦法讀，這一段經文要熟讀。熟讀的好處在哪裡？我們就有能力認識佛跟魔，他到底是佛是魔，四種清淨明誨是標準。
所以過去我們導師講《楞嚴經》，講四種清淨明誨。我記得在台灣高雄元亨寺講過一遍，有留錄音帶下來。導師說了，說《楞嚴經》四種清淨明誨，這一種經文就好像照妖鏡，你若對這章經文熟透了，所有的魔、妖魔鬼怪在你面前都逃不過你的法眼，你都會認識他。你認識他就不會被他騙，他也不敢來擾亂你，因為他的身分暴露了，他就沒有能力了。所以那一章經非常非常重要。佛經上也講了，《法滅盡經》，將來佛法會滅掉，滅掉第一個滅是滅《楞嚴經》，《無量壽經》是最後滅。第一部是滅《楞嚴經》，這很有道理，因為《楞嚴經》裡頭有照妖鏡，《楞嚴經》滅掉了，妖魔鬼怪沒有人可以認識了，都會把這些妖魔鬼怪當作佛菩薩來看待，都會聽他的話，換句話說，都會被他騙走。所以這一章經文非常非常重要。
【不墮二乘，不同權教。】
『二乘』是小乘，小乘人是自利，而不肯去利他，心量小。『不同權教』，權教菩薩，權教就是還沒明心見性的菩薩，不是圓頓，明心見性的菩薩。
【決擇善法，修習令滿，止於至善。】
這就是念佛法門，所以我們要會選擇這個至善的法門，就是念佛往生西方的法門。第四十五條就是大勢至菩薩《圓通章》裡面的念佛方法，「都攝六根，淨念相繼」的註解，就是這兩句話的註解。什麼是都攝六根？你看這裡就是都攝六根。
【眼常瞻佛相。】
眼睛常常看佛相，眼根就是，攝這個眼根。
【耳常聞佛教。】
常常聽佛經，我們耳朵常常聽經，耳根就是。
【鼻常觸佛香。】
我們佛前供的香，常常聞佛香。這個香，好香一支不用點太多，點香要點好香。因為我們現在住的房子都很矮，尤其是公寓的，都沒有很高，香你若燒太多會造成空氣不好，所以一炷，最多三炷。但是這個香要買好一點，不要買化學香，化學香聞了對身體也不好。
【舌常稱佛號。】
我們的口常念佛。
【身常禮佛像。】
我們這個身根常常禮佛、拜佛，每天都拜佛。
【意常緣佛法。】
我們心裡常常想到經典裡面的教訓，這就是都攝六根。
【六根所注，無非佛境。】
所以我們會問，這個都攝六根要怎麼攝法？行策大師在此地講得很好、很圓滿。下面兩句就是淨念相繼。
【如是相繼，無間無雜。】
不可以間斷，不可以夾雜，不夾雜就是淨，不間斷就是『相繼』。所以這一段裡頭就是解釋都攝六根，淨念相繼，這個是念佛最重要的綱領，這個念法。
【了知生佛一如、心土不二。】
這兩句是理，是真理。
【託彼依正，顯我心性。】
下面說的是事，我們要託阿彌陀佛西方極樂世界的依正莊嚴，用這個方法顯現自己的真如本性，用這個方法。所以念佛見佛，念佛見性。
【既不迷性外有佛，亦不執彼土非心。】
如果以為心外有佛，為我們所念，這就錯了。雖然錯，但是他真肯念也能往生，也會往生，這個法門好就是好在此地，好在這裡。往生的品位比較低，品位不高，但是畢竟是能夠往生。如果沒有這個執著，一心稱念，這樣往生品位就高了。所以有這個念頭就有夾雜妄想在裡面，夾雜妄想還是專念，也能夠得生。夾雜妄想而不能專念，那就靠不住，往生就沒把握，這個要知道。
【不假方便，自得心開。】
這兩句都是大勢至菩薩所講的，不藉任何方法來幫助，就是老老實實一句佛號念到底，這就完全正確。
【最勝極異方便。】
在所有一切法門裡面，這是最殊勝的法門，異，是不可思議。『極異』，不可思議到極處了。這是說念佛法門。
【普攝行人，歸於淨土。】
多人稱讚法門的殊勝，法門真實不可思議。
【為末世對治重障。】
『末世』，就是指我們末法時期，就是指我們現在這個時代，我們的障礙、煩惱都非常的重、非常多。
【以煩惱雖多，惟淫欲為生死根本，最能障往生法。】
這段是說念佛人，所謂念佛的人多，往生的人少。為什麼不能往生？這個念頭沒放下，還存在，那就是六道生死輪迴的根本，你沒辦法擺脫掉。所以你念佛功夫再好也不能往生，這個是必定要記得的。下面所說的，那是很高的境界，這都是《楞嚴經》上的，這個是見性以後的境界，也就是法身大士的境界，若是修到這個階段，那就是法身大士了。
【故令行人觀凡夫身內淫火，即如來藏性空真火。循業發現。】
這兩句我們在這裡沒辦法詳細講，若是詳細講，兩小時也講不完。這是《楞嚴經》裡面的精華，這是《楞嚴經》裡面非常精彩的經文。諸位如果要明瞭，看《楞嚴經》圓瑛老法師的註解。這是《楞嚴經》所有註解裡面註得最淺的，我們看得比較懂，我們現代人來看，看得比較懂，深入淺出。圓瑛老法師的《楞嚴經講義》，一般的佛教書局、佛經流通處，很多都有在流通。我們若是要進一步了解，可以去請《楞嚴經講義》，看圓瑛老法師的註解，你就可以進一步的明瞭了，我們在這裡就不再加以解釋。這段就是對治我們淫欲的念頭，『凡夫身內淫火，即如來藏』，「如來藏」就是指我們的本性。『性空真火，循業發現』，這若是深入《楞嚴》，修觀法可以破除淫欲的妄念。如果能夠如理如法去修持：
【非唯不障往生，且能將送行人托上上品。】
《楞嚴經》把這個道理講得很清楚、講得很明白。佛在《華嚴經》上講的，這就是事事無礙的境界，「理事無礙，事事無礙」。為什麼理事無礙？為什麼事事無礙？這個道理《楞嚴經》裡面說得很多、說得很長，這個是最重要關鍵的幾句經文。所以密宗修行，我想很多同修也聽過修雙身法的，是這個境界的人可以修。如果不是這個境界，修雙身法果報都在阿鼻地獄，那才叫可憐。為什麼？他不是這個境界，沒達到這個境界，那就大錯特錯了。所以密宗的雙修法，我們若不是這個境界，就不可以去學，這我們要知道。所以修學一定要依照經文，如理如法，如果不是如理如法，錯誤的修學，那就墮落了，這點我們一定要知道。
【所以淨名讚淫怒痴。】
『淨名』，是《維摩經》，《維摩經》另外一個名稱叫做「淨名」，就是維摩居士所講的。維摩居士是佛再來的，維摩所現的是在家成佛。釋迦牟尼佛所現的是出家成佛。所以在那個時候，同時在這個世間是兩尊佛，一個是在家佛，一個是出家佛，那當然都沒問題。淨名『讚淫怒痴』，就是我們一般說貪瞋痴，貪瞋痴就是戒定慧，它融成一體。
【以其體即藏性。】
就是如來藏性，就是真如本性。
【而染淨功用，在反掌間耳。】
『反掌』就是說，你若翻得過來，這就是如來藏性，如來藏性你見到了，也就是禪宗說的明心見性、大徹大悟了。反過來，你若翻不過來，就要老老實實，依照淨宗這個修行的方法去修，這才是真正叫做穩當、可靠。如果你翻不過來，不是這個境界，那就是講的境界講得很高，實際上做不到。像密宗為什麼這麼流行？密宗的口號，不要斷淫欲也能成佛。大家聽了之後，這就方便了，這就很容易了，太好了，正適合我們眾生。但是他沒有真正了解它裡面的意思，所以只有聽到這樣就去修，修到最後修錯了，不是密宗它本身不對，修學的人他對這個理論、方法、境界沒有正確的認識、正確的了解，修得不對，修到最後都修到阿鼻地獄去了。真正修到這個境界，確確實實人家在淫欲裡頭，確實這個心裡一點淫欲的念頭都沒有，那個心到了那麼清淨，那就成功了。如果還有一念，那就要落阿鼻地獄，你說這有多困難！這不是簡單的事情，所以這我們要認識清楚。像我們導師初學佛的時候，親近密宗善知識章嘉大師，那個人確實是好老師，他就沒有教他這些。教他從哪裡做起？從持戒修起，嚴持戒律。所以密宗的常識，章嘉大師跟導師說很多，他也了解很多。了解，但是修行要按部就班，從持戒，從顯教再入密教，密乘是上上乘的佛法。再看下面這段：
【諸經廣讚淨土。】
『諸經』是指一切經。古人檢查《大藏經》發現，在《大藏經》裡面，佛講經附帶讚歎淨土，勸人往生這樣的經文，他們查到的差不多有二百六、七十部的經典。這就是說明了釋迦牟尼佛當年說法的時候，時時會提到淨土，時時都會勸人求生極樂世界。其他法門，佛沒有這麼廣泛來講，『廣讚淨土』。
【曰：不可思議功德。曰：世間難信之法。曰：一切佛護念。曰：無上深妙襌。曰：勝異方便。】
這個『勝』是殊勝，『異』是跟所有一切法門都不同，顯示它是真正特別法門。
【曰：三昧中王等。】
念佛三昧，『三昧中王』。佛在《無量壽經》讚歎阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，釋迦牟尼佛對阿彌陀佛這個讚歎，就是代表所有一切諸佛對阿彌陀佛都是這樣的讚歎。
【奈末世眾生，偏於念佛法門好起疑惑。】
『奈』，是奈何，這是感嘆的話。奈何末法時期，這些眾生偏偏對於念佛法門起了疑惑，他不能相信，他不能接受。
【乃至破他淨信。】
不但自己不信，還勸別人不要信。這個我們在佛門當中，我們都曾看過、曾遇到，他自己不相信念佛法門，他還勸別人，看到別人在念佛，也勸人不要念、不要相信。勸人說你不要修念佛法門，修他的那個法門好，他還要破壞別人。自己不接受不要緊，反過來還要去破壞別人，這是我們現前常常看得到、常常聽得到的。
【障他善行。】
念佛是至善，善中沒有比這個還要善的，自己不修，還要妨礙別人，還要去障礙別人。
【薄福少智人，往往習氣如是。】
這是一種什麼人？大師在此地他說得很清楚，沒福報、沒善根、沒智慧，自己誤自己，那沒話說，他還要去障礙別人，那這個罪過就深了。所以知道這是沒福報、沒善根、沒智慧。就像《彌陀經》上所說的，「不可以少善根、福德、因緣得生彼國」，修學這個法門確實是多善根、多福德、多因緣。下面這一條：
【蕭然若寄，長齋事佛，淡泊無欲，操修問道。】
這是四句偈，我們應當嚮往、應當學習。第一句這意思就是一切放下。『蕭然』就是平常講的身心世界一切放下，不要放在心裡。『若寄』，好比我們現在在這個世間，好像來玩的，這個「寄」就好像是寄託，來玩的，住客棧一樣，住旅館住沒幾天就要走了。寄居在旅館、在客棧，沒幾天就離開了，這個地方不是我的，什麼都沒有，一切與我都不相干，統統放下。所以我們在這個世間，就是要以這個心態，將這個世間看作是客居，來玩的。
『長齋事佛』，「事佛」就是念佛，依教佛的教訓去做，這就叫奉事師長，老師的教訓都在經典裡面。佛就是我們的老師，特別是淨土三經，佛在經上教我們做，我們就老老實實做；佛在經上教我們不可以做的，我們就老老實實不要做，依教奉行，這叫事佛。所以事佛不只是指念佛，是要把佛的教訓在我們日常生活當中，對人、對事、對物，統統要做到。「長齋」，這個齋在此地是說吃長素、素食，與一切有情眾生不要再結惡緣，這是粗淺的意思。如果從深義來說，從真實義來說，齋是心清淨，齋是齋心，齋是清淨的意思，心清淨就叫做齋。我們雖然吃素食，心不清淨，只能夠叫做吃素，不能叫做吃齋。吃齋，不吃素，吃肉食的時候，他心清淨，他也可以叫做吃齋，他心清淨。所以齋是從心地清淨來說的。
佛門裡面日中一食，這叫做齋，我們一般人叫做持午。持午這句話是有問題，為什麼？午時是從十一點到一點，上午十一點到下午一點，這兩個小時都是午時，而佛在經上講持齋是過中不食，不是過午，是過中。中是日中，太陽在正中的時候，若過了這個正中，那個時間就不能吃了。日中的時間每天不一樣，你要在日中以前吃，不能超過日中以後才吃。我們知道有時差，每天都有時差，所以如果真的要修八關齋戒，持八關齋戒，要這樣持齋，我們現在最好用天文日曆，去天文台買一本天文日曆來看。天文日曆每天的日中的時間是幾點幾分幾秒都寫得很清楚。今天日中是幾分幾秒，過了這個時間，如果吃東西這個齋就破掉了，就破齋了，所以用天文日曆最適當。假如沒有天文日曆的話，最好每天吃飯在十一點，差不多上午十一點就吃午餐，這絕對是不會過中，不會超過時間。十一點半以後，有時候會超過；在十一點的時候吃就不會。這個是發心要修學這個法門，這樣來做是最理想。但是實在講，這個齋的用意，目的是要讓我們的心達到清淨，一定是修清淨心的。
現在縱然是持八關齋戒，我們也看到很多人都是形式，為什麼？全部都破了，晚上雖然沒吃，他也吃一點軟的東西，像牛奶、豆漿、果汁。凡是會沉澱的東西都不能吃，吃了就跟吃飯一樣。只有蜂蜜的蜜水和茶、水可以喝，會沉澱都不可以吃，果汁會沉澱，豆漿會沉澱，牛奶也會沉澱，那都不能吃。所以可以喝糖水、喝茶、喝開水這樣而已。也還有人吃水果，吃水果那就更加破齋了。所以現在實在講，真正有名無實，尤其吃的時間如果超過，那就沒有持齋的意義了。我們看人家持齋，也沒有去講究，只有重形式，也不如法、不如理，當然我們看到也不好意思去跟人家講。講也沒有那個必要，何必跟人家講，講得讓人家心裡難過，這個我們要知道。
我們要知道這個齋的意義，最重要的是要修清淨心，不是說你只要照這個形式做，心一天到晚起煩惱，心不清淨，這也沒有達到持齋的效果。我們中國古人也常常說，說早上吃好一點，早上吃好一點，中午吃得飽，晚上吃較少，你晚上吃得少，睡眠也好，精神也好，這是對身體健康有很大的幫助。外國人的習慣跟我們完全相反，外國人是晚上吃比較飽，晚上他們這一頓就吃很飽，不像中國人主要的一餐是在中午。所以我們平常說外國人講究衛生，現在我們去外國看看，好像不是很講究，他們還不如中國人。我們中國古人對於生活、飲食、起居非常講究，大家如果去讀《禮記》你就知道。看月令，每一個季節，每一個月的月份，古人吃的東西都講究，確確實實對於身體的健康，身心修養有很大的幫助。這是講到長齋，我們明瞭齋的意思、明瞭齋的道理。
『淡泊無欲』，我們平常講，我們隨緣不攀緣。做好事、做功德也是隨緣而不攀緣，攀緣心裡就很苦了，隨緣就自在。隨分隨力，決定不超過，我們就做得很自在；超過了你一定要去攀緣、要去強求，你的心就不清淨了。沒證果的人，最低限度這個果位，小乘是四果羅漢，大乘圓教初住菩薩，明心見性。我們還沒有達到這個地位之前，一定要記住，先度自己，是以度自己擺在第一位，不可發心菩薩。自己沒得度先度眾生，菩薩發心，自己未度先度眾生，那是菩薩。我們現在還不是菩薩，人家經文寫的字沒有寫錯，是我們把意思看錯了，自己以為自己是菩薩，大錯特錯。諸佛菩薩都教我們，我們在自己還沒有達到那個程度，那個程度就是實教菩薩，明心見性的菩薩，不是權教菩薩。我們受菩薩戒之後，那叫權教菩薩，那不是真的。真的菩薩，《金剛經》上講「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，這就不是菩薩，你有四相的存在就不是菩薩。這個還沒有度自己，先度眾生，那是什麼樣的菩薩，起碼就要明心見性的菩薩，不是我們現在觀念當中的菩薩。我去受個菩薩戒，我現在是菩薩了，我菩薩發心，我就要先度眾生再度自己，我們還沒有到那個程度，所以要先度自己。
所以《金剛經》的標準，你要破了四相、破了四見的菩薩，那可以。菩薩他自己不急著要成佛，他要先趕緊度眾生，他有那個能力，可以，那沒問題。為什麼？他在六道裡面自由往來，沒障礙，生死自在，他有這個本事。我們今天還沒有這個本事，沒有這個本事要先度自己，至少要把自己度到圓教初住，度到這個菩薩的地位，然後你說我不要先度自己，那個不度自己就是說不急著成佛，我自己成佛晚一點沒關係，我有能力度眾生，有能力自己不退轉，有能力度眾生，成佛晚一點沒關係，那才叫做菩薩發心。不是我們現在的狀況，我們現在要是度別人，沒有度自己，將來自己就墮落了。所以在我們這個地位先度自己，一切要先度自己，那就是我們度自己是主要的，度眾生是附帶的。所以度眾生，我們要隨緣隨分，絕不強求，這個就對了，這就是「淡泊無欲」，這度自己。『操修問道』，「操修」，你要真實，要真實修行，要尋師，找善知識參訪。假如自己有問題、有疑問的話，一定要親近善知識，要向善知識請教，這樣才不會有錯誤。
【往生證悟之後，又當睠此娑婆，再來僑寓，將護眾伴，誘掖群迷。更於異域，殊方分身，應跡往來三界，終不疲厭。】
這段，我們今天時間到了，這段就留在下一次再繼續跟諸位報告。我們再一次就圓滿了。今天就講到這裡，多謝各位。阿彌陀佛！