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行策大師淨土警語菁華—富莫富於常知足  悟道法師主講  (第五集)  2000/1  新加坡淨宗學會  檔名:WD20-001-0005

  行策大師淨土警語菁華。諸位同修,請大家再看第二十四段。

  【二四、凡聖同居土,權實聖賢與博地凡夫共居。】

  這是講到十方世界,一切諸佛都有凡聖同居土。一切凡聖同居土,以西方極樂世界的凡聖同居土最為殊勝,這個經論裡面說得太多了。我們這個世界,也是凡聖同居土,可是聖人少,而且不常見,沒辦法常常見到,沒緣分的很不容易見到;西方世界凡聖同居土,這個聖人跟凡夫是天天在一起,時時不相離,這就殊勝。

  【惟此淨土,仗諸佛攝受力故。】

  這個『此』就是指阿彌陀佛的淨土,阿彌陀佛的凡聖同居土。『仗諸佛』,這個「諸佛」就是阿彌陀佛。

  【不須斷惑,帶業往生。上智即能頓淨四土,下愚亦可三界橫超。】

  這一段話前面也講過,非常重要。這個『上智』,凡是真信真願,一心念佛,生到西方極樂世界,都是上智。所以這個「上智」,不是指那些大菩薩,不是指阿羅漢,就是指一般凡夫,真信真願,老實念佛的,這就是上智。『下愚』是說什麼?「下愚」是講《無量壽經》說的,邊地疑城往生,那就是下愚。愚在哪裡?佛在經上跟我們講,生到邊地疑城有兩種人,一種人對於佛圓滿的智慧有懷疑,不能深信;第二種人對自己的善根不敢相信,不敢相信自己有這個善根,雖然不敢相信,他還是念佛求生,結果他還是生到極樂世界去了,不過生的是邊地疑城,這叫下愚。「下愚亦可三界橫超」,他也超越生死輪迴,雖然生在西方的邊地,邊地是有期限的,經上給我們講,最多不過五百年。在邊地住五百年之後,這是說最久的,最久五百年他還是會覺悟,還是會懺悔,依舊入品。那個五百年,善導大師跟我們說,是我們這個世間的五百年。我們世間五百年,在西方極樂世界,實在講也是很短的時間,妨礙並不很嚴重,這都算是真實的成就。

  【無煩九次第修。】

  這是講小乘,小乘阿羅漢要修九次第定才會超越。

  【不俟三僧祇證。】

  這是講大乘菩薩,大乘菩薩成佛證果要經過三大阿僧祇劫,他統統不要,念佛往生,在一生當中就圓滿成就。

  【是為不思議異方便,故勝也。】

  『異』是奇異的方便法門,絕對不是一個普通的法門,跟其他法門做一個比較,這個法門就殊勝,『故勝也』。請看第二十五:

  【二五、如此最勝獨異法門,釋迦殷勤示勸。】

  『示』是開示,是指示。『勸』是勸導我們,像《彌陀經》上有三次的勸導。

  【恆沙如來廣舌讚揚,豈欺我哉!】

  《彌陀經》上、《無量壽經》上都說,十方世界,恆河沙數諸佛如來,出廣長舌相,讚歎這個法門,為釋迦牟尼佛做證明。這怎麼會有錯?所以勸我們念佛求生淨土,不是一尊佛、兩尊佛,所有一切諸佛都是這樣懇切的勸勉我們。可見得這個法門決定是第一殊勝,決定是真實不虛,我們能信能願,一心稱念,求生淨土,那就不辜負一切諸佛的期望,不會辜負諸佛如來對我們的恩德。請再看下面第二十六:

  【二六、佛法有無量門,有難有易。欲易行疾至。】

  這個就是說,在修行法門裡面,我們想求一個容易修學的法門,想求一個快速成就的法門。這個『疾至』就是快速成就。

  【應當念佛,稱阿彌陀佛名號,疾得無上菩提。】

  這個道理、事實在經論裡面講得很多,我們在講席當中也常常提示。確確實實這個念佛往生的法門,就像古大德所說的最簡單、最容易、最穩當、最快速,所以諸大菩薩也選擇這個法門。

  【二七、五濁惡世,求阿鞞跋致(不退轉)甚難。若信念佛三昧,乘彼佛願力,攝持接引,決定往生。不假方便,自得心開,生生不退,佛階可期。】

  『五濁惡世』,現在這個社會可以說濁惡到了極處。「濁」是染濁,就是污染;「惡」是惡念、惡行,佛家常講的十惡。特別是在現代這個社會,尤其是今天大家所崇尚民主自由開放的社會,這個濁惡更加嚴重,濁惡就更加嚴重。我們的心靈被污染,貪、瞋、痴、慢、殺、盜、淫、妄,我們現在在電視、電影、報章雜誌所看到的都是這些內容,這些都是污染我們的人心,教我們去作惡,這怎麼會有好結果?濁惡到了極處了。在這樣的環境裡面,我們要求『阿鞞跋致』,這就難了。「阿鞞跋致」,翻成中文叫不退轉。精進不退,這非常困難,為什麼?外面誘惑的力量太大,有幾個人能夠禁得起五欲六塵的誘惑?這種誘惑說實在話,菩薩都為難。你看這個菩薩七地以上才不退轉,七地以前,那個誘惑力量太大、太多了,還免不了要退心,你就知道這個有多可怕。八地菩薩才叫不動地,才真正有把握不退轉。七地還很勉強,七地以前不太可靠。這個難。如果退轉,成佛就難。所以佛常講,修行要經歷三大阿僧祇劫,要經歷無量劫,原因就是我們進得少、退得多,是這麼一個原因。假如只有進不退,成佛不需要很長的時間,我們看《觀無量壽佛經》,在西方極樂世界下下品往生的人,在那個環境裡面修行(那個環境是不退轉的),只要十二劫就成功了,下下品往生的。如果下中品往生的,經上說六劫就花開見佛,六劫花開見佛悟無生,就是六劫他就證到八地菩薩的果位。你說這多快!如果上輩往生、中輩往生的,用我們這個世界的時間來說,三、五年的時間就成佛了。我們一定要知道這些事實,然後才真正肯發心念佛。

  『若信念佛三昧』,「三昧」是印度話,翻成中文意思叫做「正受」,就是正常的享受。我們享受什麼?我們享受念佛,把念佛當作一種享受,這就是念佛三昧,得到阿彌陀佛本願威神的加持,將來接引往生西方,決定得生。這個法門,『不假方便,自得心開』,這兩句話是大勢至菩薩所說的。菩薩跟我們說,專信、專願、專念阿彌陀佛,不必要藉任何方法來幫助,只要一門深入,念佛念得功夫深了,自然心開意解。這個「心開」就是禪宗明心見性、見性成佛,就是這個境界。『生生不退,佛階可期』,「佛階」就是成佛,可以預期的。換句話說,距離不遠,可以能夠計算得出來,成佛的時間沒多久。

  【二八、淨土廣攝諸根,咸登不退。】

  這是《念佛圓通章》說的「都攝六根」,『廣攝諸根』就是都攝六根,就用這一句佛號,一句佛號就都攝六根。

  【大本三輩,上品以解悟為本。】

  『大本』是指《無量壽經》,跟我們說『三輩』往生。《觀經》說九品,三輩跟九品只是開合不同而已,九品說得詳細,三輩說得簡單,此地是說三輩。『上品』就是上輩,『以解悟為本』,對於宇宙人生的真相確確實實有幾分了解,雖然不能究竟圓滿的明瞭,他真的了解幾分,真的有認識。真明瞭他就會真發心,所以上輩念佛往生是以這個為基礎。你要問他,為什麼肯發心?為什麼要求生淨土?就是他對這個有認識,他明瞭。

  【中品以戒善為本。】

  這個中輩往生的人,中三品的人,我們在《觀經》裡面很清楚的看到,這個是持戒修善之人。這個『中品』往生的,中品上生、中品中生都是持戒修善。中品下生是世間善人,他不懂戒律,他沒有學佛,但是他是非常的善良,臨終的時候遇到善知識勸他念佛求往生西方,他一聽到他就真正念佛求往生,這種人往生到西方是中品下生。所以說中三品都是善人。

  【下品純惡無善。】

  這是下輩。下三品,下三品是造作惡業,下上品是造作小惡的人,雖然造惡,這個惡還不是很大;下品中生的,是破戒之人,所以這個破戒的罪比世間做的小惡要重;下下品往生的,是造作極重之罪業,五逆十惡。所以下三品往生都是惡人,『純惡無善』。

  【惟臨終遇善友,一念信心,滅罪往生。】

  這是懺悔,這就是說下輩往生是屬於懺悔往生的,懺罪往生的。這也決定不是偶然,還是他過去生中累積的善根福德,臨終時才遇到善友,善友一勸,他就真的肯回頭、肯悔過、肯念佛,這個相當不容易。

  【二九、悟後求生者。】

  這個是指上輩,上三品的,他是覺悟之後。

  【藉極樂境緣。】

  悟了之後,他讀經念佛,讀經念佛就是藉西方極樂世界依正莊嚴的境界。

  【結習易斷。】

  他的煩惱習氣自自然然就輕了,功夫積久了,它就斷了,就不起現行。這個就是我們講的,念佛一心不亂,他得事一心,見思煩惱斷了;得理一心,無明也破了幾分。這就講這個功夫。

  【三昧易修。】

  念佛三昧容易修。

  【速成忍力。】

  這個『忍』就是六波羅蜜裡面的忍辱波羅蜜,他能成就,他能忍。為什麼能忍?他對於理、對於事,他都清楚。所以這個是利害得失清清楚楚、明明白白,這是能忍。

  【度諸眾生也。】

  他有能力自度度他,有這個能力。

  【未悟求生者。】

  沒有明白這個道理、沒有了解事實真相,也能求生,這是這個法門無比殊勝之處。

  【為親近彌陀,易於見性。】

  沒有開悟的人不要緊,沒有開悟也沒關係,老實念佛,生到西方極樂世界自然就開悟。所以下面講:

  【永明所謂,但見彌陀,何愁不開悟是也。】

  永明大師講,「但得見彌陀,何愁不開悟」,就是這一句話。所以沒開悟也沒有關係,前面大師教給我們,念佛人不要求開悟,不要求感應,什麼都不要求,只要把這一句佛號念好,自自然然就往生,生到西方極樂世界,自然就開悟。這個就對了。

  【三十、禪淨二門,各宜專務,不必兼修。】

  這是對的,決定正確的。我們千千萬萬要記住,不要被外面,有一些人說禪淨雙修、淨密雙修,禪淨密三修,以為這樣才能成功,這就不對了。為什麼?分心,你的心力不能集中。所以你要修禪,就老實參禪;你要念佛,就老實念佛,一門深入,這才容易成功。這很重要,這是修學的原則。所以說不要兼修。永明大師所說的禪淨雙修,不是對我們說的。我們仔細去看他的註疏裡頭,他有特別的對象,那個對象是誰?是參禪的。永明延壽禪師是阿彌陀佛化身來的,他看到當時這些人,大家都去參禪,當然有很多並不是參禪的根器,不是參禪的根器去參禪,不但不能開悟,連禪定都得不到,你說這多可憐!所以他就勸這些參禪的人,勸他念佛。他貢高我慢,不甘心接受,所以他老人家示現出家也是去參禪,在禪宗裡面參到大徹大悟、明心見性,然後再回過頭來專念阿彌陀佛,求生淨土,現身說法,做一個樣子、做一個模範去度化那些人。他這是針對當時參禪的人來說的:你們參禪很好,如果能再念阿彌陀佛就會更好。這是引導他們回頭念佛,是這個意思,不是對我們說的。那個真正的用意是說禪如果你不能成就,如果肯回頭念佛,那這邊還有救,就是這個意思。所以不可以把祖師的意思錯會了。下面這句話很要緊。

  【但彼此相非,深昧佛旨。】

  『彼此相非』就是說念佛的人去批評參禪的,參禪的看不起念佛的人,見了面就互相毀謗。這個是錯誤的,這錯誤的。

  【經云:不謗大乘。】

  禪是佛說的,是大乘法;淨也是佛說的,也是大乘法。我念佛毀謗禪宗,我已經毀謗大乘;參禪的人毀謗念佛的人,他也毀謗大乘。毀謗大乘決定不能成就,念佛也不能往生,這個一定要知道。

  【則謗者不生,可知也。】

  所以決定不能毀謗大乘,各人修各人的,各人走各人的路,只要專修都能成就,都好,所謂法門平等,無有高下。

  【三一、經云:娑婆世界修行一晝夜,勝於極樂世界行善百歲。】

  有人看到這段經文,這是《無量壽經》上講的,就不想到西方極樂世界去了。我在這修行,你看修一天,勝過極樂世界修一百年,那這樣我還去那裡做什麼?這個看法就叫做斷章取義,只看到這一句,前後沒有看到。前後文把它看一看,那真正的意思你才會了解,才會完整。下面說:

  【蓋以此土難於進修。】

  『難於進修』,你能夠精進,這難能可貴,是這個意思。

  【彼土易為功力故也。】

  西方極樂世界修行容易,我們這裡修行難,難能夠修就可貴了,是講這個意思。下面是舉例來說明。

  【例此而言,則風塵世路中修行一日,勝於深山淨剎修行百千日,無疑矣。】

  這個比喻,比喻得非常好。有一些修行人離開都市,離開熱鬧場所,到深山人跡不到的地方,去搭一個茅蓬,在那裡進修。環境清淨,那個地方就像淨土一樣,容易成就。在這個花花世界裡面修行,非常不容易,換句話說,很容易墮落。很容易墮落當中不墮落,他的功夫當然比那個深山修行的好。在這個熱鬧的場所修行不受影響,不會墮落,比深山修行那個功夫當然超過不知多少倍。深山裡面修行幾十年,自以為身心清淨,道行不錯,如果叫他來花花世界轉一圈,很可能他就動心,他就退轉了。這個事情自古以來就很多,我們看蓮池大師的《竹窗隨筆》,蓮池大師就說過,有多少住在深山茅蓬修行的人,修了幾十年功夫覺得不錯,就出來,這一出來接觸這個社會,名聞利養、貪瞋痴的念頭又起來了,非常的可怕。下面大師做一個結論,跟我們說:

  【是故帝鄉可遊也。】

  這個『帝鄉』就是我們現在說的首都,以前皇帝住的這個地方,就是我們現在的首都,是一個國家最繁華的地方、最熱鬧的都市,這個地方修行人可以去遊,可以。

  【紅塵可入也。】

  這個要真正修行人,這是要真正覺悟的人,沒有問題。不覺悟的人,是有問題,不覺悟的人很容易墮落。你說你有定功,那個不行,靠不住。定功有時候定不住的時候,定不住就動心,就墮落了。所以一定要悟。悟是什麼?他了解,對這事實真相清楚,他知道,這才行。

  【所謂淨願不可忘也。】

  雖然在紅塵裡面,雖然在繁華都市裡面,他一心一意求生淨土,對這個世間沒有一絲毫的貪戀,『淨願不可忘』。

  【淨行不可缺也。】

  雖然在紅塵,不染紅塵。你問為什麼不染?他願行清淨,只願西方極樂世界。他知道,唯有求生西方世界,這件事情是真實的,除此之外,都是輪迴業。人在享福的時候,佛家常講紅福,世間人享的福叫紅福,紅塵之福。紅塵之福沒有說不造業的,享福就造業,福報要是愈大,造的業就愈重。這個福享完了,以後那個帳就算不清了,那個麻煩就大了。所以修行人,雖然紅福他完全捨去了,他享的是清福,身心清淨,他享的這個福。這個福跟諸位講是真的,為什麼?不造業。什麼叫清福?在此地簡單跟諸位講一下,心裡面沒有妄想,沒有分別,沒有煩惱,沒有憂慮,沒有牽掛,沒有恐怖。你看,這個人有福報!雖然他穿得很破爛,吃得很清苦,這才是人間第一等清福之人。他沒有憂慮、沒有煩惱,清淨自在,這是修行人。佛門裡面在家、出家,真正修淨業的,是要以這個為標準。所以「淨願」、「淨行」,一時一刻都不能忘記。下面,這感嘆的話:

  【嗟乎!】

  是感嘆的話。

  【風塵亦何能染人?第恐人自染風塵耳。】

  確實污染是自己迷惑顛倒,才會被外面境界所染。自己身心清淨,外面再繁華、再熱鬧,也污染不到,所以還是怪自己。

  【三二、心作南車。】

  『南車』就是指南車,我們現在講指南針。心清淨,這個心就是願生淨土之心,是這個心。

  【願為先導,處處道場,時時佛事。】

  可見得修行真的要在心地上用功,這叫真修。

  【淨願淨行,常得現前。】

  一切時、一切處,『淨願』,就是願生西方。我們這個世間五欲六塵、名聞利養,一絲毫也不牽掛,這個心就清淨了。願生西方,這叫「淨願」;『淨行』,「行」是講日常生活行持,不求一切享受,不要貪圖享受,生活過得愈簡單,愈自在。簡單的生活容易,實在講簡單的生活是最健康的生活。很多人不知道,以為每天要吃很多東西,攝取講求很多營養,他未必長壽、未必健康。我們知道中國人講求色香味,中國人講求這個;外國人不懂色香味,講求營養。過去我們沒有去過外國,不知道外國的狀況,現在我們到國外去走走看看,看外國人並不怎樣健康,有很多都吃得很肥,這毛病不少。我們到中國大陸去繞一圈的時候,覺得大陸上的老百姓,確實比外國人健康,比他們還長壽。原因在哪裡?中國大陸老百姓吃得很清苦,吃得非常簡單。所以簡單的生活是最健康的生活。你看那個牛、羊吃青草,一輩子就吃一樣東西,你看牠吃得多肥多壯,就是簡單。這裡淨願、淨行非常重要。

  【自然達清泰之上邦。】

  我們能夠這樣清修,與淨土、與彌陀的本願就相應,自自然然就能夠到達『清泰』,就是極樂世界。極樂世界也叫做「清泰」,也叫安養。『上邦』是一切諸佛世界裡面最殊勝的,叫「上邦」。

  【面無量之壽聖。】

  『壽聖』就是阿彌陀佛,我們面見阿彌陀佛。

  【三三、當念流光如駛,衰老日侵,勿虛度好時節。定課外有餘暇,但只加持佛號。若楞嚴咒、大悲咒等,客路俱不必也。】

  我們讀了大師的警語,確實很多疑問都得到了解答。『楞嚴咒、大悲咒』,在中國佛教裡面是非常盛行。一般寺院道場,早課都是念楞嚴咒、大悲咒、十小咒。還有很多在家同修,也是以楞嚴咒、大悲咒做為自己的課誦。行策大師在此地跟我們講,都不必了,『客路』,不需要。我們今天在娑婆世界是作客,當客人的,不要讓這些東西耽誤了我們大好光陰。要把這些時間拿去念佛,不要再搞這些不相應的方法,所以說可以不用了。過去常常念楞嚴咒、十小咒,從今天起都可以改念阿彌陀佛。還有同修在講,聽到我們導師講淨土經論,提倡專修,改念阿彌陀佛,以前念的這些經咒,現在放下,一時覺得心裡很難過,大悲咒念了不少年,現在沒念,好像對不起佛菩薩。沒有這個道理,這是我們自己的妄想、執著,我們自己錯了,不明白正理。所以大師在此地勸我們,要常常警惕到光陰過得很快。中年以上都能夠覺察到,像我們常常在外面旅行,更加容易感覺到。有很多地方一年去一遍,都好像很匆忙的,又再去到那裡,最少過了一年,甚至有些地方,兩年、三年過去了。所以光陰過得非常之快,人一天一天衰老。所以大師勸我們要提高警覺,不要浪費大好時光。我們定課之外還有時間,統統念佛。『但只加持佛號』,所有一切經咒都不必要念,心才會專,才能專一,專一就有功效。

  【三四、暇莫暇於不失時。】

  『暇』是閒暇,閒暇要緊,就是說不要把光陰浪費掉。閒暇就是說你有空的時候,這個念佛實在講,在所有一切法門裡面確實是最方便的,什麼時候都可以念,什麼處所都可以念,出聲可以念,默念也可以。換句話說,對你的工作或者日常生活,決定沒有妨礙。出去遊玩的時候也可以念,心裡佛號沒有中斷,口沒有念,心裡頭不要中斷,那就對了。這樣我們的時間就沒有空過。

  【富莫富於常知足。】

  佛說「知足最富」。家財萬貫,他還不知足,那個人是窮人,是可憐的人!我們見到很多,現前這個社會上就不少,他的財富是很多,他的生活過得不如我們。省吃儉用,不如我們,一口氣不來,一樣都帶不走,你說那個人有多可憐!佛說的沒錯,知足不但是最富,知足常樂。所以一定要知足。

  【強莫強於勤精進。】

  什麼人最強?勤奮的人、精進的人,這個人最強。強在什麼地方?他這一生永脫輪迴,了生死、出三界。這是強人才能做得到的,不是最強的人決定做不到。這個世間其他那些強人沒有用,那是假的強人,不是真的強人,是假的。為什麼?還要搞六道輪迴,還要去搞三惡道,強在什麼地方?所以真正的強人,是了生死、出三界。我們看第三十五節:

  【三五、今時淨業人。】

  『今』是指現代。行策大師是清朝初年的人,靠近乾隆時候的人,他講的這個話,我們現在看看也很適用。現在修淨土的人:

  【終日念佛、懺罪、發願,而西方尚遙。】

  『遙』是遙遠。換句話說,他每天念佛發願求生淨土,問他:你往生有沒有把握?搖頭,沒有把握,這就是西方很遙遠。不但一般人沒有把握,連一輩子勸人念佛的這些老法師,老法師當然也不打妄語,也很可愛。有些居士問這個老和尚:老和尚,往生西方極樂世界,您老人家有沒有把握?這個老法師很可愛,很老實,跟他講:沒把握。那個原因在哪裡?這裡跟我們講出來了:

  【往生弗保者無他。】

  『弗保』就是靠不住,沒有保證。念佛求往生還靠不住,沒有其他的原因。

  【情與愛猶未拔除故也。】

  這兩樣東西,他沒有把握,毛病就發生在這裡,『情』沒有斷,『愛』沒有斷。這個東西很麻煩,很麻煩。下面這一條一開頭就講,古人講的,「愛不重不生娑婆」,還有一句,「念不一不生極樂」。我們想要得生淨土,念要專一,如果這樣你就有把握往生,確實有把握。如果「情」跟「愛」沒有斷,娑婆世界決定出不去,念佛念得再好也不能往生,這個是最嚴重的問題、最嚴肅的問題。如果這樣我們就要細心去想,我是不是還要搞輪迴?極樂世界擺在面前跟六道輪迴看我們要怎麼選擇?愛和情不斷,六道輪迴這一邊;真正能夠斷了,一生念佛,那就在極樂世界那一邊,就是這麼一回事,擺在面前,任自己去選擇。

  【若能將娑婆恩愛,視同嚼蠟。】

  『嚼蠟』,就是像嘴嚼蠟燭,一點味道都沒有,這個形容比喻娑婆的恩愛都沒有意味了。

  【不管忙閒動靜,苦樂憂喜,靠著一句佛號。】

  這就是念佛專一了。無論在什麼時候,無論在什麼處所,無論是順逆境界,一心一意就靠阿彌陀佛,阿彌陀佛是我們真正的歸依處。

  【一切境緣,無能動搖。】

  『境』是物質環境,『緣』是人事環境,物質環境、人事環境,我統統不動搖。為什麼不動搖?統統放下了,不會再為它所動了。

  【煩惱魔軍。】

  『煩惱』,這是魔障。

  【無始情識。】

  『無始情識』,就是指習氣。

  【銷鑠無餘。】

  在我們心裡面,都把它消除掉了。這個人心清淨,信願清淨,行清淨了。

  【此人雖現處五濁之鄉。】

  他現在還沒有往生,現在還在我們這個世間,他心已經在西方極樂世界了。

  【已渾身坐在蓮華國裡。】

  這就是有把握往生。你能做到這一步,這就是有把握往生。

  【又何待彌陀授手,觀音勸駕。】

  這就是彌陀聖眾來接引。不用等他們來接引,你已經在蓮花國裡面。

  【而始信其往生哉。】

  這個就是往生的事情現前就可以做得到,感應道交,不可思議。

  【三六、古云:愛不重不生娑婆。】

  我們無始劫的修行,生生世世求生淨土,都沒去得了,原因就是情與愛沒有斷。如果要是斷了,你早就去西方世界作佛了。這個地方,一定要看得破,一定要放得下。

  【又云:道念若同情念,則成佛多時。】

  我們這個世間人情愛很重,如果把這個念頭換成阿彌陀佛,你早就成佛了。換一下就行了,就成佛了,早就成佛。

  【聖果以還,鮮有不被其繫累者。】

  這就是剛才所說的,我們無始劫來的習氣,現在這個世間種種的誘惑,一個普通人不可能不動搖的。所以這裡說『聖果以還』,這個「聖」,小乘的聖人阿羅漢,阿羅漢以下的,三果以下的,在這個花花世界都保不住。大乘聖者是法身大士,破一品無明、證一分法身的,權教菩薩也保不住。你就知道,這個濁惡的環境多麼可怕。『鮮』是少,很少有不會被它『繫累』的。「繫累」就是被這些五欲六塵束縛、拖累。

  【煩惱無盡,而生死根本,則唯貪愛能漂溺行人,障往生法。】

  煩惱固然是多,這個是最重,這就是情跟愛。不知道這個利害,生生世世被它害得很慘。這一生要不覺悟,換句話說,你來生決定不如這一生,墮落會更苦、更悽慘,這個要知道。

  【但情愛一分疏淡,則淨業一分成熟。勉之!】

  情與愛要能夠斷掉,你往生西方極樂世界就是上輩往生,不在中下輩。上輩往生,那真是不可思議。上上品往生,生到西方極樂世界就花開見佛;換句話說,你就等於親證八地菩薩的境界,那不是佛力加持,是你自己確實證得這個境界。中品往生的,經上跟我們說,一個禮拜(七天),花開見佛。這是我們這個世間時間七天,你說多快!所以那就等於說,這一生當中就超越、就超過至少兩個阿僧祇劫,這個多快速。能夠淡個幾分,對於念佛往生都是很大很大的幫助,平常看得淡,在臨終的時候就放得下,那才能往生。平常這情愛要是很重,那麻煩就大,臨命終時就一點把握都沒有,縱然有人幫你助念也靠不住。為什麼?他放不下,這就是累贅。所以這是一定要知道的。情跟愛,是生死根本、輪迴根本,一切苦難的根本,罪苦災難都是從這個來的。這個是三毒之根,為什麼不把它拔除?

  【三七、末法澆漓,人趨詐偽。】

  這個現象現在普遍都能看到,人心虛假,不誠實,確確實實自欺欺人,今天是這麼一個社會。

  【唯以淨業棲心。】

  這是大師勸念佛人,我們應當,『唯』是唯獨,一心一意去修淨土,心心念念都要住在極樂世界依正莊嚴上面,那就對了。要怎麼住法?淨土三經在,常常讀誦三經,常常玩味三經,思惟想像經中的境界,這就是『淨業棲心』,我們把心住在淨業上面。

  【則慧芽增長,道種成熟。】

  這樣自自然然煩惱就輕了,智慧增長。

  【異日佛前,蓮華化生,便是上上根人也。】

  這個『上上根人』,不是到了西方極樂世界花開見佛才是上上根人,是你現在這樣選擇、現在這樣做,你現前就是「上上根人」。所以這個上上根的人是指現在,花開見佛那不必說了。這個上上根的人是指現前,我們現前能夠棲心淨土,能夠把情愛看淡,這個人就是上上根的人。

  【三八、經云:諸佛正遍知海從心想生。】

  這一句話非常重要,可以說是釋迦牟尼佛四十九年所說一切法的精華,精髓之所在。一切法從心想生,這是事實真相。所以十法界依正莊嚴都是我們心想生的,心想什麼,那個境界就會現前。六道是心想生的,三惡道也是心想生的,佛對於這些事情說得很多。我們心裡面要是常常想怨恨,心不平,怨天尤人,仇恨難忘,懷恨在心,常常想這個,那就是地獄境界現前,這個就是想地獄。常常想貪愛,貪愛是餓鬼,貪心最重的是餓鬼。所以常常想著貪心,將來就是餓鬼道現前,想餓鬼就變餓鬼了。迷惑顛倒,是非邪正,甚至於利害都不能辨別,心裡糊裡糊塗,沒智慧,那就是想畜生,畜生愚痴。貪瞋痴是三惡道,不能存這個心,不可以有貪瞋痴的心。貪瞋痴是變現惡道,三惡道;人道是五戒十善,人常常五戒十善存心,來生還不會失人身,來生還能夠得人道;天道則是上上品的十善,再加上四無量心,這個四無量是慈悲喜捨,這是生天,天道;聲聞是四諦,苦集滅道,常存這個心是聲聞;緣覺是十二因緣;菩薩是六度;佛是真慈平等,佛心是平等,真正慈悲平等是佛心。所以你存什麼心就變什麼境界,一切法從心想生,都從心所想出來。

  【眾生心想佛時,是心即是三十二相、八十種好。是心作佛,是心是佛。】

  這幾句話是《觀無量壽佛經》裡面的。淨土三經,《無量壽經》是淨宗的概論,把西方極樂世界圓圓滿滿的為我們介紹出來,這是《無量壽經》。《觀無量壽佛經》說明西方世界依正莊嚴的理論,這幾句話就是理論,為什麼那個世界會有這樣殊勝的莊嚴,理論說出來了。修行的方法,九品因果,《觀無量壽佛經》說得非常詳細。所以《觀經》是《無量壽經》的補充說明,特別在理論修行方法和九品因果,做為詳細解釋。小本《阿彌陀經》,完全是勸我們求生西方極樂世界,是勸勉我們的。這是三經大致上的內容。

  【只此數語,便是念佛三昧祕要。】

  淨宗修行,決定離不開這一個原則。淨宗以外,禪家講參究,教下講作觀,也沒有辦法違背這個原理原則。由此可知,這個原則是大乘的總原則、總綱領,所有的一切法門都是依這個理而建立的。

  【一切觀門,無不從茲流出。】

  『觀門』,也就是我們普通說的法門,法是方法,門是門徑。無量無邊的法門,八萬四千法門,都是這個道理。佛法如是,世法也不例外。世間所有一切法,給諸位說,也是從心想生。世間人,有富貴窮通、夭壽不等,追究它根本的原因都是從心想產生的。

  【三九、大集經云:若人但念彌陀佛,是名無上深妙禪。至心想像見佛時,即是不生不滅法。】

  這是釋迦牟尼佛在《大集經》上講的,這兩句也非常重要。實在說,佛已經把無量的法門都會歸到淨土,所謂是「千經萬論處處指歸」,這是總的指歸。念佛無異於參禪,不但無異於參禪,而且是『無上深妙禪』。我們每天拿著念珠,阿彌陀佛、阿彌陀佛,是不是算「無上深妙禪」?給諸位說,這不算。那要怎樣才算?你看經上關鍵的那個字眼,『但念』,關鍵的字眼就是那一個字。「但念」就是一心念,除了一句阿彌陀佛之外,什麼都沒有,那就叫但念。如果還有夾雜,那就不是禪了。決定沒有夾雜,就是大勢至菩薩說的「淨念相繼」。淨念相繼,真正是無上深妙禪,跟禪確實沒有兩樣;不但是禪,而且這句佛號是無上密咒。所以我們把這些道理、事實都搞清楚了,那一句佛號,你就會老實念了。人家勸你去學禪、勸你去學密,你都不會動心了。為什麼不會動心?勸我學禪,我的禪比你高;勸我學密,我這個密咒比你還殊勝,我統統都學到了,你們還差很遠。他怎麼會動心?這個都是事實。

  『至心想像見佛時』,這是大勢菩薩所說的「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」。凡夫無始劫的妄想習氣很重,一天到晚,自自然然妄想就跑出來了。為什麼不想佛?要想心裡什麼都不要想,很難,真的是不容易。真正到什麼都不想了,你就得到無想定了,來生往生是生到四禪的無想天。那也很了不起,不是一般人能夠做得到的,那是四禪天的境界。做不到要怎麼辦?妄念一起來,馬上轉成阿彌陀佛,這樣就好。想阿彌陀佛的三十二相,想阿彌陀佛的八十種好,想佛的相好,這是舉一個例。或者想佛的功德,想佛,我們想阿彌陀佛,這《無量壽經》講得很清楚,想阿彌陀佛的發心。釋迦牟尼佛在經上跟我們說的,佛當初怎樣發心的,想阿彌陀佛學道,跟著世間自在王佛學道的那個情形。想他的修行、想他的成就、想他的大願普度一切眾生,想這些;或者想西方世界依正莊嚴,那是阿彌陀佛的成就。我們能夠想這些,就是想『不生不滅法』,因為西方世界依正莊嚴都不生不滅。佛無量壽,菩薩無量壽,凡是生到西方極樂世界的人,個個都是無量壽;西方世界,所有一切物質也是無量壽,我們今天說植物、礦物,都是無量壽,都是「不生不滅法」。佛教我們這樣想法,這個想法就對了。禪宗大德說得好,「不怕念起,只怕覺遲」。念就是妄念,妄念我們決定是有的。妄念決定有的,沒有妄念那就是聖人了。六道凡夫統統有妄念,包括天人,包括四禪天、四空天,都有妄念。妄念起來不要緊,要轉得快,這個轉就是覺,教我們去想佛,想佛的依正莊嚴,想這些那就對了。

  【四十、智覺禪師云:一念相應一念佛,念念相應念念佛。】

  『智覺』就是永明延壽大師,這兩句話是他老人家說的。關鍵在『相應』,「相應」才叫做念。所以這個「念」跟「想」,我們中國字真有味道,你心裡想,就是這個字想,你心裡就有一個相在。你看這個想,上面一個相,下面一個心,心上有一個相就叫做想。就是在想,你心裡想一樁事情,就有那相出來。譬如說想一個人,那個人的像就在你的心裡。所以說想,心就有相。念就是說你現在的心,你心上真正有,真正有這樁事情放在心裡,那就叫相應。心裡頭沒有,有口無心,只有那張嘴,沒有那個心,這就不相應。口裡念佛,心裡還是胡思亂想,想東想西,還牽掛別的事情,這不相應。果然真正相應,我念這一句阿彌陀佛,心上真正有阿彌陀佛,就是說我心裡只有阿彌陀佛,沒有別的事情了,這些世間的事情我都沒有放在心裡,放在心裡的唯一就是阿彌陀佛,這就叫相應,就真正有了。真正有佛,心裡有佛,那就是前面所說的,「諸佛正遍知海從心想生」。西方世界依正莊嚴,從心想生,與阿彌陀佛真正會感應道交。所以這個要緊的在相應。我們念佛,念是念,是不是有相應?相應,剛才說的,就是心上真正有佛,除了阿彌陀佛以外,你什麼事情都沒有把它放在心裡,都放下了,這就是心上真正有佛,這樣念就相應。要是只有口在念,心裡還有夾雜,還有參雜其他的妄念,這就不相應。

  『念念相應念念佛』,這兩句話的深理,深妙的道理,唯識經論裡面講得詳細,講得非常的多,非常的詳盡。『一念相應一念佛』,「一念」的時間非常的短暫。所可貴的就是能夠持續,就是相續,要繼續,要念念相繼,那就成功了。所以大勢至菩薩教給我們「淨念相繼」,「念念相應」就是相繼,「一念相應」就是淨念。所以大勢至菩薩只講了四字,智覺禪師講了這麼多,他們兩個講的完全是同一個意思。前面,「一念相應一念佛」,就是淨念;後面,「念念相應念念佛」,就是相繼。淨念相繼,都攝六根全部在其中,不必再去問都攝六根,已經統統都攝了,統統在其中了。這個是念佛方法裡面的祕訣。你知道這個祕訣,會運用這個祕訣,我們常說你念佛的功夫就得力了。功夫得力你就法喜充滿,念佛你就念不疲倦,愈念愈高興,愈念精神愈好,不疲不厭。我們現在念佛念久怎麼會疲倦?還沒相應,也就是說念佛還沒有達到淨念相繼這個標準,所以念得會疲厭。如果達到淨念相繼,就是相應,你念佛愈念精神就愈好,愈念智慧愈增長,法喜充滿。

  今天時間也差不多了,我們再兩次這個就圓滿了。再兩次,這次將我們導師淨空老法師所講的「行策大師淨土警語菁華」翻成台語(就是福建閩南語)就圓滿了。好,今天就跟大家報告到這個地方。下面的文,下一次再繼續來跟諸位報告。多謝諸位的收看。阿彌陀佛!

  

  

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