行策大師淨土警語菁華—專念阿彌陀佛 悟道法師主講 （第三集） 2000/1 新加坡淨宗學會 檔名：WD20-001-0003
行策大師淨土警語菁華。諸位同修，請大家看講義第十一段：
【十一、凡我同倫，宜各痛念娑婆險惡，早求出離六道，捨穢取淨。毋騖虛名，毋執空見，毋受高帽襌和口頭三昧惑亂，毋求旦夕速效，動諸魔事。恆以念佛為正行，勉修眾善為助行。淨念相繼，願行相資，自然千穩百當。】
這一段開示也非常的重要。『同倫』就是我們今天所說的同志，志同道合；我們共同依一部經論，共同修一個法門，這就是「同倫」的意思。『宜』就是應該，應該各人要『痛念娑婆險惡』。如何真正能夠做到痛念？那就必須對娑婆世界要有徹底的了解，這樣的厭離之心才能夠真正生得起來。對我們娑婆世界種種的情形了解徹底了，厭離娑婆之心自然就生起。世間人往往為名利所誘惑，把娑婆世界真實的環境錯認了，看錯了，迷惑了，不知道輪迴路險。上一次跟諸位報告過，在六道輪迴裡面每一世，一世不如一世，也就是一世比一世還苦。一世不如一世，這就叫做「險惡」，險就是路險，像一條路很危險；惡就是惡報，果報太惡了，太痛苦了，太可怕了。大師在這裡苦口婆心的勸導我們，我們真正想要出離六道，只有念佛這一條路，這一生當中千萬不可錯過。這個就是一定要知道，輪迴路險，三途苦惡。六道輪迴這條路很危險，六道裡面三惡道是最痛苦的，那個果報最惡，一定要知道。人生非常的短暫，一定要『早求出離六道』。要真正有這個心、有這個願望，這是大師在前面已經跟我們說得很多。『捨穢取淨』，「穢」是穢土，就是指我們現在住的這個世界，穢的意思就是污染，不清淨，我們現在住的這個世界就是不清淨、污染的一個世界；「淨」是淨土，西方極樂世界是清淨的國土。污染、不清淨的世界我們捨棄，捨棄就是放下的意思，清淨的世界我們要求往生，這就對了，西方極樂世界決定是真實的。
下面幾句話，都是念佛的人不能往生的大障礙，大師在此特別提出來警惕我們。第一個是『虛名』，我們一般說名利，我們學佛、念佛還是追求名利，名利之心放不下，愛出名，這就是我們念佛往生的一大障礙。這裡說「虛名」，虛就是虛妄，名，出名，名是假的，利也是假的。所以世間人一般追求名利，不知道這都是虛妄的，實在說名利你所追求來的，也是命中所有的，命中沒有求也求不到。我們導師淨空老法師，通常勸初學的同修，沒有學佛之前，先將《了凡四訓》念三百遍。為什麼叫我們去念《了凡四訓》？主要就是要讓我們知道因緣果報是真的，是事實的真相，讓我們知道命運確實是真的，真正有命運，「一飲一啄，莫非前定」。如果你能夠把這個事實真相看清楚、看明白了，你的心自然就定了。你命裡有的，有就決定是有，無論你走到哪裡統統有；命裡面沒有的，走到哪裡也求不到。人，一個凡夫很難超越命運，都是受到命運的束縛。所以，念《了凡四訓》就明瞭了，就真正懂得了。像這個好的環境，一個好環境裡面，也有人運氣很不好的，賺不到錢。非常差的環境裡面，也有人在那裡發財，為什麼？命不一樣。了凡先生相信自己的命運，所以他一生可以說心都是在定當中，心清淨，知道一生所遭遇的、所得到的，都是命裡面注定的。了解這個事實真相，所以名利要放下，不用刻意去追求，知道命裡面有決定有，你想要把它丟掉也丟不掉，命裡面沒有的，用什麼方法去求也求不來。我們一個人如果不能了解這個事實的真相，「一飲一啄，莫非前定」，這句話大家都會說，要做到的人很難，總是還有非分的念頭要去追求。所以說對於事實真相不了解，要做到心無所求，這樣的人很少、很難。
下面講，『毋執空見』，這是講修行人。修行人修般若，一昧執著空，那是錯誤的，那就叫惡取空。『毋受高帽襌和口頭三昧惑亂』，這就是有一些參襌的勸你去參襌，給你讚歎，說你根基很好，你參襌可以得定、可以得到大徹大悟，就像一頂很高的帽子給你戴上。遇到這種情形，你心裡還是不能受到動搖、不能受影響、不能被他所迷惑，他說幾句對你讚歎的話，你就被他所迷了，就跟他去了，這就錯誤了。再有，不可以『求旦夕速效』。念佛這個功夫水到渠成，不可以操之過急，就是不可以求快。有一些人念佛，念一、兩個月，覺得說念這麼久，我怎麼還沒有得到一心不亂，還沒有得到三昧？哪有這麼快的！所以不可求急、不可求快，有這種心態都是一心不亂的障礙。你只要這句佛號一直念下去，不要管它什麼時候會得到一心，你只要一心專念，念到功夫純熟，一心自然就現前。如果一面念一面想我何時才會念到一心不亂，一直想這個事情，這個念頭就是一心不亂的障礙，這個念頭也要放下。你心裡只有一句阿彌陀佛，其他什麼念頭都沒有，這樣就對了。所以這都是容易著魔事的，名利心重容易著魔，執著空也容易著魔，參襌、念咒、求神通、求感應，這都容易『動諸魔事』。「動諸魔事」，就是我們一般說著魔。求快，這也是會著魔。如果我們把這些錯誤的念頭統統捨棄、、統統放下了，不求神通，也不求感應，也不要去求一心，一句佛號念到底，這些念頭統統放下，這就正確。
所以下面說『恆以念佛為正行，勉修眾善為助行』，「勉」是勉勵自己、勉勵大眾，斷惡修善，老實念佛。一切善行裡面，是以推薦淨宗、介紹念佛為第一大善，沒有比這個更善的了。我們努力去做，前面說過了，隨緣隨分的去做，這樣做得自在。如果有人接受了、有人明白了，有人回心專信、專願、專念，他往生了，你幫助一個人往生，這個功德就非常不可思議！大慈菩薩說過，你能夠幫助兩個人往生西方，就比你自己念佛功德還更殊勝。你幫助兩個人往生西方，就是幫助兩個人成佛，那兩個人往生成佛了，他一定會想到，我為什麼這麼早成佛？得力於某人的勸告，是某某人勸我的，勸我念佛求生西方的，某人介紹的。諸佛菩薩絕對不會忘掉這個恩德，他念念在心；換句話說，他念念當中都會加持你，念念都保佑你，自己往生淨土助緣就多了。我們幫助別人，別人也是會幫助我們，有人幫助了，這就是我們一般講的因果報應。我們幫助別人往生西方，當然別人也會幫助我們往生西方，這是一定的道理。你如果能夠勸上十幾個人往生了，大慈菩薩說，你就是真正的菩薩。不是說去受個菩薩戒就是菩薩，真正幫助十幾個人往生西方，這個人真的是菩薩。在我們想像，如果這個人勸十幾個人往生西方，他自己只要有信有願，縱然他這個佛沒有很認真念，臨命終時讓他幫助往生的這些人，一定會跟阿彌陀佛來接引他，為什麼？他跟西方世界結的那個緣太深了。所以我們知道，一切善行裡面，這個真正是第一善行，沒有比這個善更大，沒有比這個善更真實。我們這一生一定得到善果，如果再加上自己肯認真念，這個功德就更加殊勝，沒有不往生的道理，決定往生西方。『淨念相繼，願行相資』，「資」就是相輔相成的意思。願幫助行，行幫助願，『自然千穩百當』，所以這個法門是最穩當的法門，人人能修，人人能成就。再看下面這段。
【十二、一心念佛，以求速生安養，然後乘本願輪，運大慈悲，分身散影於十方剎土。尋聲救苦如觀世音，誓空地獄如地藏王。拔一切眾生苦，與一切眾生樂。攝一切眾生，同覲彌陀，究竟安穩，方是丈夫。望諸上善友，幸審擇之。】
我們一心念佛，求生淨土，這個『安養』就是極樂世界的別名，極樂世界另外一個名稱就叫做安養世界。往生西方極樂世界，那個真信的人、真願的人，巴不得趕快去，現在能夠去是最好，絕對不願意在這個世界再多停留，再多耽誤，他不願意，他希望趕快可以去，趕快去趕快回來，回來幫助一切苦難的眾生。『乘本願輪，運大慈悲』，這就是我們平常說的倒駕慈航，到達西方極樂世界，我們再回來。諸位要知道，這個不能不知道，到達西方極樂世界之後再回來，絕對不是我們現在這個身。為什麼？現在這個身就是一個身，不能分身，到達西方世界再回來是分身回來。自己的本身？本身還是在西方極樂世界，還是在阿彌陀佛身邊，沒有離開阿彌陀佛。分身到娑婆世界來，分身到無量無邊的剎土，哪一個地方與我有緣的都分身過去了。不是說到西方極樂世界，回來之後就離開極樂世界，不是這樣，我們如果這樣想就不對了。所以一到西方極樂世界就有這個能力，這種能力通常來說，在我們一般講，要證得阿羅漢果才有這個能力，至少在小乘來說要三果的聖人斯陀含，他才有這個能力分身，他有神足通，神足通就是他能夠飛行變化。我們中國小說《西遊記》，孫悟空七十二變，他那個變化能力不止七十二，孫悟空才七十二變，他不止，能力超過孫悟空太多了，這是說三果羅漢，證到三果斯陀含的羅漢，他變化就不止七十二變。生到西方極樂世界，縱然下下品往生，我們在《無量壽經》上看過，他得到阿彌陀佛本願威神的加持，又得到十方一切諸佛如來的加持，於是他的神通道力可以說跟佛相似，跟佛差不多，你說那個能力多大！跟佛差不多，佛有多大的能力，他就有多大，所以他有能力分身到盡虛空遍法界。下下品往生的人就都有這個能力，這是我們要知道的。我們如果讀《無量壽經》四十八願，就知道了。這也就是說明我們為什麼要早生極樂，理由就在此地。十方世界去度化眾生，就像觀世音菩薩一樣，千處祈求千處應，與十方世界有緣的眾生感應道交，這種行持就是觀世音；宏願至深，地獄不空誓不成佛，這就是地藏王，所以集觀音、地藏，一切大菩薩在一身，統統具足。
『拔一切眾生苦，與一切眾生樂』，幫助一切眾生離苦得樂，這個就是行善，這是行大善。要怎麼樣拔苦？要怎麼樣與樂？那首先要知道，苦從哪裡來的？苦從迷來的，樂是從悟來的。所以菩薩所行的就是幫助一切大眾破迷開悟，使一切眾生對於宇宙人生的真相都能夠明瞭。宇宙就是自己生活的環境，人生就是自己本人。真正明瞭，真正覺悟自己與自己生活真相的人，他就能夠自己做主宰了。所以離苦得樂是各人自己的事情，佛菩薩幫助我們的是破迷開悟，果報那就是離苦得樂。離苦要離得乾淨，要乾淨俐落，得樂也要得究竟。三界之內的樂不是究竟的；證阿羅漢、證菩薩，那個離苦也不是離得究竟，所以一定要攝受一切眾生（攝受用現代話來說，誘導一切眾生）同生極樂，生到西方極樂世界，這個離苦才離得乾淨，得樂才得到究竟。得究竟樂，對於三界六道究竟脫離了，所以這是『究竟安穩』。這是大丈夫的事業，『方是丈夫』，大乘佛法裡面稱大丈夫是對佛的尊稱，佛稱大丈夫。所以這是諸佛如來的事業，我們應當要效法。『望諸上善友』，這是大師對蓮社同修大眾的期望、勉勵，『幸審擇之』，「審」是用智慧來審查，「擇」是選擇。唯有真實的智慧，你才會有最好的選擇，這個選擇實在講，是諸佛如來、文殊菩賢諸大菩薩的選擇。
【十三、華嚴末後處，以十大願王導歸極樂。惟令生安養世界，惟願見阿彌陀佛，其專切勸發，反覆叮嚀，具在行願品中。】
《華嚴經．普賢菩薩行願品》我們同學都曾經讀過，凡是讀過「普賢行願品」的人，沒有一個不受經文的感動。近代的弘一大師，諸位都知道這個人，弘一大師就是採取「行願品」做他的早晚課，他讀經是專念「普賢行願品」，他念得很熟，「行願品」能夠背誦。「行願品」是《華嚴經》的總結、是《華嚴經》的歸宿，而這一品經的大主意就是普賢菩薩以十大願王勸導華藏世界四十一位法身大士。這四十一位是圓教十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個位次，不是說四十一個人，是四十一個階位的菩薩。你要認為華藏世界，普賢菩薩只有勸四十一個人往生，這就太少了，這不稀奇，這樣看就不對了。這是說四十一個階位的菩薩，每個階位的菩薩都無量無邊，這四十一個位次就把華藏世界所有的菩薩統統都包括了，一個都沒有漏掉，也就是說，勸華藏世界全體的菩薩念佛求生極樂世界，這個是大事，是真正不可思議的大事情。華藏世界教主毘盧遮那佛，文殊、普賢是毘盧遮那佛的兩個助手，這兩個最得力的助手結果把毘盧遮那佛的學生統統帶到西方極樂世界去見阿彌陀佛去了，我們在華嚴會上沒有看到毘盧遮那佛不高興，「我的學生，你怎麼統統把他帶去西方？」毘盧遮那佛沒有嫉妒、沒有怨恨，反而歡歡喜喜，認為文殊、普賢做得很對，沒有做錯，這是值得我們深思的。我們從這裡看極樂世界到底是一個怎樣的世界，阿彌陀佛到底是一個怎樣的佛陀，為什麼一切諸佛對他都尊敬？一切諸佛對他都讚歎，就像我們本師釋迦牟尼佛對於阿彌陀佛的讚歎一樣？你看佛在《無量壽經》讚歎阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。善導大師在《觀經》註解裡面告訴我們，一尊佛的讚歎就是一切佛的讚歎，我們就知道，釋迦牟尼佛對於阿彌陀佛這樣的推崇，推崇到極處，那麼十方三世一切諸佛如來，對於阿彌陀佛的推崇一定跟釋迦牟尼佛一樣，這裡面包括毘盧遮那如來。所以諸佛看到有人生到西方淨土，沒有一個不歡喜。釋迦牟尼佛，你看把自己的學生，還要拼命的勸導，勸導這些學生要往生到西方極樂世界去親近阿彌陀佛，這是一個很明顯的例子。所以從這裡我們真正體會到，一切諸佛如來都是這樣勸導我們，都是這樣期望我們。
『惟令生安養世界』，「惟」是唯一，就是說只有希望你往生西方極樂世界。諸佛對於眾生沒有其他的期望，只是希望你能夠往生西方，只是希望你早日見阿彌陀佛，因為生到極樂世界見到阿彌陀佛，一切問題都解決了。一切諸佛度眾生的願望就圓滿了，度眾生的大行也圓滿了；換句話說，眾生不生西方極樂世界，諸佛度生的願行就不能圓滿，這個包括《華嚴經》上說的華藏世界，包括毘盧遮那如來在內。這是我們在大經反覆去探討，才把這個道理、這個事實的真相看清楚。所以普賢菩薩在華嚴會上『專切勸法』，「專」是專一，「切」是懇切，勸大家發心往生極樂世界。就像世尊在《彌陀經》裡面一而再、再而三的勸勉我們，叫做『反覆叮嚀』，我們在經文裡面可以看到。請再看第十四段：
【十四、善男子、善女人，專念西方阿彌陀佛，以諸善根，迴向發願，決定得生，永不退轉，親近彌陀。】
這是說我們自己在一生當中，想要獲得真實究竟圓滿的大利益、大功德，你能這樣做，你就滿願了，你就真正得到了。怎樣做法？『專念西方阿彌陀佛』。前面給我們說了，專信、專願、專念，這三個專，後後勝於前前。專信不一定他專願，專願的人他一定專信；專願的人未必能專行，專行的人一定有專願，所以說專念前面信願一定都專。有後面就有前面，有前面不一定有後面。所以它這裡不用「專信阿彌陀佛」，要用「專念」，因為專念前面的信願就統統都專了，只要專就決定得生。最近有人提倡本願念佛，說只要信阿彌陀佛就能往生，其他願也不用、行也不用，也不用發願、不用念佛，只要信，這種說法跟淨土三經、五經裡面，佛所說的不一樣、不符合，我們絕對不能聽信。
往生西方淨土，《彌陀經》上釋迦牟尼佛跟我們說得很清楚，信、願、行這三個條件，也就是這裡說的要專信、專願、專念阿彌陀佛，這才決定得生西方淨土。不是說我現在信了，剩下的就都不用了，這樣就得生了，經上沒有這樣說法。所以這絕對不能聽信，我們要以佛經上所講的，以淨土三經所講的為標準。不管什麼人說的，如果跟經典所說的不一樣，我們絕對不可以相信，如果相信就錯誤了，你這一生就不能往生西方，這就非常的可惜。這我們一定要知道，不可以隨便聽信人家的謠言，我們要以經典為主。古來祖師大德跟我們開示，都是有經典的依據，這我們就可以相信，絕對不會錯。凡是念佛不能往生的，大師在一開頭，第一段裡頭就告訴我們，都是信願不專。信願不專，那個行，就是念佛，當然就更不專，這是一定的道理。所以行要是專，前面一定有信願做基礎。所以叫我們要專，這是得生的祕訣。
『以諸善根，迴向發願。』前面說過，信願專念的人，以一毫的善根、以一微塵之福都能迴向，何況斷惡修善，何況我們有機緣來向世人推薦介紹這個最殊勝的法門，這個善根是真正不可思議！以前我們想要做推薦介紹的工作，實際上還有困難；現在科學技術發達，這個困難沒有了，人人都有機會。譬如經書，印經的功德我們知道這是不可思議的，可是經不能印個一本、兩本，至少也要印個一千本，這個緣就比較難了。現在因為有科學技術，我們一般印刷廠印刷都要有一定的數量，一本經至少也要印一千本，沒有一千本人家不幫你印。現在影印公司一本、兩本都可以印，還有會電腦的同修，自己在家裡也能印，只要有這個磁片拿來就可以印，印一本、兩本，這也很方便。你將經（經文）或是講記存在電腦裡面，你如果去到哪個地方可以向朋友介紹，還可以順便印一套送他，在自己家裡面就可以印了。這是我們現代得力於科技的方便，要介紹推薦這個法門就不難。如果再有錄影帶、錄音帶、CD、VCD，也有同修自己買機器，在家裡自己拷貝、自己轉錄，可以翻印送給親朋好友，這就可以流通了。這在現在也非常方便。所以，現在人修這種福無比殊勝的功德，利用這些科技來修功德，這是古人作夢都想不到的，他如果知道現在我們有這麼好的工具，他們一定羨慕到極處。凡是我們認識的親戚朋友，我們知道他的地址，我們就可以將經或者錄音帶、CD、VCD寄給他，他看不看沒有關係，不要認為他不看，這經寄給他就糟蹋掉，他有罪過。這罪過不大，這用意在哪裡？主要要讓他接觸到，讓他看一下，譬如說我們寄一本《佛說大乘無量壽經》給他，這封面都有經題，寄給他，他起碼會打開看一下。看一下，這經題的名稱就落在他的八識田中，所謂「一歷耳根，永為道種」，他一看到、聽到、接觸到，這個種子落在他的第八識裡面，永遠都不會消失掉。縱然現在他不能接受，但是他有這個種子在，將來有一天他這個種子會成熟，那個時候他就能夠接受，他能夠回頭了。我們現在是讓他種善根，撒種子下去，不是說現在就一定要收到效果。現在是撒種子，種這個善根的因給他，如果他都沒有機會接觸到，連種善根的緣都沒有，將來他就沒有得度的因緣，這點我們一定要清楚。所以說我們寄經給人家，也不用怕他不看，他將它糟蹋掉，不用有這些禁忌。他縱然把它丟掉，丟在垃圾堆燒掉了，那個過失小，不管他是怎麼做，他總是看到了。尤其你如果跟他有認識，你寄東西給他，他總是要稍微翻一下、稍微看一下，一字一句都會落到阿賴耶識，這就是他將來往生西方極樂世界的金剛種子。這個事情我們隨分隨力可以做，而且現在電腦非常普遍，很多人家裡有電腦，我們家裡面如果有一台電腦就可以做弘法利生的工作了。所以善根，我們要從這上面來著眼。
這樣迴向發願，『決定得生，永不退轉』。不但生到西方極樂世界就圓證三不退，蕅益大師在《彌陀經要解》裡面說得最透徹、最清楚，只要去往生的人，不管什麼品位，凡聖同居土下下品往生的也是圓證三不退。要達到圓證三不退不簡單，但是一往生西方極樂世界，馬上就得到圓證三不退，這不可思議！通途的菩薩要達到圓證三不退，那是什麼階級？佛在大乘經上告訴我們，八地以上的菩薩，就是圓教八地才圓證三不退。八地接近圓滿了，還不是真正圓滿，就像十四晚上的月亮已經很圓了，但是還沒有完全圓；到九地、十地、等覺，那就圓了，等覺菩薩才是十五的月亮，才是真正的圓證三不退。通常佛在經上講，菩薩修行要達到這個地位，要經歷三個阿僧祇劫，才能夠達到這個地位；念佛往生的人，到達西方極樂世界他就證得這個地位，這個不可思議！所以我們今天可以遇到這個法門，往生西方不管什麼品位，都是圓證三不退。實在講，這不是我們眼前自己的能力，不是我們眼前有這個功夫證得這個地位，這是阿彌陀佛本願來加持的。所以說這個法門叫做勝異法門，殊勝、奇妙的一個法門。佛會加持給你，一直等到你自己在西方極樂世界修行，修到斷見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統斷盡了，你自己真正證得了，那時候這些能力就是你自己的，自己本性的功德能力恢復了。在我們自己還沒真正證得這個能力，我們修行還沒有斷煩惱、還沒有破無明就有這種智慧、德能、神通，一往生就有這種能力，這都是佛力加持的。不是我們自己修行修到那個地位證得的，是佛力加持的；雖然是佛力加持，你跟已經證得圓證三不退的人沒兩樣，是這麼一樁事情。這個情形是其他一切諸佛世界裡面所沒有的，唯獨西方世界有，這就是諸佛為什麼勸我們一定要求生西方淨土，道理就在此地。一往生就永遠不退轉，實在講，真正在現前做到專信、專願、專念的人，可以說這個人現在已經得到相似的不退轉，生到西方極樂世界是真實的永不退轉，永遠都不會退轉。『親近彌陀』，親近彌陀是永遠不會離開的，到十方世界度眾生是化身去的，到十方世界去供養諸佛也是化身去的，本身在西方極樂世界阿彌陀佛的身邊。所以像《彌陀經》上講的，西方世界的人每一天都到十方世界去供佛、去聞法，那個統統是化身去的。所以一去就有這麼大的能力。
【十五、阿彌陀佛即法界藏身，極樂世界即蓮華藏海。】
後面這一段為我們敘述，就是說一切諸佛為什麼勸我們去見阿彌陀佛？為什麼要我們去往生極樂世界？彌陀世界它的殊勝究竟在哪裡？這一段告訴我們，阿彌陀佛就是『法界藏身』。「法界」，我們常講盡虛空遍法界，阿彌陀佛就是盡虛空遍法界；「藏」是寶藏，無量無邊無盡的寶藏，是這麼一回事。彌陀名號，釋迦牟尼佛在《彌陀經》裡面給我們說的是「無量壽、無量光」，這兩個名號合起來就是法界藏身。「壽」是講過去、現在、未來，是講時間；「光」，光明遍照，是講空間，時間、空間合起來就是叫做法界，法界裡面一切的無量就是「藏身」的意思，這是從理上來講。事實上也不例外，因為佛有三身，法界藏身是法身，就是虛空法界；而彌陀的應身無處不在，哪一個地方有感，佛立刻就有應，這是從事上來說，事上阿彌陀佛是無量無邊身。
極樂世界就是『蓮華藏海』，蓮花是比喻，比喻清淨的意思，比喻一絲毫的污染都沒有。佛家講清淨，用蓮花來代表。蓮，根生在泥土裡面，花開在水上面，佛把水池底下的泥土比喻作六道，六道是污染的，六道輪迴是污染；把泥土上面的水比喻作四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛。泥土上面的水比喻作四聖法界，在水的上面就不在十法界，超越了十法界，叫一真法界，就是《華嚴經》上說一真法界。超越十法界就是明心見性的大菩薩、法身大士，這才叫做真正的清淨。染淨對稱是六凡四聖，十法界有染有淨，有相對。六凡住穢土，我們六道凡夫住的世界是不清淨，是有污染、有缺陷的。四聖法界住淨土，是清淨的，那個淨土的淨還是有對立，是染淨的淨，不是真正的清淨，不是絕對的清淨。蓮花開在水上面，連四聖法界也超越了，那才叫做真正清淨，蓮花是比喻這個意思，就是比喻超越十法界入一真法界。所以極樂世界是「蓮華藏海」，海是比喻廣大無有邊際，就是前面講的法界意思，跟這個意思完全相同。佛的身跟土是一不是二，身即是土，土即是身，身土不二，這才叫真的清淨，所以一道清淨。這是把西方極樂世界為我們介紹出來，雖然只有兩句，說得很清楚，說得很圓滿，兩句話就說出來了。
【見一佛即是見無量佛，生一剎即是生無量剎。】
這兩句是很多很多人不明瞭的，很多人聽了也大惑不解，聽不懂。道理在哪裡？道理是不了解事實的真相。彌陀是法界藏身，試問問，十方三世無量無邊諸佛如來，是不是從這一個法界藏身變現出來的？確實是，都是從這個法界藏身所變現出來的，十方無量無邊諸佛的剎土也是蓮花藏海裡面變現出來，這是能變，諸佛剎土是所變。能變你得到了，所變還有什麼問題？所以《華嚴經》上說「一即是多，多即是一」。雖然一是任一，不是專一，是在任一當中，諸佛為我們特別介紹阿彌陀佛，這是從任一當中為我們介紹一個專一。我們會問為什麼？為什麼佛要這樣做？這個做法有二個理由。第一個，一切諸佛當中，我們娑婆世界眾生跟阿彌陀佛的緣特別深，這是第一個道理、第一個理由，緣深容易得度。第二個道理，一切諸佛之中，阿彌陀佛的願力最大；雖然一切諸佛都成佛了，每一尊佛的願力不一樣，唯有阿彌陀佛的願最為廣大、最為真切。這兩個理由，所以諸佛勸我們念阿彌陀佛，勸我們求生極樂世界，這必須要知道。『見一佛即是見無量佛，生一剎即是生無量剎』，剛才說，到達西方極樂世界，隨時隨地都能夠分身去供養一切佛，這就是見一佛你就見一切佛；見一切佛，當然也就到達一切諸佛的剎土。
【念一佛即是念一切佛，即為一切佛所護念。】
這兩句，我們熟讀淨土三經，理事都可以明瞭。《彌陀經》上六方佛讚，特別說得詳細，而且是不斷重複在告訴我們，這部經是「一切諸佛所護念經」。一切諸佛的護念就是一切諸佛的讚歎，就是一切諸佛的弘揚，那麼我們念阿彌陀佛就被一切諸佛所護念，這以經典來作證明。念阿彌陀佛就是念一切佛，因為一切佛都念阿彌陀佛，我們念阿彌陀佛就是念一切佛。釋迦牟尼佛是念阿彌陀佛成佛的，這是蕅益大師在《彌陀經要解》裡面為我們指示出來的。我們念《彌陀經》實在說，粗心大意，念了幾百遍、幾千遍，念一輩子都沒有發現釋迦牟尼佛怎麼成佛的，都沒發現，蕅益大師聰明，人家發現，指給我們看，這一句果然不錯，確實他是念佛成佛的。釋迦如是，佛佛道同，所以念佛成佛。也有人會問，阿彌陀佛成佛才十劫，那十劫以前的佛，他念什麼佛成佛的？跟諸位說，十劫之前一切諸佛還是念阿彌陀佛成佛的。現在這個阿彌陀佛在西方極樂世界是示現的，阿彌陀佛久遠劫以前就成佛了，不是十劫前成佛的，就像釋迦牟尼佛過去在我們這個世界示現成佛一樣。佛在《梵網經》裡面告訴我們，釋迦牟尼佛說，他這一次（就是在我們這個地球上，三千年前）在印度降生示現成佛，他說這一次成佛是來我們這個世界第八千遍了。阿彌陀佛今天在極樂世界示現成佛，那不曉得第幾千遍了，不知道。由此可知，真的是源遠流長。我們只看到眼前這一個階段，以前沒有看到，佛要不說，我們也看不出來。所以那是示現，我們可以肯定，一切諸佛都是念佛成佛的。下面說：
【以法身不二故，生佛不二故，能念所念不二故也。】
這是把道理說出來，如果我們能通達這個道理，對於這個事實就不會懷疑了，就能夠信得過，因為『法身不二』就是前面說的法界藏身。所有一切諸佛都是法界藏身流露變現出來的，所以十方三世，經上常講「十方一切佛，共同一法身」，法身是一。不但一切諸佛共同一法身，《華嚴經》上說得很好，「情與無情，同圓種智」。情是什麼？有情眾生，我們今天說動物；無情，植物、礦物，動物、植物、礦物統統是同一個法身。不但佛同一法身，菩薩、聲聞、緣覺、六道眾生，跟一切諸佛都是同一法身。這個法身，現在哲學裡面叫做宇宙本體。在我們佛法裡面叫法身，就是哲學家所說的宇宙萬有的本體，宇宙整個一切萬事萬法都從這個體裡面產生出來的，叫本體，佛法不是叫本體，佛法的名詞叫法身。所以法身不二。
『生佛不二故』，生佛是相不二，現相，佛是這個本體變現出來的，我們現在眾生也是這個本體變現出來的。就像古人所講的「以金作器，器器皆金」，我們用黃金去塑造一尊佛像，用黃金去塑造一個人像，這兩個像，像不同，價值相等。分量把它秤秤看，一樣重，價值完全相同，為什麼？它的本質都是黃金。這是比喻，用金子做不一樣的像，來比喻我們這個法身，眾生跟佛是同一個法身，但是現的相不同。體是相同，相不同，但是那個不同的相是同一個體裡頭變現出來的。所以說「生佛不二」，沒兩樣。佛家說平等，真正是平等，平等就是從這個地方說的。『能念所念不二』是講作用。體不二，相不二，作用不二，所以才有前面見一尊佛就是見一切佛，生一佛土就是生一切佛土，念一尊佛就是念一切諸佛，一切諸佛都護念，才有那些事。你明白這個道理，那個事上就沒有問題了，就可以說得通了，可以採信。再看下面第十六節：
【十六、吾觀今之富貴利達者，或貪粗敝聲色，不知苦本。若著蝸角勳名，不悟虛幻。】
此地這個『吾』是行策大師自稱。大師告訴我們，他觀察現代的社會，社會上有很多富貴之人。『富』是指財富，他的財產很多。『貴』是指地位，地位很高的，這是貴。有財這是富，我們今天說的企業家，大企業家這屬於富；做達官顯要，官做很大，那是貴，這合起來就叫做富貴人家。富貴人『或貪粗敝聲色，不知苦本』，就是貪著世間的五欲六塵，不知道這是苦的根本。這些都是貪圖名利、貪圖權勢、貪圖享受，五欲六塵的享受，不知道這名利、五欲六塵是苦本，他不知道。下面是比喻，比如說執著這些名利、權勢、五欲六塵，就好像執著蝸牛角。蝸牛在台灣以前鄉下都有看到，牠會爬到牆壁上，爬進家裡來，牠的頭要是伸出來有兩個角，縮進去那兩個角就不見了。所以說那兩個角不是真實的，用這個蝸牛角，蝸牛要伸出來有兩隻角出來，縮進去就沒有，比喻世間的名利就像蝸牛的兩隻角一樣，世間名利、五欲、一切享受都是暫時，都是假的，都不是真實的。這就是告訴我們，『不悟虛幻』，「虛」就是虛妄，「幻」是幻化，不是真實的，沒有覺悟。不了解這個事實真相，不知道這些都是夢幻泡影，是虛幻不實，就貪圖這些東西。
【或復愛殖貨利，會計經營。】
這又是另外一類，有一類的人對名看得比較淡一點，對於利看得很重，也就是財富看得非常重。『愛殖貨利』，這就是積聚財富。我們今天講，他想盡方法賺錢來置產業，來搞這一套，每天都在那裡計算，在『會計』、在『經營』。這最具體的，就我們現在看到買股票，每天就是在看這些東西，在經營這些、在搞這些，這就是「愛殖貨利」。
【現在碌碌一生。】
這一生天天在忙碌，為錢在忙碌，每天都想要賺錢，天天在勤苦。所以實在講很多大富之人，很有錢的人億萬財產，有時候我們跟他們接觸，也覺得他們很可憐，有些有錢人他吃的、穿的、享受的不如普通人。為什麼？太節儉了，捨不得吃，捨不得用，他省那些錢、賺那些錢也不肯布施，將來那些錢不知道要給什麼人，他也捨不得布施給別人，這我們看起來也是莫名奇妙。如果自己節儉，這些錢拿出來布施做好事，這還說得過去。捨不得吃，捨不得用，很辛苦的經營，生活過得很清苦，這個我們也曾看過。現在在台灣很有錢的人，他家裡面的人生活很節儉，省吃儉用，一天到晚很忙碌，不知道這一生到底是在搞什麼，為誰辛苦，為誰忙碌，他自己都不知道。這就是這裡說的，『現在碌碌一生』，不知道在忙什麼，很忙碌。
【將來隨業流轉。】
這些人，發大財的人，將來要去哪裡？在我想，他縱然沒有做什麼大的罪業，他那個貪心很重，慳吝心很重，將來一定到餓鬼道。他到餓鬼道，他這些財產都帶不去，還得要做餓鬼，這個很可憐！這是確確實實如此。
【彼佛剎中，依正莊嚴，無量勝妙樂事，不聞不知。從生至死，未曾發一念向往之心。】
所以從這個地方來看，這富貴人家不值得羨慕。不但不足羨慕，你要是真正看清楚了，反過來覺得那是世間最可憐的人。他眼前這些富貴，所謂是過眼雲煙，在你旁邊讓你看幾年而已，一樣都得不到，來生到三途去了，墮三途了。來生轉眼就到，人命無常，一眨眼就到了，這個可憐不可憐！真正的妙法、真正之路，他沒聽說過。彼佛西方極樂世界，『彼佛剎中，依正莊嚴』，他一生沒聽說過、沒有見過，沒有讀過這部經，沒聽說過這個事情，你說這個可憐不可憐？『不聞不知』，從生至死沒有起一個往生的念頭，從來沒有起這個念頭。
【反不如窮愚困厄之夫，多能念佛，從冥入明，轉生勝處也。】
反而不如在貧窮患難之人，他遇到佛法，他知道苦，他肯念佛，他決定得生。他生到淨土，那就是『從冥入明』，從黑暗走向光明；六道是黑暗的，淨土是光明的，這樣這一生就沒有白過，這一生是最有意義的一生、最有價值的一生。我們把這些道理，把這些事實真相都看清楚、看明白了，我們自然就知道，我們這一生的路應該怎麼走。我們有能力辨別是非善惡，我們知道怎麼修善、怎麼斷惡，怎麼決定取得往生淨土，怎麼能夠見阿彌陀佛，這就對了。這個實在說是無量劫來我們想要求而求不到的，這一生當中遇到，這個機會難得，一定要珍重。
今天時間到了，我們就報告到這裡。下面，下一次再繼續跟諸位報告。阿彌陀佛！