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金剛經講義節要—受持，即觀照也　　悟道法師主講　　（第十八集）　　2020/8/10　　台灣台北靈巖山寺雙溪小築三重淨宗別院　　檔名：WD15-008-0018

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請大家翻開經本第二十五頁，我們上一次學習到「徵釋」，經文：「何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」這段經文，我們淨老和尚節錄了十二條。我們上一次學習到第五：

　　【五、或云念佛不是觀。此語不然，須知即念即觀。若妄想紛歧，散心念佛，不得受用。必須口念佛號，心想彌陀，如在目前。如此念佛，則妄想無從起，即是觀。修觀是收攝意根。淨宗心想佛，口念佛，手持珠。「都攝六根，淨念相繼」，實為最上乘之妙法也。】

　　上一次我們學習到這一條。《金剛經講義》，江味農老居士在這個《講義》裡面，特別提到「觀」這個字，觀照。在《講義》當中，江老居士講到後世修行人很多，也很用功，但是到後面都退轉了。為什麼會退轉？因為在修持上得不到法喜，枯燥無味，讀誦經文，經文是經文，跟我們生活上沒有連接上。也就是讀了經、念了佛，修各種法門伏不住煩惱，煩惱降伏不住，一天到晚還是生煩惱。有的經文讀了，或者聽講了，道理也明白，但是功夫用不上，經文是經文，在現實生活當中都不得力，還是煩惱妄想做主。似乎經文我們懂得很多，經也讀得很多，甚至講經說法講得也頭頭是道，道理都明瞭、都知道，但是就是煩惱習氣降伏不下來。我們同修當中，我想很多人都有這個情況。我自己是一個例子，經聽了幾十年了，很多道理也很熟悉，但是遇到境界，遇境逢緣貪瞋痴慢這些煩惱還是不斷起現行，明明也知道這是煩惱，那控制不住，降伏不下來。後來有一天我就想到，過去聽我們淨老和尚講經，也就是念佛就好，要老實念佛。所以我也覺得那就念佛就好，對作觀方面也沒有興趣去進一步了解，更談不上去深入。在幾年前，有一次我們淨老和尚跟我講，我們常常在做三時繫念，你要隨文入觀。當時我聽到隨文入觀，自己就覺得我們老和尚跟我講這個話，一定有他的用意。就是我們做法會沒有提起作觀這個功夫，就是念一念，沒有用心在內心裡面去把它消化。在我們古大德講，經文要消歸自性，現在的話講要去消化。念過就好了，這樣實在講功夫就不得力，就是不知道作觀它的重要性。沒有作觀這個功夫，沒有觀這個功夫，實在講不管修任何法門功夫都不得力。佛法八萬四千法門，實在講就是一個字，「觀」這個字。我們淨老和尚過去在講席當中也常常講，章嘉大師教他看得破、放得下，從布施下手。他在講席當中也常常講，後來研究經教，才知道原來章嘉大師教他的看得破、放得下，就是教下講的止觀。觀是看破，止是放下。止當中有觀，止就是止息妄念，妄念停止下來，我們才能夠起觀，才能觀照。觀當中有止，止當中有觀，實在講，就只有「觀」一個字。止是定，觀是慧，因定開慧。佛法修學，戒定慧三學，因戒生定，因定開慧。止觀等持，也就是說定慧等持。止觀雙運，定慧等持，均等就開智慧了，自性的般若智慧就現前。

　　八萬四千法門都是觀。所以我們上次學習，有人說『念佛不是觀』，念佛是念佛，江老居士講，這個話不然，不是這樣的。所以江老居士跟我們講，他也是修念佛法門，他是「教宗般若，行在彌陀」。他修《金剛經》修了四十年，下了四十年工夫，但是他念佛求生西方淨土。所以他的修學的宗旨就是「教宗般若」，在教他宗般若；修行修淨土，「行在彌陀」。所以念佛『即念即觀』，就是念當下就是觀。如果我們念佛『妄想分歧，散心念佛』，口念彌陀心散亂，這個『不得受用』。為什麼我們念佛不能攝心？沒有起觀。所以佛法八萬四千法門都是修觀，修觀最重要是收攝意根，就是我們的意根要收攝起來。意是主導的，在儒家、道家，這些修學原理原則也都一樣。儒家講「收攝浮氣」，就是把心浮氣躁收攝，收攝回歸到心平氣和。在《太上感應篇彙編》註解裡面講，人能收攝浮氣，「遇親便能孝，遇善便能果，遇辱便能忍」。就是說一切善法都是從心平氣和，從孝親開始，孝親尊師。如果我們心浮氣躁，當然容易發脾氣，遇到一點不如意就會生氣，心浮氣躁。我們可以從這個地方，比較粗淺的地方去體會，當我們心浮氣躁，是不是比較容易發脾氣、比較容易起貪瞋痴慢這些煩惱？當我們心平氣和，煩惱它就降溫了。所以遇辱便能忍，遇到人家來侮辱，我們就能安然忍受；遇到父母親就能孝順；遇到善事就能果決去做，斷惡修善。所以佛法八萬四千法門，離不開觀。

　　我們看印光大師，寫一個「死」字貼在他的小佛堂。過去我們在台北景美華藏佛教圖書館，三十年前，我們淨老和尚把印光大師寫的「死」字印了很多出來流通，也教我們每一個出家眾，一個人拿一張貼在房間。我們是睡通鋪的，躺下去，眼睛看到就是一個橫梁，貼在梁上面，就是教我們每一個人躺下去都看到那一個字。看到那個「死」字，就是教我們每一天觀死。但是當時只是貼著，看久了也沒感覺。後來我想想，如果印光祖師他貼了這個字，他自己寫了這個字，跟我一樣沒感覺，他怎麼能提起用功念佛？後來看到江老居士《金剛經講義》才明瞭，原來那還是要作觀，要觀想，觀想我就要死了。作觀方法很多，原理原則一樣，觀法非常多。你看有「五停心觀」，五停心觀：多貪眾生不淨觀；多瞋眾生慈悲觀；多痴眾生因緣觀；障礙很多的，多障的念佛觀，也都是離不開觀這個字。因此「觀」非常關鍵，我們修學功夫，不管修哪個法門，得力不得力，關鍵就在這個字上面。觀，觀不起來，功夫肯定不得力。這是我個人修學幾十年，到現在一事無成，現在反省、檢點，的確對這個字不了解，也沒有用心去深入。

　　我們大家去過一般的寺院庵堂，餐廳寫個「五觀堂」，「食存五觀」，你看吃一餐飯要存五種觀想。所以過去叢林五堂功課，吃飯是其中一堂功課，你吃飯，食存五觀。我們現在的五觀堂，那個字也都寫得很清楚，但是沒有去作觀，沒有做這個功夫。食存五觀，如果我們吃一餐飯來做這五種觀想，我們就不會起貪瞋痴，就不起貪了。我們現在，實在講我觀察自己，吃一餐飯，貪瞋痴的煩惱不曉得起了多少，自己都沒感覺。到最近這些年來，我自己有一個感觸，後來發現我吃一餐飯都在起貪瞋痴。你看我們喜歡吃的就多吃一點，胃腸都吃壞了，不喜歡吃的就討厭，生瞋恚心，吃一餐飯不是在起貪瞋痴嗎？為什麼起貪瞋痴？因為沒有作觀。現在我們淨老和尚提倡念佛，念佛的確是最方便的。我們現在在打佛七，也跟大家分享分享，過去我對念佛，實在講也是懵懵懂懂，也是似懂非懂的。像我們現在不都是在念佛嗎？那也聽我們淨老和尚講經也聽了這麼多年了，就是心要念佛，不是口念佛。「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，這個我們也常常聽，聽得也耳熟，還能講給別人聽，但是回頭觀察自己，我們念佛，「我現在念佛，心還散不散亂？」念佛，江老居士在這裡講，念即是觀，的確要念即是觀這樣功夫才會得力，如果念是念沒有觀，這不是真正念佛。

　　念就是我們心裡這個念頭只有佛，我們要怎麼念才叫「即念即觀」？我們貪心起來了，比如說我們看到喜歡吃的東西，貪吃的念頭起來了，貪的念頭起來你要觀察到；觀察到，我們用念佛的方法把貪這個念頭壓下去；壓下去，貪的念頭被控制住，這就有觀的功夫了。如果一面念一面起貪瞋痴，煩惱沒有壓下去，煩惱妄念沒有降伏下去，這夾雜，夾雜妄想煩惱，功夫就不得力了。舉出吃飯這個例子，不是叫你喜歡吃的不能吃，也不能誤會。聽到我這樣講，明天看到吃飯，你就坐在那邊不吃了，那又錯了。就是說你去吃，但是那個念頭把它壓下去，吃照吃你的，關鍵是念頭，境界沒有關係的，境界是平等的，問題是出在我們的念頭。你只要把貪瞋痴的念頭壓下去，那就對了，你該吃的還是照吃，不要起貪心。不起貪心，我們也就不會吃太多了，吃到胃不舒服。過去我常常都是很貪吃，從小就養成貪吃的習慣，暴飲暴食。特別喜歡吃辣椒，吃到現在腸子不好，不能吃了，現在是戒辣了。這就是貪。所以把這個念頭壓下去，我們能夠降伏貪，任何事情我們就不會過分的貪求，就是足夠就好了。好吃的東西，吃到飽就好，不會吃太飽，不會吃過量；當然你也不要不足，吃到剛好就好，就不會太過與不及了。這就是把念頭降伏下去，用功，實在講就是在這上面用功。

　　在我們生活上這些人事物，有順境、有逆境，有我們喜歡的人事、有不喜歡的人事。喜歡的起貪愛，不喜歡，起瞋恨，這都要趕快提起佛號，把貪瞋痴給它壓住。剛開始很勉強，慢慢的這樣用功，慢慢就自然了。煩惱壓久了，它不起現行，我們跟佛就感應道交了，我們就有把握這一生往生極樂世界。如果煩惱壓不住就沒把握，那要看臨終最後一念是不是念阿彌陀佛？如果臨命終的時候來個貪心，放不下；或來個看不順眼的人，起瞋恨心，煩惱種子起現行，那就障礙我們往生西方了，煩惱惑業起現行。所以要把見思惑（貪瞋痴）伏住，伏住就感應了。我們淨土法門，只要有這個功夫就成就了，就能了生死，帶業往生，到極樂世界再去斷。這裡是伏斷，到極樂世界是滅斷。所有八萬四千法門，大乘小乘、顯宗密教，統統要在這個娑婆世界滅斷，其他法門沒有帶業往生的，沒有帶業能了生死的，沒有。斷見思惑才能出六道，破塵沙、無明才能出十法界，所有法門條件都一樣，唯有西方淨土這個法門有帶業的，其他沒有。雖然帶業，我們還是要有一點功夫，要伏住，不然臨命終起個煩惱就障礙我們往生了，障礙佛來接引。這個非常重要。所以江老居士在這個地方講，有人說念佛不是觀，他說話不是這樣講，不是這樣的。我們要知道，即念即觀，念就是觀。觀的標準就是能夠把他的妄想（妄念）把它伏住、控制住，要用這個功夫。要收攝意根來念佛，功夫才會得力，也是最上乘修學的方法。希望我們同修大家能夠體會這個意思，在這個佛七當中，能夠把我們念佛的功夫向上提升。這樁事情是最重要的，其他世間事情都不重要了。

　　《無量壽經》佛給我們講，「世人共爭不急之務」，就是我們這個世間人，大家一天到晚在爭，人與人爭，國與國爭，爭的是什麼？佛說都是不要緊的事情。爭名爭利，那統統是假的，連自己的身體你都得不到，身外之物哪一樣我們能夠得到？哪一樣我們能控制？所以《般若經》上講，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。這一切法，我們現在看得到的，或者看不到的，精神的、物質的，包括抽象概念種種這一切有為法。《金剛經》講，「一切有為法」，有生有滅，有變化的都是有為法。有為法是什麼情況？它的真相就是如夢如幻、如泡如影、如露如電。好像我們作夢一樣；如幻，幻好像變魔術，幻術，大家都知道變魔術不是真的；影，我們現在看到電影、電視，它只是個影像，不是真的，虛妄的；如泡，好像大海當中的水泡，水泡很短暫的時間，它就破了，就沒有了，夢幻泡影。好像露水，早上太陽出來就沒有了；好像閃電一樣，一閃就沒有了，形容它剎那都在變，都在生滅，我們控制不了、得不到。所以《般若經》講「一切法無所有，畢竟空，不可得」，就像作夢一樣。

　　所以那天也跟同修講了一個公案，有一個人做一個夢，夢到得到很多好的酒，然後請人家幫他熱酒。他說酒這麼好，應該要熱一熱來喝是最好的，最好的享受。結果那個人就拿去熱酒了，他就一直在等，等酒熱好了要喝那個酒，結果酒還沒有熱好，就被太太叫醒了。醒過來，他就很後悔，剛才在夢中不要叫那個人去幫我熱酒就好了，我不就能喝到那個好酒了嗎？結果叫他去熱酒，酒還沒有熱好，我就被叫醒了，結果一醒什麼都沒有了。大家去想一想這個味道，《金剛經》講如夢幻泡影，夢，大家去觀。這個故事你觀得親切，你真的也會放下。但是我們聽到這個故事，我們要回到現前生活這些人事物上面來，這樣才起作用。不然那是夢，那是一個夢境，我這個還是很現實的，這樣我們就不得受用。所以我們的夢境要拿到現實來觀，我們現在就是在作夢。我們現在的問題就是人在夢中不知夢，就放不下，把它當真的。為什麼放不下？把它當真的。虛妄的，把它當作是真實的、可以得到的，所以我們放不下。如果你看破真相了，原來真相是虛妄的、假的，你自然就放下了，你就不會執著了。我們的煩惱都是從放不下來的。這個功課我們現在要做的。

　　當然修觀還有一個前方便，就是要懺悔業障，要斷惡修善。雖然這些都是虛妄，但是我們現在執著，執著惡，不修善。所以我們懺悔業障也是前方便，就是我們一般講戒定慧三學，戒就是改過。「諸惡莫作，眾善奉行」，戒律的精神就是這兩句話。斷惡修善，懺悔業障，排除我們修觀的障礙、修定的障礙。我們念佛也是懺悔業障，所以大家參加佛七，懺除業障、修觀都在一句佛號當中，現在關鍵我們要懂得怎麼用心來念這句佛號。好，我們接下來看第六：

　　【六、觀即思惟，照有二，照住照見。照住，由思惟而來。心寄一處，即照住，此時許多妄念，暫時停止。本有光明，自然發露，此即智慧。照見，指工夫修成，如《心經》之「照見五蘊皆空」是也。觀照須觀吾人之心性，所謂消歸自性。】

　　第六條講『觀即思惟』。「思惟」，我們也要知道什麼叫思惟？不是你去研究、去推敲，不是那個意思，這裡的思惟不是那個意思，這裡的思惟是修定。《般若經》，般若，第一個文字般若，文字般若就是經文、經典，經典用文字來記載，這叫文字般若；第二個叫觀照般若；第三個叫實相般若，實相般若是我們自性本有的般若智慧。實相就是你本來就有，每個眾生都有佛性，就是實相般若。我們讀了經文，要依文字般若起觀照般若，證實相般若。所以經文不是叫我們去研究，去那邊推敲這個字怎麼講、這個意思怎麼講，這不是這裡講思惟的意思，那就變成跟世間一般做學問，一般的學術一樣，去研究、去探討，那不同的，不一樣的，這個跟研究不一樣的。這裡的思惟大不相同，跟世間的研究不一樣，如果你用世間這種方式去研究經文，那永遠不會開悟，方法用錯了，方法不對。

　　這裡的思惟就是你至誠恭敬的讀誦經典，過去我們淨老和尚在講席當中，常常勸我們同修讀《無量壽經》，讀三千遍就開悟了。那要怎麼讀？你不能一面讀一面去想它的意思，如果你一面讀一面去想這段是什麼意思、那段什麼意思，這個字怎麼講、那個字怎麼講，這不會開悟。它這個讀經的方法就是這裡講的思惟修，就是你至誠恭敬，每個字、每一句不要讀錯、不要讀漏掉，讀得清清楚楚、明明白白。不要去想它的意思，不要去推敲那個意思，不要去研究那個意思，不要一面念一面想這句什麼意思、那句什麼意思，這樣就把你的悟門堵死了。這種讀經的方法就是戒定慧三學一次完成，是叫你修定的，叫你修戒、修定、修慧的。不是叫你研究的，跟你講經去查資料研究那個性質上不一樣。讀經是修戒定慧，這個用功的方法跟念咒、念佛、參禪是一樣的原理原則，只是說用讀經的方法。禪宗他不讀經，他參話頭，淨土宗念佛，密宗持咒，教下就是用讀經這個方式。所以至誠恭敬的讀，不要去想它的意思，讀得清楚、讀得明白，不起妄念，你心就定了，定就開智慧。經讀久了，業障消了，豁然開悟，自性般若智慧現前，跟這個經實相相應了，經的無量義就湧現了。如果一面讀一面想它的意思，沒有恭敬心的讀，那只是結結緣，現前不得受用。

　　如果用至誠恭敬，心裡不打妄念，江老居士講，你先讀經，讀了很熟，你可以採取其中的一段、兩段，或者一句、兩句，然後反覆的去讀誦，去專注在這個經文上，心就把它定在這個上面。就是關鍵是修定，定在這上面，反覆的去薰習，這樣就會開悟了。心一定下來，妄念一停止，我們自性的般若智慧就露出來，整個經義都湧現出來，是用這個方法。用這個方法，不但讀《金剛經》會開悟，讀任何一部經，你只要用這個方法，統統會開悟。原理原則一樣，你讀哪一部經都一樣，你只要用這種原理原則，讀什麼經你都會開悟。你讀《金剛經》會開悟，讀《無量壽經》會開悟，讀《彌陀經》也會開悟，讀《地藏經》也會開悟，讀任何一部經，只要用這個方法都會開悟，這才是此地講「觀即思惟」的意思。所以這個不能誤會，在那邊打妄想，在那邊研究，研究了半天，那完全不一樣。

　　『照有二』，「照」這個字，一時頓現就是照。就好像我們現在大家都有用照相機，照相機，你看外面的山水，一照整個完全都進來了。不像一般畫畫，一筆一筆慢慢的畫，畫山水一筆一筆的畫。它一照，整體就照得清清楚楚，好像我們照鏡子，鏡子一照，這些景象都很清楚。所以用「照」這個字，觀照、觀照，觀照是不用心意識的，就是剛才講的，你讀經不能用想的。你沒有刻意去想，你讀讀讀，忽然有悟處，那叫悟。悟有小悟、有大悟、有大徹大悟，不要停止在那邊。你不刻意去想，忽然體會了，那叫悟；你刻意去想，那叫打妄想。你不要刻意去想，你就這樣讀，這就是《金剛經》江味農老居士在《講義》講，「不取法，不取非法」，二邊都不取。如果用這種方法讀經，你二邊都不取，不取法，我讀經沒有去想它的意思就是不取法；也不取非法，雖然不想它的意思，我還是看經，還是讀經，這個就不取非法。所以用這種方法讀經，不取法，也不取非法，二邊同時不取，它奧妙處就在這個地方。所以我們老和尚以前勸大家讀《無量壽經》三千部會開悟，的確也不假，但是你要保持用這種方法。

　　剛才也講到，懺悔業障也是很重要。有一些人讀了經，他還是沒開悟，這個就業障比較重。所以在三十年前，我在三重佛學會，陳春芳居士一個小佛堂，她們家頂樓一個小佛堂，那個小佛堂很小，大概坐十幾個人就客滿了。當時請我去講閩南語的《無量壽經》，大部分聽經都是老菩薩。有一個菩薩算是比較年輕，大概五十來歲，一個女眾。她去聽經，講完經，她就跟我講，悟道法師，我聽淨老和尚講《無量壽經》，老和尚勸大家念《無量壽經》，念三千遍就開悟。她說我已經念三千遍了，我沒開悟，我就不想念了。當時我就跟她講，沒開悟還要繼續念，念到開悟為止。後來可能這個菩薩她問我這個問題，還不能解除她的疑問，可能她再跑去問老和尚。像她這種情況，其實不止她一個，很多，很多人都有同樣的問題，去請問老和尚：師父，你說讀三千部，我們讀三千部，有的人甚至讀五千部了，有的人讀一萬多部了，不但沒開悟，煩惱反而還增長。為什麼煩惱增長？大家那個時候讀經比賽，他說他讀三千部；另外一個說你算什麼，我四千，把你壓下去；另外一個又跳出來，你們都不夠看，我五千；後來六千、七千、八千，一萬的、一萬二的統統出來了。那是什麼心態？比賽，比賽的心態，阿修羅的心態，鬥爭的心態。這種心態讀經，那怎麼會開悟，業障障礙住了。所以我們老和尚那時候為什麼再講《金剛經》？就是那時候讀了好幾年，不但一個開悟的也沒有，好像煩惱增長的人倒是不少，心態不對。我們老和尚講，這個是業障。業障是什麼？自己的過失。後來我們老和尚講，什麼叫開悟？你讀經發現自己的毛病，發現自己的煩惱習氣，叫開悟。把你的煩惱習氣、你的毛病改過來，叫做修行。這個話的意思就很明白了。你說你沒有開悟，你為什麼沒有開悟？你讀了經，還沒有發現你自己的毛病在哪裡，你就沒開悟；讀了經，發現自己的煩惱習氣、發現自己的毛病，就開悟了。開悟後面怎麼辦？要修行，修行就是改過，改過就是懺悔。

　　普賢菩薩十大願王，第四願就是「懺悔業障」。我們做三時繫念，每次都要念懺悔業障。你改過來，你就開智慧了，你就開悟了。所以《六祖壇經》有句話一般人都不注意，大家耳熟能詳的就是六祖開悟的那一首偈，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」，這首偈大家耳熟能詳，津津樂道。但是六祖還有講一句話，大家就不注意了，說「改過必生智慧」，這句話一般人就不注意了。你看改過必生智慧，所以我們淨老和尚講發現毛病就是開悟，改過就是修行，跟六祖講的意思是完全一樣。所以修行，觀即思惟就是修行，發現自己的過失就是觀。我們現在做不到觀照，從觀察開始。觀察比較粗，就是觀察自己的毛病習氣，觀察發現了，改過來，那我們功夫就提升了，這樣才是真正在修，真正在修行。所以修行不是說我今天念了幾部經、念了多少佛、拜了多少佛，這是修行的一個形式。修行真正的內容就是這裡講的觀，觀察、觀想、觀照，離不開觀。所以我們修傳統文化也離不開這個字，像我們淨老和尚提倡的《弟子規》、道家的《太上感應篇》、《十善業道經》，你沒有觀照，起碼要觀察，沒有觀，我們連這個都做不到，這最基礎、最根本我們都做不到，更高的就更難做到了。所以這也離不開「觀」這個字，要去觀察我們的心態、觀察我們的言語行為，哪些地方錯了，依照經典把它修正過來，這都是觀，得力於觀。如果觀察不到，我們就很難調整自己的毛病、習氣，我們就不會進步，不但不進步還退步。

　　我們再看『照』，「照」就是從觀、從思惟這樣來修，這當中才有照。照，它第一層的功夫是『照住』，「照住」就得定了，最高就照見。『照住，由思惟而來。心寄一處，即照住，此時許多妄念，暫時停止。本有光明，自然發露，此即智慧。』「照住，由思惟而來」，思惟就是剛才講的不是用想的，是修定。不用思惟想像，就是用至誠恭敬這樣讀經、這樣來念佛。「心寄一處」，心寄一處就是我們平常講的繫念，心把它繫在一個地方。繫念就是心好像用個繩子把它繫住，因為我們這個心像猿猴一樣，心猿意馬，妄念紛飛。好像猴子，時時刻刻都不停跳來跳去，我們的心就像猿猴一樣，心猿意馬，妄念紛飛。現在妄念要把它繫在一個地方，好像猴子你把牠綁在一個地方，牠不會亂跑。心寄一處，跟心繫念在一處是同樣的意思。心你能夠繫在一處，在《千手千眼觀世音菩薩大悲心陀羅尼經》裡面經文也講，「制心一處」，無事不辦，把心控制在一個地方，沒有什麼事情不能辦的。我們現在的問題，就是說我們沒有把心控制在一個地方，心亂跑，妄念紛飛，心散亂，所以辦什麼事都辦不成，不但佛法辦不成，世間法也辦不成。這個心，制心一處，心定下來這很重要。這不但是修行，你看世間打仗也是一樣，戰爭，實在講最高的領導，看誰的定力深，定力深的人他能打勝；心浮氣躁的，很浮動的，肯定他會打敗。所以打仗也是打定力的。所以不但是佛法，世間法也是一樣的。「心寄一處，即照住，此時許多妄念，暫時停止」，暫停了，妄念暫停。妄念只要一暫停，我們本有的光明自然就發露，就透出來。透出來這就是智慧，這個智慧就叫照，照見。照住是照見的前方便，前面的功夫。

　　『照見，指工夫修成』，「照見」，就是你功夫已經成就了。照住是得定，照見是開智慧，般若智慧開了。『如《心經》之「照見五蘊皆空」是也。』如果照見，我們現前五蘊的身心世界，如幻如化，空，所以「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。他修行深入般若波羅蜜，就是他照住的功夫深入到一定的程度，就照見了。照見的時候五蘊就空了，一切的苦厄都消失了，所以度一切苦厄。『觀照須觀吾人之心性，所謂消歸自性。』觀照，必須觀照我們的心性。我們的自心、我們的本性，就是用剛才講的那樣的功夫，不能用研究、推敲，不能用那個方法，要用觀照這樣的功夫，觀照我們的心性。我們的心性是什麼？如如不動。我們觀照要觀什麼？「不取於相」，對外面境界相不取，不著相。對內，內心觀照我們真心，我們有個如如不動的真心，不要隨著妄心跑。在我們念佛人，就是提起一句佛號來代替所有的妄念，我們念佛是用這樣的方法。好，第六我們就學習到這裡。我們再看下面第七：

　　【七、讀誦受持大乘經典。受持，即觀照也。】

　　『讀誦受持』這四個字，我們念經常常念到這四個字，我們念了很多，但是不知道什麼意思。「讀誦」我們知道，就是我們在誦經、讀經，但是「受持」，是不是讀誦就是受持？未必，不一定，你能夠起觀照，那才叫受持。所以讀誦是為了受持。我們常常讀大乘經典，你看我們讀《無量壽經》，也讀到「讀誦、受持、為他演說」這八個字。這是我們常讀到的，但是不懂它是什麼意思，不知道怎麼叫受持，以為我們讀誦就是受持，這個完全是錯誤了。你讀誦未必有受持，你讀誦當中有觀照的功夫，那就有受持了。觀照就是剛才講的，用了那樣的功夫。如果再講比較淺一點，就是我們老和尚講，你讀了經，你發現自己的毛病，就開悟了；把毛病改過來，煩惱習氣改過來就叫受持，這是最基本的。如果做不到這一個，談不上受持，只有讀誦，沒有受持。這個我們一定要明白。我們再看第八：

　　【八、眾生之大病根，即是心量狹小。因狹小，即執我。故佛教人將此心放大，潛移默化，大而化之。即是除我見，去煩惱之妙法。】

　　這個講到我們眾生的大病根了，就心量太小，起心動念只想到自己，甚至連自己的丈夫、妻子都沒想到，自己一家人都沒想到，只想到自己，這個小到太小了，只有自己。心量大一點的，想到自己的家庭；再大一點，能想到一個團體；再大一點，能想到一個社會；想到一個國家的人，這個人就不多了；如果能想到整個世界、整個地球，有這個心量的人也不多。現在我們老和尚常講，我們起心動念，縱然還做不到為盡虛空遍法界一切眾生著想，起碼也要想到我們全球人類的福祉，不要只有想到我這個國家。我這個國家有利益就好了，去損害別人國家的利益，來利益我的國家，損人利己。現在我們看全球人類，大家不都是這種心態嗎？自私自利，損人利己，心量狹小，爭來爭去爭什麼，就是這個大病根，心量太小。自己不能吃虧，總要佔人家便宜，這樣世界怎麼會不亂？你爭，我也爭，他也爭。孟子講，「上下交征利，而國危矣」。現在是世界交征利，這個世界就很危險了，天災人禍就很多。天災人禍，從哪裡來的？我們地球人類造作不善業，自私自利，損人利己，招感的災難。如果不改過，繼續造惡業，災難肯定愈來愈多，愈來愈嚴重。

　　所以把心量放大。所以佛教人將這個心放大，不要小心量，『大而化之』，我的利益被他拿走了，他拿去用，也幫助他，他拿去用也很好。所以歷史上有一個公案，楚莊王他的弓箭掉了。掉了，他說沒關係，誰撿到就給誰用，反正是楚國的人，在楚國掉的，楚弓就給楚人用。孔子聽到：這個心量不夠大，應該說這個弓不管誰得到，天下人得到就天下人用。一支弓箭，楚王的心量就不如孔子，孔子說，這個弓應該是天下的，是天下的，不是只有楚國的。掉了，不管誰拿去用，因為這個弓本來就是天下的，天下的弓天下的人用。楚王，他是楚國國王，他的弓箭掉了，掉在楚國，楚國人用。他的心量只有一個國家，孔子的心量是全天下。從這個歷史公案，這個故事我們就可以從這個地方，佛教我們怎麼化除我見，怎麼去煩惱，煩惱從哪裡來？就是執著我。心量小，自私自利，只有自己沒有別人，煩惱統統是從這裡產生。所以佛勸我們，一起心動念就是「眾生無邊誓願度」，所有的眾生，上自非非想天，下至蟑螂、螞蟻，你統統要度，都把他度成佛。要常常這樣去觀，心量就不斷的擴大，擴大到最後就無量無邊，就成佛了。我們再看第九：

　　【九、因緣聚合，當體皆空。又眾生同體。如此觀照，則不知不覺，我執自然化去，此乃消歸自性之善巧方法。】

　　什麼叫眾生？我們念四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，要怎麼度？先從自己度起。『因緣聚合』，眾生就是眾緣和合聚在一起生起的現象，叫眾生，不管有情眾生、無情眾生，都是「因緣聚合」所生的。因緣聚合的現象，當體它是空的，它不是真的，虛妄的。『又眾生同體』，我們現在的話講生命共同體，三世一切佛，共同一法身，我們跟諸佛、跟一切眾生都是同一體，同體。所以佛菩薩「無緣大慈，同體大悲」，他為什麼大慈大悲？因為他看到事實真相了，原來一切眾生、一切諸佛跟我是一體。『如此觀照，則不知不覺，我執自然化去』，你常常這樣觀外面的眾生，他跟我是一體的，他的痛苦就是我的痛苦，他的快樂就是我的快樂，這樣我執不知不覺就沒有了。這是大乘修學巧妙的方法，小乘法它有個對立在對峙，那很辛苦，所以大乘還是有它殊勝的地方。這是『消歸自性之善巧方法』，一切法不離自性，你看眾生怎麼來的、佛怎麼來的，都是我們自己心裡變現的，離開我們的心，什麼都沒有。好像我們晚上作夢一樣，你晚上作夢，有自己、有別人，也有山河大地，也有一切萬物。你夢醒過來，夢中這些現相從哪裡來的？是從我們自己心裡面出來的。誰在作夢？我的心在作夢。夢即是心，心即是夢，自己心在作夢。都是自己的心，夢中那些人事物，那不是跟自己一體嗎？我們這樣常常觀想，也能契入這個境界。

　　好，今天時間到了，我們先學習到這一段。下面第十，我們明天晚上同一時間再繼續來學習。好，今天就講到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。我們明天晚上見。阿彌陀佛！