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仁王護國經大意 悟道法師主講 （第十三集） 2015/5/7 日本埼玉縣熊谷市Heritage Hotel 檔名：WD15-006-0013
諸位法師，諸位同修，及網路前的同修，大家上午好，阿彌陀佛！我們今天接著來學習《仁王護國般若波羅蜜經》大意簡介。
我們昨天學習到序品，今天我們接著大家翻到經本第十二頁，「觀空品大意」。這個品題是我們淨老和尚他用科判判為觀空，在本經的品題是「觀如來品」。觀空就是這品內容主要是講觀空。觀空，這個在佛門裡面，大家都有這個概念，佛法在經典裡面我們常常看到空這個字。佛經上講的這個空，不是我們一般觀念當中空什麼都沒有叫做空，不是那個意思，那就變成頑空、惡取空，不是那個意思。所以佛法空這個字，如果沒有加以說明解釋，往往大家會錯意了，把這個空當作什麼都沒有。最嚴重的就是撥無因果，落入斷滅見。在古代印度有一種外道叫斷見，另外一種外道叫常見。斷見這個教派他們認為人死如燈滅，人死什麼都沒有了，就像那盞燈滅了，也就都不存在了。他也不承認有三世、有六道輪迴，他認為沒有。在古印度就有一派是這種看法，我們在佛經上看到，佛講這是斷滅見的外道。
現在這個時代持這種見解的人還不少，有很多人認為死了什麼都沒有了。像潮州揭陽謝總，我看他第五集訪談，他自己也講，他以前還沒有接觸到傳統文化，沒有接觸到佛法，他怎麼發這個心來學佛、來接觸傳統文化？他就有一次到一個地方，看到寫佛法兩個字，旁邊兩行字寫六道輪迴。他看了很驚訝，從來沒聽過，以前總認為人死了什麼都沒有，哪有什麼六道輪迴？看到佛法講有六道，善有善報、惡有惡報，這個時候他宿世的善根發現了，發心來接觸來學習。所以現代人受這種錯誤見解誤導的人非常多，因為他認為人死了什麼都沒有了，他幹好事、幹壞事還不都一樣嗎？反正一死就了之了。死了就了了，何必一定要幹好事？幹壞事也沒有關係。所以就盡量去幹壞事，就像謝總他表演給我們看的一樣，在還沒有學佛、沒有接觸傳統文化，他說一百塊人民幣的好事都沒做過，盡幹壞事。我們想一想，這種錯誤的見解它帶來的後果多麼的嚴重。所以這個空我們不能誤以為什麼都沒有，撥無因果，這個問題就很嚴重。所以古大德也講，寧願著有如須彌山，不可以著空如芥菜子。
另外一個常見，就是古印度一種外道一個看法，他認為人死了還會再來投胎，人死了投胎還是作人，那條狗死了投胎還是作狗，那條牛死了還是作牛，牛永遠是牛，人永遠是人，沒有什麼六道輪迴這個事情。佛也給我們講，這種見解也是錯的，實際上是六道輪迴，六道輪迴才是我們凡夫目前實際的狀況，你修善生三善道，造惡墮三惡道。你什麼時候修善？我們在六道輪迴就是善惡夾雜，有修善，也有造惡。有時候修善，遇到好的因緣我們會修善；遇到不好的緣，惡緣，我們就造惡，所謂「近朱則赤，近墨則黑」。這就是善導大師講，各人遇緣不同。人性本善，人人都有佛性，但習性有善、有不善，就看你遇到的緣。我們遇到淨土，這是修淨土的緣，遇到這個佛緣，各人的緣不一樣。如果遇到善緣，他做好事、做好人，大好人。潮州揭陽謝總，他是我們現在一個活生生的例子，現身說法。你看他還沒有學佛之前，他遇到的緣都不好，惡緣，學壞了，造惡業。後來遇到佛法，遇到傳統文化，遇到善緣，遇到佛緣，他人就轉變了。所以前面造惡業，後面修大善業。
在佛法的因果來講，善惡是不能代替的，善就是善，惡就是惡。善有善報，惡有惡報，不能說惡來代替善的，造惡業他善業的果報都沒有了，你修善造惡的果報也沒有了，不是這樣的。善有善報，惡有惡報，不能代替的，只能看哪一個先報。過去李師公雪廬老人常講，你修善，有善的因、善的種子，也有造惡，也有惡的因、惡的種子，我們阿賴耶識善惡無計，這個都有。我們可以在緣上去改變，如果你不想得到惡報，我們阿賴耶識有惡因的種子，你不要給它加上惡緣，它就不會結惡果。你希望得到好的果報，你善這方面的緣你要加強，培養這個善，你很快善的果報就現前，惡的果報就壓在那裡。如果你永遠不要得惡的果報，你就永遠不要加惡緣給它，你不要再去造惡業，有這個種子，它就沒有這個惡報。
所以雪廬老人他也用個比喻，好像蒺藜，那個蒺藜長出來有刺，會刺人的，他說這個種子埋在地下，有，過去我們造了惡因種子都在地下。但是你現在希望不要它長出來去刺到人，那個不好，你就不要給它加水，不要給它施肥，不要給它陽光，然後再用石子鋪在上面，一天到晚壓來壓去，它永遠不會結惡果。好的，像蘋果，你想吃這個好的，你天天給它施肥、給它水分、給它陽光，好好照顧，它很快就結果了。我們念佛人，就是我們加強念佛，我們就得到往生極樂的果報了。往生極樂才徹底解決這些問題，善惡業報在極樂世界都沒有了，在極樂世界只有受樂，沒有受苦。所以斷常二見都是錯的。佛經上講的空，我們要細心來體會，不能誤會，誤會就很麻煩。
我們看表解，我們先看「甲、釋品題」，看下面第一段「釋名」，釋名就是解釋這一品的名稱叫觀空。「觀是能觀正智，空是所觀妙境；觀是無得正智，空是實相真空」。這是給我們解釋這一品的名題，這個名稱是什麼意思，講觀這個字。佛法的修學離不開觀這個字，不管哪一個法門，大乘小乘、顯宗密教都離不開觀這個字，這是我們修行用功的一個樞紐跟關鍵。這個觀，要觀察，要觀照，觀想。觀照，你要離心意識才能觀照，這是禪宗用的方法。禪宗用的方法觀照，這個層次比較高了，要離心意識參，那就是觀。我們不離心意識叫觀察、觀想，從觀察、觀想再提升到觀照。禪門他一下手就從觀照，就從離心意識下手，這在《楞嚴經》、《圓覺經》都講得很詳細。
天台它三止三觀還是先從意識心下手。智者大師註解《楞嚴》，三止三觀，空假中，三止三觀都用意識心，還是先從意識心下手。這個對我們一般凡夫比較方便，因為我們意識心用習慣了。到了明朝，後來註解《楞嚴》的交光大師，交光大師他就依《楞嚴經》的經文，它的經義，提出來離心意識。他講的有根據，符合《楞嚴經》的經義，但是我們一般人一下手要叫我們離心意識是有困難，根性很利的人他可以。所以一般人用天台的三止三觀比較方便，先從方便入真實。所以這個觀，觀察、觀想。
正智現前，這就般若正智，這是觀照。所以觀是能觀正智，能夠觀的正智。這個正就是正確的，能觀叫正智，智慧。空是所觀妙境，我們能觀。能跟所在我們凡夫的觀念當中它是兩方面的，我們一般講相對的，有能有所。所以世間人講，我們生活在相對論、相對當中。相對是我們凡夫的分別執著，事實上沒有能所、沒有相對的，都是一如、一體的。我們有這個分別執著，如來教我們去觀，去觀空，所觀的境界，我們觀外面的身心世界是空的。觀空這個層次也有小乘、大乘不同，一般小乘如果根性比較鈍的人，觀這個空要從析空觀下手，根器鈍的人，小乘根器。析空觀就是要給它分析，一層一層的分析，分析到最後他明白原來是空的。根器比較利的就直接可以給他講體空觀。體空觀就不要很麻煩給你分析，直接告訴你這個當體它就是空的，你看到有就是空，色即是空，空即是色。這個層次很多，我們知道一個概念就可以。所以能觀是正智，所觀是妙境。
觀是無得正智，空是實相真空。觀到最後就是《心經》講的，「無智亦無得，以無所得故。」空是實相真空，就是事實真相，它是空寂的。我們講這些經典的名詞術語，我們一般聽起來也不太容易體會，如果我們體會不到也沒關係。我們淨老和尚講到這些空有，他現在在講席當中，我們同修如果常聽經的應該都聽很多了。他老人家常用電視屏幕來做比喻，我們透過現代科技的這些東西來體會經典上講的什麼叫真空。我們看電視的屏幕，屏幕是空的，它什麼都沒有。它什麼都沒有，但是它什麼都沒有的這個空，它能現很多很多的事事物物，這些形形色色、這些色相出來，森羅萬象它都能現出來，一切萬法它都能現出來。當我們看電視，這個形形色色那些景象一直出現、一直出現，無量無邊的一直出現，我們看到有，有這些，也有人，也有山河大地，有這些萬事萬物。當我們看到這些色相的時候，那個屏幕它是有還是空？它還是空。不是說關掉的時候才空，正當它在現這些現象的時候，它還是空的，它還是空寂的。就是因為它空，它才能現這個有，所以叫妙有真空。我們現在看到宇宙的萬事萬物，就是從我們自性本體這個真空現出來的。用這個比喻來讓我們去體會一個彷彿，當然我們要入這個境界還要去觀，你要去提起能觀的正智才能真正入這個境界。不過我們淨老和尚用這個比喻，我們大致上也就不會把空誤解了，知道空在有中，有當中就是空，就是《心經》講的，「色即是空，空即是色」。如果根器比較利的，直接跟你講當體即空，叫體空觀。如果根器比較鈍的，給他講當體即空他還想不通，佛就給他講析空觀，用分析的，一層一層給他分析，給他分解，分解到最後，知道原來這一切是空的。這裡我們知道一個概念。
下面講，「以無相智觀無相境，智與境冥，境與智合，境智一如，能所俱寂。」以無相智觀無相境，境跟智就合在一起，就一如了，能所都沒有了，能所兩忘。「到家之說，不容再舉」，中峰國師給我們講的。觀到最後，能跟所都沒有，能跟所都沒有就是這個相對的不存在。我們現在在感官當中有相對，是我們凡夫的分別執著產生的虛妄相，真相是沒有，真相是能所不二，境智一如，到最後常寂光是一大光明藏。這是講以無相智觀無相境，這個境界跟心它是一體的，我們用無相的觀智去觀照一切的境界，那就見到事實真相了。我們再看下面，這裡就簡單給我們介紹這個名題，釋名。
我們看下面的「宗用」。這個名稱給我們舉出來了，舉出來我們知道這個概念。下面這個宗就是主要的，用就是它的作用，它的功用。根據這個名稱，觀空它主要要用什麼來觀？觀成了又有什麼作用？我們現在講，有什麼用處？再講比較淺顯一點，有什麼好處？下面就給我們講，「般若照見五蘊皆空，度一切苦厄，色即是空，空即是色，受想行識亦如是」，那個用處就在此地。這段是《心經》的經文，《心經》我們做三時繫念也念得很熟悉，大家都會背。我們《心經》背得很熟，但是不會起觀照，我們不會用功，只是會念，不會用功。實在講，我們如果會用功，不要說用到很高層次的，就是我們用百分之一，就能伏惑、伏煩惱了。但是要會用，要會。這個當中有它理論方法，《心經》這個照就是你第一個要提起觀照，觀照就要離心意識。觀照，禪宗他們用參的，密宗高層的也是跟禪宗達摩傳來那個祖師禪是一樣的用功方法。
在一九九Ｏ年，我第一次到大陸，到北京，師父叫我帶《華嚴念佛三昧論》打字稿帶到北京給黃念祖老居士校對。第一次離開台灣到大陸去，韓館長叫我一個人跟旅遊團在一起，我一個出家人，其他統統不是學佛的，就是旅遊團體。到了北京，我就請當地導遊，以前叫地陪，請他帶我到黃老家，我拿住址給他帶我去見黃老。晚上，去旅遊，因為配合旅行社安排的旅遊景點，旅遊之後，晚上回到賓館，然後利用空檔去看黃老，帶著《華嚴念佛三昧論》的文字稿給他校對。見到黃老，我記得那是個胡同，黑黑暗暗小小的，他那個房間不大，也沒有書櫃，他那個書都擺在桌子上，一摞一摞的。見到他我就請教他幾個問題，我聽師父上人講，黃老也修密，是金剛上師，修密。我說修密這方面的一些常識，他就講，現在修密修得很淺。我說怎麼很淺？他說很低級的密法，就是儀軌很多，壇場很多，很繁瑣的，他說那個是低級的密法。我又問什麼叫高級的密法？他說最高的密法就很簡單，什麼都沒有，可能上師只教你念一個字的，他說最高的密法就跟達摩祖師傳來中國那個禪是一樣的境界。我聽到他這麼講，我就明白了，原來念阿彌陀佛四個字就是最上的密法。後來我請問他，怎麼拜《寶王三昧懺》？他問我一年拜幾次。我說過年年初一拜一次，因為韓館長在世拜三千佛，我們老和尚想改為拜《寶王三昧懺》。他說拜懺一年才一次，那就不是很重要，他說念佛比較重要，念佛天天要念。
現在我們要用般若起觀照功夫，你要先離心意識，用功用久了，他就照住，照住就是心得定，這個心定久了，他就照見，照見就開般若智慧，那就照見五蘊皆空，度一切苦厄。那個時候你就看到這個宇宙色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，受想行識亦復如是，你就見到這個真相，見到這個真相，我們就度一切苦厄。但是我們依照這個方法來修，恐怕也不是每一個人都有辦法一生達到這個境界。現在我們淨宗用念佛的方法就比較方便，淨宗的念佛方法你念到理一心不亂，也是跟《心經》講的是照見五蘊皆空，念到理一心。念到事一心，斷見思惑。我們淨宗帶業往生，就是你沒有斷惑，伏惑，就是念佛的功夫把惑業降伏住、控制住，我們就能帶業往生。這一點非常重要，這一點雪廬老人在佛七開示講很多，要伏惑才有把握往生。
如果平常我們念佛沒有達到伏惑，臨命終的時候要看當時的因緣。一個人臨命終我們八個識都會起現行，最後斷氣了，阿賴耶識平常我們一生造作的善業種子這個時候它自己會出現。出現就是看平常哪個業習種子比較強，那個起現行，那個先報。善的業力起現行，先到人天善道去受報；如果貪瞋痴起現行，三惡道去了。念佛人這個時候如果你其他都不起現行，只有念佛這一念起現行，那就到極樂世界去，問題就解決了。這個叫帶業往生。臨終一念、十念往生的有，但是如果平常沒有念到伏惑，那臨終就不保險，要看他的因緣了。所以我們最好平常我們念到伏惑。我們要生煩惱的時候，你就用，雪廬老人是教我們用一句佛號去把它壓下去。但是壓，你也要觀，你要起觀，我們現在不能觀照，你要觀察。觀察就好像你在家裡預防小偷來偷東西，你要時時注意去看著，一來你就能夠去制止。如果你疏忽了，那個小偷就把你家的東西都偷光了，你要看著，觀察。觀察什麼？觀察我們的起心動念、我們的煩惱，發現有貪瞋痴，念頭剛剛要起來，趕快念佛壓下去。這個要練習，平常要練習。
但是這個用功，我們講是好像也滿簡單的，好像也不難，但是沒有真槍實彈不算。這是紙上談兵，要實際在戰場上真槍實彈。真槍實彈在哪裡？就在我們現前生活周邊這些人事物。李師公教蓮友說，人家無緣無故罵你一句很難聽的話，你要練習第一個反應先念佛。現在我看到我們很多同修有念佛了，但念佛念到你這個煩惱壓得下去才管用，沒壓下去，還是不行。我現在看到很多同修，有時候兩個人起衝突了，有的人就阿彌陀佛、阿彌陀佛，我看他口是念阿彌陀佛，但是臉色不對，阿彌陀佛、阿彌陀佛。那就是你功夫還沒有把它壓下去，壓下去你臉色就不一樣了。我自己還沒做到，但是我看別人看得很清楚，你看我也會看得很清楚。人家打你一巴掌，第一個反應就先念佛；還有人家要拿刀殺你，第一個念頭也是念佛；人家拿著槍要對你開槍，第一個念頭也是念佛。李師公教我們這樣念，這樣練習。就是你遇到急難，各種境界，你第一個反應先念佛。念佛就是把內心的貪瞋痴一切恐懼壓下去，它就管用，你壓得下去就管用，這個叫伏惑。如果你有這個功夫（這叫功夫成片，伏惑叫功夫成片），你練到這個功夫，縱然你過去生有一些業報、餘報，遇到災難突然往生了，他在中陰身都能往生。如果功夫好一點得佛力加持，災難也可以化解的。
我們帶業往生到極樂世界，你只要見到阿彌陀佛，實在講你念到功夫成片，跟阿彌陀佛那個線就通了，你就感受到了。你感受到，你的信心就不會退。我們現在為什麼會退心？因為你還沒有感受到，你還沒有見到佛，還沒有見到極樂世界，當然你的懷疑會很多。如果你見到了，那你還會懷疑嗎？肯定不會懷疑了。你念到功夫成片往生極樂世界，實在講還沒有往生，你只要跟佛通信息，你就感受到了，你已經是蓮花國裡人，便是蓮花國裡人了，你知道自己已經度一切苦厄了。你見到阿彌陀佛就度一切苦厄，你沒有修到照見五蘊皆空，只要念到見佛你就度一切苦厄了。淨宗的特色在這裡，它的方便也在這裡，這個我們凡夫可以辦得到，一般人都可以辦得到。要修到照見五蘊皆空，當然不是一般人一生當中可以辦到，要修好幾生，甚至修三大阿僧祇劫。
所以我們現在沒有用觀照的功夫，用念佛的功夫，但是念佛當中它也是有觀。像雪廬老人教我們這個方法，說人家罵你，你就趕快念佛。這個當中它就有觀的作用，雖然不是觀照，也是觀察。觀察我們的起心動念，觀察我們的煩惱，起來了，起來了，你趕快念佛，這個就是觀。但是這個功夫不是觀照，觀照比較高，觀照離心意識。當然你能用觀照是最好。觀照也可以修，我們一般人不是像六祖那種大根器的，像海賢老和尚那種大根器的，我們需要一點時間。就是詳細來學習《金剛經講義》，你慢慢就知道怎麼觀，需要時間。所以我很喜歡跟同修來一起學習觀照，因為《金剛經講義》你會了，你就懂得怎麼觀照，這個對我們念佛功夫的提升有很大的幫助。
如果我們是像海賢老和尚這樣的根器，能老實念，什麼統統不用了。關鍵我們不老實，老而不實，實而不老，就是不能老實，問題出在這裡。所以你必須要這些經教來做補助。一定要照見五蘊皆空，他才能度一切苦厄。不過照住能斷見思，照見能破無明，觀照功夫得力能夠伏煩惱。所以我們念四弘誓願，我們做三時繫念每一時都要念「煩惱無盡誓願斷」，我們念了之後要知道怎麼去學習、怎麼去修斷煩惱，斷煩惱有伏斷、有滅斷，滅斷是證果了。我們淨宗你只要伏斷，要求伏斷就及格了，其他的宗派要斷。所以我們念了煩惱無盡誓願斷，我們念了之後要知道在生活當中怎麼來修、怎麼來斷，如果我們不懂修學的道理方法，念一念也就不起作用，這裡講宗用，那個用都沒有。
我們再看下面，「參《楞嚴經．觀音圓通章》明修法，參《法華．普門品》明其於眾生之供獻」。參就是我們去參學，這裡講這個參，我們淨老和尚用這個字也有他一個含義，就是你要修這個要用參的，要用參究，不能用研究，禪宗叫參話頭。所以佛法的修學，它的目標就是明心見性，見性成佛。不管修哪一宗，修到最後，目標都是明心見性，見性就叫成佛。但是用參，這個是最直捷的，是頓修的。所以佛法的教學有漸修、有頓修，佛法的教學有八萬四千法門，很多，頓、漸、祕密、不定。《楞嚴》講是頓修的，直接指出你的本性，禪宗講直指人心，單刀直入。《楞嚴經．觀音耳根圓通章》，以前我在家的時候也背了一段時間，後來師父又強調念佛，我們就放棄了。以前第一部經，我聽老和尚講的經，我聽他老人家講《楞嚴》。那個時候不是老法師，也不是老和尚，因為那個時候師父才四十三歲，我十九歲，他四十三歲，他是算中年的法師，不是老法師。我第一部經就聽《楞嚴》，所以對《楞嚴》印象很深刻。
《楞嚴經》的精華就在「觀音耳根圓通章」，二十五圓通就是二十五位代表，每一個法門，就是一位菩薩代表一個法門，每一個法門他修學都能達到圓通，圓滿通達到自性，都能明心見性。佛請文殊菩薩來揀選圓通，他就選擇觀音耳根圓通。觀音耳根圓通是針對我們娑婆世界眾生六根、六塵、六識、七大，這樣加起來二十五，這二十五當中我們娑婆世界眾生耳根最利。看，我們眼根見能力比耳根差，這個眼我們隔一張紙就看不到，前面就看不到，但是耳根隔了幾道牆聲音還聽得到。像外面現在那個聲音，我們看不到那部機器，但是那個機器發出來的聲音我們現在大家坐在這裡都聽到了。在《楞嚴經》佛就給我們舉出來耳根最利。
《楞嚴經》，古大德講，「開慧楞嚴，成佛法華」。過去讀書人大概兩部經一定讀的，沒有學佛他也讀，一部《金剛經》，一部《楞嚴經》。《楞嚴經》不但是經非常好，而且它的經文出自於宰相房融之手，是很高的文學作品。我們學了《楞嚴》你就會開智慧，還有《圓覺經》，《楞嚴經》。我們現在人問的問題，我們讀了《楞嚴》，三千年前佛弟子統統問出來了，現在人問這個問題、問那個問題，三千年前的人就問了，因為現在你想到的問題，以前的人都想過了。我們沒有讀這個經不知道，讀了這個經，原來人家三千年前就想到了，我們現在才想到。《楞嚴》如果你深入來學習會很法喜的，也能夠證實我們修學的理論依據，心裡踏實了。
像波斯匿王，像《楞嚴經》，波斯匿王就是代表，波斯匿王六十二歲，臉都皺了，請問釋迦牟尼佛，佛常在經上講不生不滅，自性不生不滅，在哪裡？佛就跟他講，就在你六根裡面，你現在眼能見，耳能聽，鼻能嗅，舌能嘗，身能觸，意能知，這六根根中之性，教我們認識那個性，那個叫自性，那個性是不生不滅，它本來就存在的。為什麼不滅？因為它本來就有，就沒有生，所以叫無生。無生就是它本來就存在的，不是本來沒有現在忽然有了，那個叫生。本來沒有，現在有，生了，這個就會有滅，這就有生滅。像我們這個身體原來沒有，現在有，因緣聚合生了，但是過了一段時間，緣散，它就滅了，這個生滅。相有生滅，性它沒有生滅，相是從性出現的，你回歸自性就見到真實，都是不生不滅。我們現在問題是迷在這個相，不知道回歸去見自己那個性。
所以波斯匿王問釋迦牟尼佛，說不生不滅在哪裡？他說就在你六根裡面，你身體裡面那個六根，你眼能見，耳能聞。眼見，他就舉出一個例子，佛就問他，你幾歲看那條恆河？他說，三歲，他的母親帶他去恆河祈禱拜耆婆天。印度他們當時的風俗，大家都要去恆河去拜的，就好像我們中國古代祭祀一樣。日本也是有拜山川、河神，山川神祇，這些在古禮都有。你看我們下面這個，我看都有拜那個火神，他司火，我看貼的那個就是火神，就是中國拜的火神。去拜，他說三歲去看到恆河，現在六十二歲了。佛就問他，你三歲時候能夠見的眼跟現在六十二歲見的有沒有差別，能見的這個？佛問的就是你能夠見的那個有沒有差別？他想一想，三歲能見，六十二歲也是能見。這個就是說明，性它沒有變化，但是你身體有變化。但是他能見那個性它從來就沒變，不生不滅的，是教我們認識那個，找回那個就對了。波斯匿王聽懂了，很開心，真的不生不滅。六道輪迴是怎麼一回事？你換一個身體，換一個生活環境，這個性永遠是不生不滅的。但是你迷在這個假相裡面，你就有苦受了。
旁邊的佛弟子又聽得還不明白，又舉出問題，問題很多。他聽到波斯匿王說，三歲能見恆河，六十二歲還能見恆河，有個弟子就問了，生下來就是瞎子，他什麼都見不到，那個瞎子有性嗎？這個問題恐怕我們有一些人都還問不出來，佛弟子早就有人問這個問題，瞎子呢？佛就講，你就找一個瞎子來。然後他說：你現在問那個瞎子，他現在眼睛看不見，但是看不見，他眼前他見到的是什麼？看不見這些人、這些物，他看到是什麼？瞎子說：我看到眼前一片漆黑。佛就講：他有見，他見到一片漆黑。佛弟子說：見到一片漆黑，這個我也知道，他就什麼都看不到，所以看到一片都是漆黑。他看到一片漆黑，那個就是見。他還不懂。不懂，佛再給他解釋，再給他分析，他說：你說眼睛不好的他看到一片漆黑，你現在眼睛好的，你可以看到這一切，你憑什麼可以看到這些現象？佛就跟他講：如果沒有日光、沒有月光、沒有星星的光、沒有點燈的光，給你送到一個坑道裡面，什麼光都沒有，你眼睛是好的，你看到什麼？那個弟子明白了，跟瞎子一樣，一片漆黑。
我們時間到了，本來我想講快一點，但是講了就是沒完沒了，因為以前聽到的跟大家一起分享。現在還有上海的同修請我講《楞嚴》，他說老法師現在不講了，你聽經聽了那麼多年，就請我去講。我給師父報告，師父說叫我講《阿彌陀經》。現在這個是師父列出來的，所以講就比較沒關係。好，我們下課，我們下午還是兩點開始，中午我們還是重播我們老和尚前天講的。