大乘無量壽經菁華—當信作善得福 悟道法師主講 （第四集） 1998/4/28 加拿大華心寺 檔名：WD02-024-0004
《佛說大乘無量壽經菁華》，諸位同修，請大家翻開經本第九頁，請看第三行，第十九段。請看經文：
【十九、發菩提心。持諸禁戒。堅守不犯。饒益有情。所作善根。悉施與之。令得安樂。】
我們昨天這一段講到『發菩提心』，今天接下來就講下面這一句，『持諸禁戒，堅守不犯』。第一個就是持戒，持戒在前面跟諸位報告過，廣義的持戒就是守法、守禮。佛為我們制定的戒律，我們要遵守。遵守戒律一定要懂得戒律的精神、戒律的旨趣，要懂得這個，才不至於死在戒律條文之中。為什麼？條文是當年印度那個社會背景的時候生活方式，跟三千年後我們現代人生活方式不相同，所以說要守它的精神，而不是在條文上。條文裡面只有幾個重戒，那是永遠不變的，像不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這是永遠不變的，超越時間、超越空間。像其他在生活習慣裡面，許許多多的威儀現在都用不上了。
以穿衣來說，我們中國人穿的衣服，跟印度人一塊布裹在身上不相同。飲食，印度人在那個時候出家人吃飯是托缽，現在是接受供養，不在外面托缽了。所以這些生活方式在戒律裡面都用不著了。現在讀這些戒律是紀念的意思，戒律的精神就是「諸惡莫作，眾善奉行」，諸惡莫作是小乘戒，眾善奉行就是菩薩戒，是大乘戒。因此善惡的標準我們要知道，經論裡面所說的善惡標準講得很詳細、很清楚。但是它也有層次的不同，有淺深、次第不相同，如同我們一般人講的五乘佛法，這就是把佛法分為五個層次：人乘佛法、天乘佛法、聲聞、緣覺、菩薩乘佛法。這五乘是怎麼分的？人、天、聲聞、緣覺、菩薩，五乘裡面人跟天都沒有出三界，沒出三界、沒有超越輪迴，這個諸位要曉得，到聲聞、緣覺這才真正超越六道輪迴了。
可是原本的佛法是建立在做人的基礎上，人都做不好，怎麼能成佛作祖！所以學佛從哪裡學起？從做人學起。世尊在《觀無量壽佛經》教給我們，未學佛之前，先修三福。三福裡面第一條就是人天福報，有四句話，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是做人的基礎。我們這個地方十善，底下十九條就是十善，我們以這個做為我們生活的一個原則，一定要遵守。所以禁戒裡面包括了最重要的五戒，五戒叫根本戒，諸佛菩薩都遵守的。從這裡引申就是法律，我們現行國家政府頒布的法律決定要遵守，道德的觀念、風俗習慣都要遵守，這都是在戒律範圍之內，要克制自己的情欲，「堅守不犯」，這個就是諸惡莫作，小乘戒的精神。
『饒益有情』這句是屬於大乘菩薩戒。「有情」是說的眾生，有情的眾生用現代話來說就是廣大的人群，要做對人有利益的事情，這個利益上面加一個「饒」，「饒益」是最豐饒的利益，現代人講最高的利益、最大的利益，就是你要盡心盡力去做。也許我們力量很有限，很有限不怕，問題是你有沒有這個心，你有真誠的心、恭敬心、清淨心、耐心去做，必定得到諸佛菩薩威神加持，一定能夠叫你滿願。佛在大乘經上常說「一切法從心想生」，這句話很重要，從心想生，我們天天想它、時時想它、念念不忘它，這個事情就成功了；這一想這個事情很難，做不到算了，這個事情就做不成功，為什麼？你這個念頭中斷，不能產生力量。所以真正會發生不可思議的力量，就是這個念心不斷。我們懂得這個道理，所以念佛可以成佛，念佛人必定得生淨土也是這個道理。我念阿彌陀佛，念西方極樂世界，念得很勤、念得不斷，那時候一定就把阿彌陀佛給念來，就是這麼一回事情。所以饒益有情的事情我們要盡心盡力去做，對於眾生有真實的利益、有廣大的利益，這個念頭決定不叫它中斷。
『所作善根，悉施與之，令得安樂』，這句話是在說將我們的心量拓寬、拓廣。沒有學佛之前，我們念念都想自己，想到自己這一生的幸福、家庭的幸福，想到這個，很少去想國家、去想社會、去想一切眾生，這個心量小。學了佛之後，尤其是看到阿彌陀佛的大願，他的境界包括了虛空法界，那是真心圓滿的顯露，這是我們應當要學習的。所以我們不論做什麼事情，小小一點善事，都要把這些功德迴向給一切眾生，要用現代的話來說，我們所修的福報與一切眾生共享，這迴向就是這個意思，我不獨享，我與一切眾生共享，這就叫做迴向。我把我的智慧、我的福德、我的才藝、能力都與一切眾生共享，希望一切眾生都能夠得到安樂，這叫菩薩行。一個覺悟的人他一定是這樣的行為，假如他不是這樣的行為，念念還是為自己、為家庭，甚至於為一個小團體，他還沒覺悟，為什麼？心量小，沒覺悟，覺悟了心量一定很大。
底下這段：
【二十、要當作善。所謂一不殺生。二不偷盜。三不淫欲。四不妄言。五不綺語。六不惡口。七不兩舌。八不貪。九不瞋。十不痴。】
『要當作善』，這下面就是十善業道，是我們起心動念、處事待人接物的標準，人能夠一生依照這十條去做，這才叫善人，這個是善惡最簡單的一個標準。
我們再看下面一條：
【二十一、一心清淨。端正身心。絕欲去憂。慈心精進。不當瞋怒嫉妒。不得貪餮慳惜。不得中悔。不得狐疑。要當孝順。至誠忠信。當信佛經語深。當信作善得福。】
『一心清淨，端正身心，絕欲去憂，慈心精進』，這個對我們自己身心修養，健康、長壽、幸福、快樂有很大的關係，這個四句要是做到，剛才所講的你決定會得到。會養生的人常常說人長壽，長壽要健康、要不老，那才叫真正幸福，怎樣才能做到？一心清淨就做到了。佛經上常說「依報隨著正報轉」，正報是什麼？正報是心，就是我們講的念頭。這個念頭不是真心，是妄心，妄心它會起很大的作用，什麼作用？所有一切現相的變化都是它在主宰，大經上所說森羅萬象，一切萬法唯心所現。心所現，心是不生不滅的，心是清淨無為的，所以唯心所現的這個境界也是不生不滅，那是真的，佛在經上稱這個境界叫一真法界，一真法界是唯心所現。
如果把一真法界迷了，就迷了自性，就變成凡夫了，這一迷，把那個不生不滅的真心變成了生滅心，就是我們今天這個妄想念頭。一個念頭生，一個念頭滅，從早到晚不曉得有多少念頭在生滅，生滅叫做「識」，把一真法界變成了十法界，怎麼變的？唯識所變。這個唯識所變就是剛才講的，一切法從心想生。想是識，真心不想，真心裡頭沒有想，所以十法界是從心想生。換句話說，心想識它是能變能生，十法界依正莊嚴是所變所生，我們要把這個道理、這個事實真相搞清楚。搞清楚、搞明白了，自己就會變，就能夠隨著自己的意識去變。比如我想健康，我想不老，你懂得這個理論、懂得這個方法你就會變；你不懂這個方法，那就壞了，隨著你的情緒，隨著外面境界去變，自己做不了主，這就有苦了。
因此我們用心要用什麼心？要用一心，要用清淨心。心愈清淨，心健康；心健康，身就健康。這生理是隨著心理在轉變的，操縱在心理，所以心清淨，身就清淨，身心清淨，哪有不健康的道理，決定健康。所以我們淨土宗修行的標準，就是一心不亂。我們這個一心真正的內容是什麼？就是這句萬德洪名，就是一天到晚把這個心定在阿彌陀佛的佛號上。我們念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛是佛號，南無是印度話，翻成中文的意思就是皈依的意思。南無阿彌陀佛用中國話來講就是皈依阿彌陀佛、引薦阿彌陀佛，就是這個意思。皈依阿彌陀佛，依是依靠，皈是回頭，從萬事萬法裡面回頭，現在一心依靠阿彌陀佛，這就行了。你真回頭，所有一切污染離開了，真依靠，那就清淨了。所以一心清淨非常重要。
「端正身心，絕欲去憂」，剛才說了，我們要健康，我們要長壽，我們還要永遠保持年輕，這兩句話就是永遠保持著年輕，重要的是要端正身心。端正心就是前面那一句一心清淨，你的心就端正了，這心裡面只有一句阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外，什麼都沒有，心是真的端正了。身，我們的言語，言語是身的一部分，我們身體的動作，一舉一動，一言一笑，這是屬於身，身是端正要與威儀相應。這個威儀要用現代話來說，就是與禮相應。禮，諸位要知道，古今中外不同，我們要守禮，我們懂古禮，古禮不能不懂，我們守現在人的禮，因為我們是現代人，不是古人。古禮的精神我們明白，現代人的禮節我們遵守，一舉一動都能夠合禮，不違背佛菩薩的教誨，這就是端正身。
下面這一句是講我們身心不端有個很大的障礙，必須把這個障礙去掉，我們的身心就端了。哪兩大障礙？一個是欲望，一個是憂慮。身對身體的障礙是欲，它在那裡誘惑你，使你的身不端正；心有憂，所以你的心就不能端正。真正做到身心端正，一定要把欲去掉、憂去掉。沒有憂苦、沒有欲望，不但對自己名聞利養、五欲六塵享受的欲望沒有，這菩薩道裡面不是說饒益有情，我們去幫助別人，幫助別人這個欲望也沒有，那才清淨，有度眾生的欲望還是錯了。佛在《金剛經》上說得很好，佛度無量無邊眾生，實無眾生得度者。佛沒有度一個眾生，為什麼？一切事情隨緣就好，隨緣用現代的話就是一切順其自然，有這個機緣我們盡心盡力去做，做了也不必居功我做多少事情，用不著！沒有緣就不做，這樣就好，不要去攀緣，要隨緣。
過去有一些同修給家師說，我們要怎樣怎樣來發動，要做一個什麼。那叫攀緣，攀緣心就不清淨，對於自己的損失非常大，對於別人也不見得做得很圓滿。古人常講，「好事多磨」，古時候磨少，現在的磨多，多上百倍、千倍都不止，你要做好事哪有那麼容易。好事不知不覺變質就變成壞事，變成造罪業，這是我們不能不小心，不能不謹慎的。所以我們做，隨緣隨分去做，不要攀緣。我們為社會、為大眾去做了一些事情，也有一些同修來給家師說，我們應該募化一筆基金，大家共同凝聚力量。家師說不要，為什麼？流弊很多，不可以這樣做法，還是隨緣做得心安理得，做得真快樂。我們力量多就多做，少就少做，沒有就不做，這個好。所以絕對不要伸手問人要錢，這個重要，決定不能夠化緣，決定不要生事。天下什麼事最好？無事最好，好事不如無事，所以無事最好。過去叢林有句話說，叢林以無事為興盛，所以無事最好這個要知道。所以要絕欲去憂。「慈心精進」，慈心是慈悲心，對自己，心要清淨，對眾生，心要慈悲。精進，進是不退，一直往前進，精是純而不雜，一個目標、一個方向，勇猛精進。
『不當瞋怒，嫉妒，不得貪餮慳惜，不得中悔，不得狐疑』，這幾句都是障礙精進的，要真正做到慈心精進，必須要把這這些障礙除掉。第一個瞋恚心是大障礙，所謂「一念瞋心起，百萬障門開」，一切障礙都來了。不要有瞋恚心，這樁事情很不容易做到，為什麼做不到？因為把世間一切人事看得太認真了，所以才覺得很難。佛告訴我們世間一切事是怎麼一回事情？夢幻泡影，假的，不是真的。「凡所有相，皆是虛妄」，我們要常常記著《金剛經》上這幾句對於人生宇宙的寫實，「一切有為法，如夢幻泡影」，不要太認真，人與人之間、人與萬物之間都是因緣果報。緣裡面有善緣、有惡緣，所以我們遇到這些境界現前，這個惡緣現前，曉得惡的果報，過去有惡緣，人家對我不高興、忤逆之事，一笑了之，知道這個帳消了，這個帳結掉了。假如我們再要瞋恚心發起來了，那好了，這個帳上又加上了，不但消不了，麻煩還在後頭，為什麼不讓它消掉。欠財的要還錢，欠命的要償命，冤冤相報沒完沒了，只有真正覺悟的人心很平靜、很平淡，善緣來了也沒有歡喜心，逆緣來了也沒有瞋恚心，永遠保持心地的清淨光明，心清淨，對這個事情的前因後果就會看得清清楚楚。所以不能有瞋恚，不能有嫉妒，嫉妒說實在話是糊塗，貪瞋痴的痴是屬於愚痴，見不到別人好處，別人有好處，好因他才得好報，那有什麼好嫉妒的！我們自己要想得好果報，那不難，種好因就行了。所以要懂得隨喜功德，要有成人之美這個心願。不成人之惡，成人之美，懂得隨喜功德，把這個嫉妒的障礙打掉。
「不得貪餮」，這個貪餮也是眾生一個大病，狹義的來講就是挑剔食物、好吃，廣義來講就是一切物質的享受不可以貪圖。「慳惜」是吝嗇，自己有的不肯布施，這是錯誤的。前面跟諸位說過，布施功德非常非常之大，對自己可以能夠斷煩惱、消業障，這是布施，這是對現前來說，對修學來講能夠破無明，見本性。所以菩薩修行，說實實在在的話，就是修的布施。你看六度裡面所說的，我們這十七條裡面講的是六度，布施一共有三大類：財布施、法布施、無畏布施。我們把六度合起來看，這布施裡面有這三種，持戒、忍辱是屬於無畏布施，你一個持戒的人大家對你不會提防，比如說你持不偷盜的戒，他的金銀財寶放在你身邊，他這個人持不偷盜戒，我放心了，不會有恐怖心，不怕這個金銀財寶被他拿走，這就是無畏布施。他修忍辱，我們說話不小心得罪他沒關係，他不會計較的，所以人家心裡很安，不害怕。所以這兩種屬於無畏布施。精進、禪定、智慧是屬於法布施。所以你要看看這六度，一歸納實在就是一個布施，六度統攝萬行，菩薩所修無量無邊法門，不出這六大類。六大類一歸納就是一個布施，所以才曉得布施功德是真正不可思議，為什麼不肯去做！我們要修一心清淨，端正身心，猛修布施就能夠得到，這個問題你要真肯幹才行。
貪餮慳惜是無始劫來的習氣，是不能認真修布施的最大障礙，必須要克服。生活上要節儉而且能夠保持，將來發達了，有大財富，生活還一樣節儉，那這個人叫真正有福報。我們在歷史上記載裡面看到一個人，范仲淹，宋朝時候的宰相。他是清寒出身，做秀才的時候在廟裡住，家境清寒，每天煮一鍋粥，大概煮得比較濃，把這個粥切成四塊，一餐吃一塊，過這樣日子。一直到以後做將軍、做到宰相，他家庭的生活還保持最清苦的標準。他收入很豐富，拿來做什麼用？幫助窮人。我們在念古文念到「義田記」上面寫的，他為人的狀況，他做宰相的時候養三百多家，一個人的收入，要是他自己過，那生活很愉快；養三百多家，自己的生活就非常清苦。
我們印光大師對他非常佩服、非常尊敬，認為中國孔子之外，范仲淹是第二個人。他這個家，世事不衰，永遠保持著家風。范仲淹的兒子都很了不起，兒子當中有一個是做到宰相，一個是做御史大夫，要用現代的話來講，像我們台灣的制度，一個行政院長，一個監察院長，都能保持家風。范仲淹死了之後連棺材都買不起，你想想他自己家裡生活的標準，這些所有一切收入都做社會慈善事業，幫助一些苦難的人，幫助一些年輕、家境清寒可以受教育的，他辦義學，請老師來教導這些學生，替國家培養人才。他是一個虔誠的佛教徒，死了之後將自己居住的房子捐獻出來做寺院，這個都是要在平常生活當中去培養，生活愈清苦、愈簡單，愈長壽、愈健康。
我們看到許多年歲比較大一點的人，都要自己留一筆錢，幹什麼？老的時候病苦很多，做醫療費用。這在一般講很正常的，佛說「一切法從心想生」，他想到他年老會生病，諸位想一想，會不會生病？一定會生病，他先天想他會生病，他把這個錢用在這上面去了。如果念頭一轉，我把這個醫藥費拿去救濟貧苦的病人，統統捐出去，你會不會生病？不會生病。為什麼不會生病？沒有醫藥費。生病要生得起病的人才能生病，生不起病的人不生病。學佛要學這些智慧，一定要知道。家師剛出家的時候，有一個慧忍法師跟他在一起，常常生病，因為他有醫藥費。他就問家師為什麼不生病？家師就給他講，我沒有醫藥費。那個時候，人家供養家師的錢很少，但是他每一個月都會捐一點錢，捐點醫藥費捐給醫院，他的醫藥費都捐出去了，這就不生病了。不捐出去，留在那裡就是準備自己要生病，要懂道理，知道因果報應。所以我們把醫藥費捐出去，多好、多自在。所以不可以吝嗇、不可以慳惜，真正幫助別人就是幫助自己，天天想自己，真的把自己給毀掉。
「不得中悔」，這個中悔是中途後悔，你做了善事了，中途後悔這就錯誤，你的功德都丟掉了，前功盡棄了。不得中悔，特別是在我們修學，選擇法門，我選擇念佛法門，念佛法門是第一智慧，一生決定成就。你選擇這個法門，中途後悔再去學禪、學密那就壞了。決定不中悔，一定要修下去，不要求感應，也不要問這個效應，都不要問，一句阿彌陀佛老老實實念下去，決定成就。
「不得狐疑」，這個就是疑惑，狐是狐狸，多疑，所以一般講疑惑都用狐來做比喻，對於聖人的教誨、佛菩薩的經典，決定不懷疑，這才能真正做到精進。這幾句話都是精進的障礙，有這些東西，精進談不上。
『要當孝順』，孝順是佛法的大根大本，這一句裡面的含義是無盡的深廣，實在講孝順，圓圓滿滿的做到是成佛，唯有佛才能夠盡孝。佛以下的孝順都做得不夠圓滿，這是我們必須要知道的。你要是真正明白了，我們要想把孝順做到圓滿，那就一心念佛，念到自己往生淨土，見到阿彌陀佛了，你的孝順就圓滿了。怎麼說？你的父母、家親眷屬，不但這一生的，生生世世的父母你都認得，你都記起來了，他們現在在哪一道裡面，你都看得清楚、都聽到了，只要緣一成熟，什麼叫緣成熟？你勸他念佛，他肯聽、肯接受，這就叫緣成熟了，你就有能力去幫助他。所以說佛不度無緣之人，生生世世家親眷屬跟自己有緣，都能幫助他們脫離六道，往生不退成佛，這叫大孝，這叫真孝。所以在眼前對父母生活，尤其晚年精神上的生活，我們都能夠照顧到就好，但是最重要的是要勸父母念佛，那才是真正的孝順。
父母不能接受，不能接受是因為自己的佛沒學好，你要學好了，他們自然就接受了。所以自己真正要學好，然後一定會影響他們，他會接受的，所以要有耐心，等待時節因緣。最明顯的一個例子，是學佛之後跟沒有學佛之前，盼然是兩個人，使你父母感覺到學佛之後，這個小孩特別孝順，對我特別好，要問他為什麼？他學佛了，他們對佛就有好感。萬萬不可以學佛之後，回去看父母沒有學佛，一天到晚批評他、責備他業障重，這個是將來要墮惡道。那父母一聽完全的起反感，這是大不孝，佛不能學，愈學愈不得了，愈學愈不孝順，這就錯誤了。這是你雖然是好心，你的方法錯誤，起了反作用，一定要知道善巧方便，要能夠誘導他們。
『至誠忠信』，這是對人的原則。對人對事，我們要真誠、要忠信。對人要忠信，對事要真誠。『當信佛經語深』，這個一定要相信，特別是淨宗的經典，《彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》，這個三經，佛講叫難信之法。為什麼？這個三經表面上從文句上看不深，好像都能懂得，其實裡面的意義境界非常深廣。我們看善導大師在《觀經》註解裡面就講得清楚，不但一般人不能完全透徹的理解，就是阿羅漢、辟支佛、諸大菩薩，也沒有辦法把這個三經的內容搞清楚，所以不但凡夫聽了難以相信，甚至大菩薩們還懷疑，真正是難信之法。雖然難信，它很容易修，難信易行，真正照修成功高。所以難信的道理也在此地，我們要相信，這個是如來果地上的境界，不是菩薩境界，難在這個地方。
『當信作善得福』，前面一句是說的佛法，這一句是講世間福。我們在世間要曉得，作善才能夠得福，但是善惡一定要有智慧能夠辨別，往往世間人沒有智慧，把善看成惡，把惡看成善，這叫顛倒，這叫迷惑。顛倒迷惑的人不少，我們自己要謹慎，不要做顛倒迷惑之事，也就是說善惡一定有能力辨別得很清楚。
我們繼續往下看：
【二十二、覺了一切法。猶如夢幻響。】
這跟《金剛經》上講的「一切有為法，如夢幻泡影」是一個意思。這是說明宇宙萬法的真相，這些相有，不是沒有，相是有的，但是這些現相不是真的，所謂不是真的，不是永恆的存在，而是剎那變化，所以佛叫它做無常。無常就是它不能夠永遠存在，這一切法我們可以受用它，不可以執著它，你執著它就錯了，執著就有苦了，所有一切煩惱、惡業、果報都是發生在執著。如果曉得這一切法是夢幻泡影，『響』是回音，回音也是空的，我們在山谷裡面叫一聲就有回音，這個響就是指這個回音，都不是真實的，都是屬於無常的。一切法不要執著，這一切法裡面，包括我們自己的身體，我們身體也是無常的，所以對這個身體也不要去執著，不要去執著，什麼事都沒有。身也隨緣，假如我們這個身真的有病，不管大病小病，真正學佛的人不要去找醫生，也不吃藥，念佛求生淨土。如果我們這個世間的緣還沒了，念幾天，病就好了，就沒事了。這並不是什麼菩薩保佑、什麼感應道交，不是的，到底什麼原因？心清淨，清淨心對生理自然調整，它就恢復正常，這個身隨心轉。心一清淨，你這個身體各部位像機器一樣，它就恢復正常，恢復正常病就沒有，還是從心想生，這真有道理。所以絕對不貪生，絕對不怕死，為什麼？沒有生死，生死也是夢幻泡影，哪有生死！你執著有生死，你就會貪生怕死。我對生死不執著，生死對我就沒有了，這叫了生死，這個時候念念求生極樂世界，念念想見阿彌陀佛，這個緣不是更殊勝？不是更好？所以真正要覺悟。
【二十三、通達諸法性。一切空無我。】
真正明白這個事實真相，對於『我』不再執著，「我」不執著了，先前講的老、病、死就沒有了，這些東西從哪來？都是因為我才有的，我老了，我病了，我要死了，有我才有這個東西，才會有這些一大堆東西。我都沒有了，這些東西全都落空，全都沒有了，轉變在一念之間，問題就是你會不會轉，你明不明白這個道理，知不知道這個事實，搞明白、搞清楚了，自己就會轉。
下面這一段：
【二十四、諸佛密藏。究竟明了。調伏諸根。身心柔軟。深入正慧。無復餘習。】
『諸佛密藏，究竟明了』，這兩句話我們在《無量壽經》上跟諸位同修報告過。密是深密。這個不是祕密，諸佛哪有祕密？凡是有祕密都不是好的，總是有不可告人之處，祕密哪能是好事？佛這個密叫深密，不是祕密。太深了，一般人不能夠了解，這是深密，不是祕密。佛門裡頭沒有祕密，但是有深密。『藏』就是藏起來，因為它太深了，不是一般人能夠理解的。諸佛的密藏是什麼？給諸位說就是這句阿彌陀佛，名號功德不可思議，名號功德的究竟知道的人實在太少，像善導大師講的，許多菩薩都不知道，他要知道了，他決定念佛。為什麼還要修其他法門？不知道，不曉得這個方法是成佛最快速、最穩當、最圓滿的方法，是因為不知道，他才不肯修，知道了誰不願意修這個法門。在我們中國歷史上，你看許許多多不是淨土宗，其他宗派的祖師大德們，到晚年，對於這個法門了解、認識清楚了，他全心去念佛，把其他統統放下，專心念佛求生淨土。到晚年他們真的搞明白了，真懂了，真懂沒有一個不修這個法門，這是「諸佛密藏，究竟明了」，死心塌地，念佛求生，決定沒有第二念，這是搞清楚了。
『調伏諸根，身心柔軟，深入正慧，無復餘習』。這個是生到西方極樂世界的大菩薩們，我們可以說這個境界是實報土的菩薩，方便有餘土、凡聖同居土還有習氣在，它這個地方講的「無復餘習」，習氣都斷了，都沒有了，這是實報土的菩薩，諸佛密藏是究竟明瞭了，換句話說，菩薩的修持，我們可以說一句功德圓滿了。所以他們能夠「調伏諸根，身心柔軟」。你要問他用什麼方法？就是這句佛號念到身心清淨，像大勢至菩薩所說的，這是《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》上講的，菩薩自己說「我與五十二同倫」，這句話很重要，同倫就是同一類，志同道合，專修這法門的，這是一句阿彌陀佛念到底的。哪五十二個人？十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，這五十二個位次的同倫。這就是告訴我們，他是從出發心一直到成佛沒有改變，就是一句阿彌陀佛。這真不可思議，一句阿彌陀佛，叫自己從凡夫圓滿成佛，成佛之後普度眾生，用什麼方法？還用這句阿彌陀佛，這是大勢至菩薩的法門。所以夏蓮居在《淨修捷要》裡提出淨宗初祖是大勢至菩薩，他能說得出來，不簡單。真的是大勢至菩薩，大勢至是淨宗初祖，這個初祖是法界初祖，在虛空法界裡面第一個提倡專修的，成功最快的就是這個法門。
釋迦牟尼佛在我們這個世間示現成佛，這大家知道。菩提樹下二七日中宣講《華嚴經》，是佛示現成道第一部講的經，《華嚴經》最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，這是我們娑婆世界的淨宗初祖。東晉時代慧遠大師在廬山東林念佛堂，引導一百二十三個人專修念佛法門，是我們中國的初祖，這都是講的專修、專弘，那是純到極處，純到極處是大勢至菩薩，那叫真清淨。我們把這些事理都搞清楚了，我們這個疑才能真正斷掉，斷掉之後那個現象是什麼？一部《彌陀經》，一句阿彌陀佛，其他統統放下，這個才叫你的疑真正斷掉。還想念個《金剛經》，還想拜個大悲懺，給諸位說，這個都叫雜修，這不是精進，天天很努力、很用功，這個過去家師常說，這叫雜進，這不是精進，那是雜進。換句話說，這樣要成就就要打一個問號了，換句話說，沒有把握。你要是精進的話，在一般人來講，三年到五年往生西方極樂世界，自己是真有把握，我這一生沒白過，這個事辦成功，就是經上講的「所作已辦，不受後有」，這兩句話真能做到。但是諸位要曉得，學大勢至菩薩才行，你才真正在這一生當中所作已辦，不受後有。你要是搞雜進，就靠不住了，那就要看臨命終的時候你的機緣如何，這沒有把握，這是我們不能不知道，不能不留意的。
【二十五、所言誠諦。深入義味。度諸有情。演說正法。】
『所言誠諦』，這是讚歎佛經。佛在經上所說的話，字字句句都是真誠，「誠」是誠實，絕對不是妄語。「諦」也是實實在在，所以誠諦就是真實，所說的話，句句字字都真實。『深入義味』，「義」是說的義理，「味」就是常講的法味，不但是經，就是這句佛號就義味無窮。怎樣才能嘗到？剛才講的，要一心專念，那個無窮的義味你才真正嘗得到，嘗到之後那個現象就欲罷不能，要想叫你不念，不可能的事情，欲罷不能，法喜充滿，就是這個樣子。
我們現在念佛，沒有嘗到法味，念念就忘掉，念念阿彌陀佛就想起別的東西去了，這個不要緊。功夫不得力，你要繼續努力的去念，要繼續努力，要認真。剛才講的，凡是障礙的，統統要捨棄，換句話說，要專心、要一心、要清淨心、要真誠心、要恭敬心，這樣去念，你念個半年，在一般講的時候，需要半年，你就能嘗到這個味道了。嘗到法味，法味嘗到之後，往生西方的信心就有了，自己就有信心，你愈往下去念，信心就愈堅強。所以往生的時候預知時至，你知道自己哪一天走。功夫要是更深更好，那就不是預知時至，是可以隨意往生，想什麼時候去就什麼時候去，想早去也行，想晚去也行，也可以，這是我們常講的生死自在，所以功夫深的人可以達到這個境界。這個境界說老實話，我們每一個人都可以做得到的，問題就是你肯不肯幹、肯不肯專念，最怕的就是覺明妙行菩薩在《西方確指》裡面所說的，念佛最忌諱的是夾雜，所有一切功夫不能成就都壞在夾雜上面。夾雜簡單講就是不專心，剛才講一面念佛，一面想念咒，一面還要看別的經，這叫夾雜。所以你的功夫就不得力，怕夾雜，這是一定要曉得。
『度諸有情，演說正法』。諸佛菩薩教化眾生，雖然說一切法門，我們要曉得，他所說的一切法門都是誘導大眾，換句話說，都不是正說，是方便說，是誘導你。真正正說是什麼？正說就是教你一心念佛求生淨土，這才是正說。所以《華嚴》說拐彎抹角，費那麼多事情到最後還是教你念佛，求生西方極樂世界，可是一般凡夫要不經過那一番的說，他不相信，你直接給他講念佛就行了，不信，不能接受，所謂難信之法就難在這個地方。所以我們曉得佛菩薩這個慈悲，苦口婆心，善巧方便，種種方法誘導，讓我們入這個境界，所以真正入這個境界了，明白了，對於佛菩薩的恩德才真正生起感謝的心。不是這樣委曲婉轉，我們怎麼能夠認識？怎麼能夠死心塌地去學這個法門？唯有這個法門一生成就，不用這個法門，這一生在佛門裡面，種一點善根而已，來生還是照樣輪迴。
我們今天時間到了，這四天的講座，我們當中有翻譯廣東話，有八個小時，實際我們只講四個小時。這個六十條，講到了第二十五段。明天我們就離開這裡了，下一次有因緣我們再來聚會，再繼續跟大家報告。非常難得，我們這次來加拿大，我們來這一站是時間最久的，在多倫多只有兩天，其他地方都是三天，我們這裡講了四天，前後是五天。所以這也說明我們彼此之間的緣非常殊勝，大家珍惜這一會。平常這裡有錄音帶、錄影帶流通，大家多聽錄音帶，你對這個修學淨土法門的道理就能夠明白了。如果有什麼缺少的經書或者錄音帶，可以寫信或者打電話到達拉斯佛教會跟他們聯絡，他們那邊有的就會寄過來跟大家結緣。
好，那麼今天晚上我們就到這裡圓滿了，非常感謝各位這幾天來的接待。我們下次因緣成熟，我們再聚會。阿彌陀佛！