大乘無量壽經菁華—諸佛世界美好的集大成 悟道法師主講 （第二集） 1998/4/26 加拿大華心寺 檔名：WD02-024-0002
《大乘無量壽經菁華》。諸位同修，請大家翻開經本第三頁，第一行，請看第六段。
【六、心常諦住度世之道。】
這一句就是一般常說的發菩提心。四弘誓願裡面的第一句，「眾生無邊誓願度」，能常常有這個念頭就是『度世之道』。『諦』是真實的，這是心真的住在這上面，也就是住在四弘誓願上面。我們想要度眾生，也就是要想幫助別人，先要成就自己。所以四弘誓願不但是大菩提心，而且明白的告訴我們一條修行證果的層次、階段。首先我們要發願，願引導我們前進，願是個動力。修行從哪裡下手？從斷煩惱下手。所以剛才跟諸位說過，我們昨天也講過了，我們親近一個老師，跟一個老師學，原因就是幫助我們斷煩惱。聽一個老師的話，等到你煩惱斷盡了，就是魔怨都沒有了，定慧成就了，然後再去「法門無量誓願學」。佛是教我們修定，智慧開了之後，世出世間一切法，自然通達、自然明瞭，這是真的。分別、執著、妄想裡面，決定得不到真實法，這是我們要注意的。家師把這個修學的要領，跟大家講得很清楚、講得很明白，可是很多人聽了不相信。有很多人在講席當中聽家師這麼講，當場聽也點頭同意，出了講堂還是不相信，這就沒有辦法了。這是要「心常諦住度世之道」，一定要從這裡下手。
再看第七段：
【七、為諸庶類。作不請之友。】
這是菩薩教化眾生的悲願，但是我們學習的時候要懂得觀機。機緣成熟了，我們要不幫助他，對不起人；沒有成熟，你幫助他，他反而毀謗，自討沒趣。一定要懂得觀機，應機說法，那就沒有錯了。
所以眾生根性不相同，機緣不相同，無論他修學什麼法門都好。喜歡學禪，你就老實參禪；喜歡念咒，你就恭恭敬敬的念咒，法門平等，無有高下。如果說一個法門就能夠度一切眾生，釋迦牟尼佛何必說那麼多法門？說那麼多法門是應眾生的根機，應種種不同根性的人而說的，這是我們必須要知道的。我們修學淨土，不能強迫每一個人都修淨土，佛都不強迫，我們有什麼理由強迫？佛看到大家修行都歡喜，我們看到為什麼不歡喜？所以一定要曉得這個原則。遇到緣成熟的，不要等他求，我們主動去幫助他，把佛法介紹給他、把佛法推薦給他。佛法確實有許多層次，慢慢他這個層次提升了，他自然會找到一個捷徑，會找到這個殊勝的法門。所以要有耐性，可以以善巧方便來協助他。
再看第八段：
【八、興大悲。愍有情。演慈辯。授法眼。杜惡趣。開善門。於諸眾生。視若自己。拯濟負荷。皆度彼岸。】
『興大悲』這個「興」就是要發的意思，要發起大慈悲心，愍念有情的眾生。這些就是一切眾生真的是迷惑顛倒。『演慈辯，授法眼，杜惡趣，開善門』，這個四句都是講教學的方便、教學的方式。「演」不但是講解，還得要做給他看，也是表演，不但有言教而且有身教，做出榜樣給他看。這個「辯」是言教。「授法眼」，授是傳授，教給他，法是方法，眼是比喻，使他明白這個方法，懂得這些道理。「杜惡趣」，杜是防止、防範，惡趣是惡道。怎樣不墮惡道？必須不造惡業，不造惡業自然就不墮惡道。
『開善門』，「善門」淺而言之就是人天善法。這個是有一類的人他不想出三界，你要給他講出三界、成佛作祖，他害怕、他不敢，但是你給他講來生再來作人，做一個大富大貴的人，他很高興。遇到這樣的人，你就教給他這個方法，這是善人，人天的善人。如果那個志向廣大的人，他知道三界有多苦，三界沒有意思，天上雖然福報大、壽命長，總有一天還是要死的，總不是究竟，最好能夠超越三界，遇到這樣的人，你就把超越三界的方法教給他。這個大善門，實在講，任何一個法門要想在一生當中真正能成就，除了念佛，就找不到第二個辦法了。所以念佛法門確實殊勝，能把這個法門介紹給大家，這是至善之門，沒有比這個更善的了。『於諸眾生，視若自己，拯濟負荷，皆度彼岸』，這就是對人跟對自己沒有兩樣，這個實實在在就是大乘佛法裡面所說的，「無緣大慈，同體大悲」，對於一切眾生一視同仁，只要他肯接受，我們總是全心全意去幫助他。
再看第九段：
【九、如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。光闡道教。欲拯群萌。惠以真實之利。】
這一句裡面為我們說明了，佛為什麼要到這個世界來？這一點我們要曉得。佛為什麼出現在印度？為什麼不出生在中國？為什麼不出現在歐洲？美洲更不必說了，美洲沒有人，佛來了，沒有眾生可度。歐洲的文化比我們還晚，我們中國文化雖然久，中國人最高的意念只有一個生天的意念，沒有出三界這個念頭。至於講來生作人或者生天，我們中國儒家、道家這些學問方法就夠了，佛用不著來。再看看印度，當時印度的情形，佛就不能不來了。釋迦牟尼佛出現的那個時代，印度宗教最發達，我們在佛經上看到，大約有九十六種外道。這些裡面確實有不少有禪定的功夫，像婆羅門教，婆羅門、瑜伽、數論，他們這些人的定功高的能達到四空天，這個我們中國人做不到。我們中國人說老實話，生天也是在欲界天，色界天都沒有，都沒有這個意念。印度人能夠到色界天、無色界天，但是就是不能超越三界，而且他們把色界天的四禪天、無色界天的四空天當作涅槃的境界，這是當時印度這些外道認為那個就是涅槃，這是很大的誤會。所以在那個時候看看全世界，確實印度那邊眾生根性機緣成熟，佛是『矜哀三界』，出現在這個地方，幫助他們超越六道，得真正的菩提涅槃。所以佛並沒有偏心，哪個地方眾生機緣成熟，用什麼方法來教化，像《普門品》所說的，應以佛身而得度者，則現佛身而為說法。
印度那邊是要用佛身說法，中國這邊是要用菩薩身來說法，這個是示現的不相同，他的目的是相同的，目的是『欲拯群萌，惠以真實之利』。「拯」是拯救、是拯濟。「群萌」是一切眾生。「真實之利」，這個裡面也有差別。滿足眾生的願望就是真實，這個人想生天，佛教給他生天的方法，他真的生天了，這是他得到真實的利益。絕對的真實，究竟圓滿的真實，是成佛。等覺菩薩比如來還差一等，不是究竟圓滿，唯有佛究竟圓滿，那就是最真實的利益。佛給大家講《無量壽經》，把信願持名、求生淨土的方法告訴大家，這才是究竟圓滿的真實之利。諸位細細看看三經裡面所說的極樂世界，四土九品依正莊嚴，一生圓滿成就，不要等到第二生，所以這是釋迦佛在這一會裡面給我們講的是絕對的真實。佛在這個經上講過三次的真實，這裡我們看到真實之利，一部經上講三次真實，很少很少見。
下面這是幾首偈子，值得我們記誦。記是記住，誦是應當要背誦，記住，對我們修行有很大的幫助。
【十、願我得佛清淨聲。法音普及無邊界。宣揚戒定精進門。通達甚深微妙法。智慧廣大深如海。內心清淨絕塵勞。超過無邊惡趣門。速到菩提究竟岸。無明貪瞋皆永無。惑盡過亡三昧力。】
這是我們應當要嚮往的。不要去想這個世間的名聞利養，不要想這些，這些東西是空、是假的，俗話常講「生不帶來，死不帶去」，決定得不到。得不到的東西，天天打妄想，想得到，這太苦了，也實在太愚痴了，一切得不到的東西不要去想。《金剛經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，我們想這些幹什麼？想，要想跟佛一樣的清淨音，想盡虛空遍法界弘法利生，你能夠想這個就好。常常想這個，不知不覺跟一切諸佛同心同願同行，哪有不成佛的道理？
『宣揚戒定精進門』，這個就是戒定慧三學。『通達甚深微妙法，智慧廣大深如海，內心清淨絕塵勞，超過無邊惡趣門，速到菩提究竟岸，無明貪瞋皆永無，惑盡過亡三昧力』，這一段裡頭最重要的就是「三昧力」。三昧力就是第二條裡面講的「定慧力」，定慧力就是三昧力。這些願望真的要想得到，是從三昧裡頭成就的。「通達甚深微妙法」，這個甚深微妙法是指什麼？給諸位說，就是指淨土法門。《華嚴》、《法華》是微妙法，《華嚴》、《法華》跟《無量壽經》一比，《無量壽經》是第一，所以《無量壽經》就是甚深微妙法。相信《華嚴》、《法華》，不難。相信《無量壽經》，難，最難信之法。所以我們跟人家介紹，人家不相信，我們也就笑笑，為什麼？不相信是正常的，這一介紹，他就相信，那個人不平常，那不是普通人。佛在《無量壽經》講過，那不是凡人，決定是再來人，不是凡人。凡人你跟他講，他一定搖頭不相信，所以這是正常的一個現象。
「智慧廣大深如海，內心清淨絕塵勞」。唯有智慧才真正能夠把身心的污染洗刷乾淨，內心就清淨；唯有內心清淨，一塵不染，智慧才會現前，所以它兩個是相輔相成的。正因為相輔相成，才產生無量的法喜，就是你真有一分功夫，就多一分智慧；多一分智慧，這個信心深，就能夠增長一分功夫；增長一分功夫，又增長一分智慧，這個是定慧相輔相成，永無止盡！應用在事相上，它就超過一切惡趣門了，無量惡趣門也是比較當中所說的。在我們六道裡面，餓鬼道跟地獄道兩個相比，餓鬼道善，地獄是惡；畜生跟餓鬼相比，畜生是善，餓鬼是惡，惡趣門。菩薩跟佛比，佛是善，菩薩是惡。諸位明白這個就對了，所以這個「無邊惡趣門」包括了聲聞、緣覺、菩薩，一直到你圓滿成佛這就對了。
「速到菩提究竟岸」，它這裡有個究竟，因為等覺菩薩還有一品無明沒破，還不算究竟，所以等覺菩薩跟佛比，等覺菩薩是惡（惡趣），他不能算是善道。「無明貪瞋皆永無」，這是講三種煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，統統斷盡了，這是如來果地上的境界。「惑盡」，惑是三種惑統統盡了，所有一切過失再也沒有了，這是「三昧力」。我們明白這一個事實，才知道三昧是我們現前修學的中心，我們用念佛這個方法，來修念佛三昧。念佛三昧，在《彌陀經》裡面稱為「一心不亂」，在《無量壽經》裡面稱為「一向專念」，都是這個意思。雖然裡頭境界有淺深不同，那是說法的方便，其實一向專念、一心不亂、念佛三昧，總而言之都是相同的，它的境界意思是相同的，但是裡面有功夫淺深差別不同而已，這個是事實。
請看第十一段：
【十一、常行布施及戒忍。精進定慧六波羅。未度有情令得度。已度之者使成佛。假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。】
這是說我們日常生活當中怎麼做法。我們現在身體還在，還沒有到極樂世界去，每一天還得要應付許許多多的人、事，我們用什麼樣的心態、用什麼樣的方式？佛在此地教我們『常行』，「常」不是偶然的，經常要這樣做。『布施』是捨，要放下，身心世界一切放下，你放下就自在了。所有一切苦惱的來源，都是放不下，乃至於疾病、生死、輪迴，都是因為妄想執著不肯放下，自己找來的，真的是自作自受，一切要放下。「布施」就是捨，就是放下。『戒』，持戒就是守法，奉公守法的人自然心安，遠離一切恐怖。『忍』是忍辱，《般若經》上告訴我們，「一切法得成於忍」，所以「忍」也是一個堅強的耐心。世法要成就都要相當的耐心，何況學佛？一定要能夠忍耐。
『精進』，「進」就是不退，「精」是純而不雜，這叫精。專精，這個很重要。我們見到很多同修不是不努力，他也很發憤，但是他不是精進，他是雜進，他學很多，學得很雜，他叫雜進、亂進，所以他功夫不能成就。他不如一門精進，一門進步非常快速。我們舉一個很簡單的比喻，一個人只學一部經，他學上一年，很有成就。另外一個人他同時學十部經，他這個一年的成就，決定比不上那個學一部經的，這是一個道理。所以學經不難，諸位要明白這個道理，我專學《阿彌陀經》，天天念、天天研究，你要是這部經研究上十年了，十年之後你走到世界任何一個角落，人家看到你就稱你阿彌陀佛來了，你是阿彌陀佛化身，你跟阿彌陀佛沒有兩樣。你十年學十部經、學二十部經，都是平平常常的，沒什麼了不起。你如果能夠專，十年學一部《地藏經》，十年以後你就成了地藏菩薩。你十年學一個《普門品》，十年後你也變成觀世音菩薩了，就是這麼一個道理。問題在於我們肯不肯這樣來學，肯不肯專攻專精？所以現在一般人他就是喜歡要學很多，那就沒有辦法了，這是一個錯誤的觀念，是一個失敗的思想，不能成功！這是諸位同修必須要知道的。這是講精進非常重要。
『定慧』，前面說過了。合起來這叫做布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這叫六波羅蜜。這個六大綱領就是佛教給我們，日常生活處事待人接物，我們要守住這六個原則。這個「定」就是自己要有主宰，不為外境所動。「慧」就是我們今天講的理智，不會感情用事，處事待人接物都是理智的，不是感情的，你就不會做錯事情，不會犯過失了。這個六條是日常生活中行持的準則。
『未度有情令得度』，用現在的話來說，沒有接觸佛法的，不懂佛法的人，我們要想方法找機會讓他接觸到，讓他認識到佛法。『已度之者使成佛』，已經學佛的人，而且發大心想快速成就的，我們就幫助他，用念佛法門來幫助他，他這一生決定得到成就。末後這兩句話非常重要，『假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺』。世間人求福的人多，供養佛菩薩那個福報很大，天天去修供養、求福、求長壽、求發財，求這個；佛告訴我們「不如堅勇」，堅定你的志願、信心，勇猛精進求生淨土，生到淨土就一生成佛，不如這個。
再看十二段：
【十二、常運慈心拔有情。度盡無邊苦眾生。】
這兩句我們要常常存這個心、常常存這個念頭，這個跟前面「興大悲，愍有情」是一個意思，合起來看，意思就更清楚、更明顯，要真有這個心。
第十三段：
【十三、人有至心求道。精進不止。會當剋果。何願不得。】
經上給我們講的『道』，這個「道」是很難得到。既然很難得到的都可以得到，何況其餘？容易得到的，那豈不是更容易嗎？但是要怎樣有求就必定有得，求必定會得到？這個裡面要懂得理論、要懂得方法。理，這個地方也有，方法也有，理就是『至心』，「至心」就是真心。但是我們講真心，一般人還是很不容易體會，每一個人都說我的心是真心，不是假心。其實全都錯了，這個真假不是佛所說的標準，真心也就是大乘佛法裡面講的菩提心才是真心。儒家所講的「誠意正心」，這就是真心。
怎樣叫「誠」？我們現在這個心難道不誠嗎？曾國藩先生他在讀書筆記裡面，給這個「誠」下了一個定義，他說得很好，他說「一念不生謂之誠」，這個標準跟佛所說的標準也相同，換一句話說，什麼是誠心？心裡頭有一個念頭，你的心就不誠了。佛法裡面講真心，假如你心裡頭還有一個妄念，這個心就不真了，就不是真心。所以六祖大師說得好，「本來無一物」，那是真心，有一物就不是真心。用這個真心去求，求什麼就得什麼。你要問為什麼他有求就能得到？因為世出世間一切法都是真心變現出來的。所以諸佛菩薩神通廣大，我們看到大乘經典裡面講，菩薩這個手裡頭能夠出無量珍寶，他為什麼能變出來？我們為什麼變不出來？說個實在話，他是真心，他會變。我們妄心怎麼變也變不出來，就這麼一個道理。真心是能變，十法界依正莊嚴都是真心變現出來的，所以大乘經上佛說得好，講一切法「唯心所現，唯識所變」，大經大論把這個道理、把這個事實給我們說得非常透徹，說得非常詳盡。
西方極樂世界，我們在經典裡面讀到，那個地方的生活環境是思衣得衣、思食得食，想吃什麼東西，東西就擺在你面前。我們今天怎麼想也想不出來，那什麼原因？西方世界的人心都清淨，清淨心就是真心，沒有別的。我們今天的心裡面的妄想太多、煩惱太多、憂慮太多、牽掛太多了，這哪來的真心？所以「至心」這兩個字重要。在這一句特別要記住這個。所以佛法的修學沒有別的，只是把這些妄想分別執著放下，我們的真心就現前了。「佛氏門中，有求必應」，這個話是真的，不是假的。所以這兩個字是理，真心是理。方法是『精進不止』，「進」是求進步，「精」是精純，純而不雜。一個目標、一個方向，無論是佛法、是世法，你一定會有成就。所以說『會當剋果，何願不得』，天下哪有不能滿的願望？什麼願望都能夠得償。只要我們懂得這個道理，懂得方法去做，擺在我們眼前，無論是學業、無論是事業，學佛的人還有一個道業，用這個理論方法都能成功、都能圓滿。所以世間、出世間一切法，諸位特別要記住，就是真心。以真誠之心，這個世出世間沒有難事。難就是我們這個心裡面有邪念、有邪思，不真誠，這個障礙畢竟還是自己造成的，確實「心外無法，法外無心」。
這個第十四段裡面是為我們說了一樁事實，這個事實就是極樂世界的形成，阿彌陀佛建立這個西方極樂世界，憑什麼建立？我們節錄這一段，這一段非常重要。看第十四：
【十四、法藏聞佛所說。皆悉睹見。起發無上殊勝之願。於彼天人善惡。國土麤妙。思惟究竟。便一其心。選擇所欲。結得大願。精勤求索。恭慎保持。修習功德。滿足五劫。於彼二十一俱胝佛土。功德莊嚴之事。明了通達。如一佛剎。所攝佛國。超過於彼。】
『法藏聞佛所說』，這個「佛」是世間自在王如來，「法藏」是阿彌陀佛在因地，就是在初學時候出家的法名，他的老師就是世間自在王如來，他把他自己的願望向老師報告，請求老師教導他。老師對於學生，如果學生有善願、有大願，總是盡心盡力幫助他、成就他。所以他所想要知道的，佛都給他說了，不但給他說了，而且還把十方諸佛世界以佛的神力現在他面前，讓他看得清清楚楚。世間自在王有這個能力。
我們再想想，釋迦牟尼佛在《觀無量壽佛經》裡面，也曾經做了這麼一個表演。《觀經》發起的因緣，是韋提希夫人遭了家庭的變故，用現代的話說，這個國家發生了政變，她的親生兒子要殺他的父親、要害母親，篡奪王位。於是乎她心灰意冷，遭這樣大難，求釋迦牟尼佛，問佛還有沒有好的世界，這個世界太可怕了，我不願意住，哪個地方有好的地方，能夠讓我到那個世界去往生？釋迦牟尼佛並沒有主動給她介紹，而是把十方諸佛的世界變現在她面前，讓她自己看、讓她自己選擇，就跟世間自在王如來對法藏比丘用的同樣的手法。韋提希夫人選擇西方極樂世界阿彌陀佛，是自己選擇。然後佛教給她用什麼方法可以生到極樂世界去，這就是一部《觀無量壽佛經》。
法藏聽了他老師教導，而且老師把十方諸佛剎土展現在他面前，他都看見了，『皆悉睹見』，他統統看見了。『起發無上殊勝之願，於彼天人善惡，國土麤妙，思惟究竟，便一其心，選擇所欲，結得大願』。所以極樂世界不是阿彌陀佛天天在那裡打妄想想出來的，不是的；也不是自己憑空有個理想建立的，憑著自己的理想，他不是的。他是確確實實見到了許許多多的諸佛剎土，要根據經上所講的『二十一俱胝』，就是所有一切諸佛世界他統統見到了。這個「二十一」不是數字，是圓滿的意思。圓滿就是一個都不缺，這才叫圓滿，所以這個二十一是表法。佛門裡頭有很多數目字都是代表圓滿的，比如《彌陀經》裡面講的「七」，七是個圓滿的意思，就是四方、上下、當中，這就圓滿了。所以七是表這個意思，不是數目字。《華嚴經》上用「十」代表圓滿，那是用數字一到十，是圓滿的數字。十個十就是一百，它是圓滿的數字。在密宗裡面，「十六」代表圓滿，「二十一」也是在密宗裡面表圓滿的數字。所以它代表圓滿，我們不能把它看作數字。
十方一切諸佛剎土，裡面情形差別很大，有的世界非常美好，有的世界許許多多的缺陷，所以他說「於彼」，彼就是指十方諸佛的世界。「天人」，這個天是指天道，人是指人間。講天人，就說了六道，就是一切諸佛剎土裡面的六道，這些眾生有善有惡，這是講人事環境，人有善有惡。「國土麤妙」，是講的環境，妙就是環境非常美好，麤就是環境很惡劣，不怎麼好，這個是十方世界都差不多。他的極樂世界是怎麼建的？是取人之長，捨人之短。那個世界好的，我採取，我要；不好的，我不要。換句話說，極樂世界就是集十方一切諸佛世界美好的大成，一切諸佛世界好的它都有，壞的它統統沒有，它是這麼建造出來的。這個要用我們現在人的觀念當中非常合理，他是到處去參觀、到處去考察，這是取人之長，捨人之短。所以他聽了、看了之後，是「思惟究竟，便一其心，選擇所欲，結得大願」，這個大願就是四十八願。所以四十八願並不是憑空發出來的，不是，是在參觀考察當中，他的心得，從他感想心得裡面發出來的。所以四十八願也不是一次發的，也許這個時候發了一願，再過幾天發了兩願，是這樣長年累月修學心得當中產生的，四十八願是這麼來的。
在一一世界選擇，『精勤求索，恭慎保持，修習功德，滿足五劫』。你看前面我們講「至心求道，精進不止」，這個地方我們看到法藏比丘確實他做出來了。「便一其心」就是至心，「選擇所欲」就是求道，下面「精勤求索，恭慎保持，修習功德，滿足五劫」，這個四句就是精進不止。行一定先有願，有願就是有一個目標、有一個方向，我要向這個目標、向這個方向去努力，然後精進的來求索，求索就是修持。比如四十八願第一願裡面，他看到十方世界都有六道，六道裡頭都有三惡道，三惡道太苦了。所以他第一個願望就是希望他將來建立的國土沒有三惡道，這個是願，結得的大願，參觀他方世界，結這麼一個願。怎樣才能真正做到我這個世界沒有惡道？諸位要曉得，這個三惡道，地獄、餓鬼、畜生，這是果報，有果必有因。假如我們把這個因消滅了，果就沒有了；如果因要存在，果是一定有的。因為十法界依正莊嚴全是果報，這不是佛菩薩設立的，也不是閻羅王製造的，換句話說與任何人都不相干，六道輪迴是自己業力變現出來的。阿羅漢超出了三界，為什麼？見思煩惱斷了，這個見思煩惱就是變現六道輪迴的原因，他有這個因，他必有這個果。西方極樂世界所有一切往生的人，決定不造惡業，那個地方就不會有惡報，這是他要求所有去往生的人。
這個法門最殊勝、最特別的叫「帶業往生」，我們無量劫來造作的惡業並沒有消除掉。在理上講，你這個惡因存在，你的果報不會消失，那就是說輪迴這個現象決定存在的，你在輪迴之中，你不能出三界，不能超越輪迴。淨宗這個法門叫帶業往生，叫橫超三界，這很特殊的，這是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經裡面都沒有的。所以這個法門叫特別法門，叫橫超，從人間就走了，不必經過天上，不必經過一個層次、一個層次的，就在人道就離開了。雖然說帶業，帶著煩惱，但是裡面還是有條件的。這個條件，古大德給我們說，「只帶舊業，不帶新業」。舊業是什麼？以前所造的，這個可以帶。不是說我學了這個法門，只要帶業往生，沒關係，天天造業沒有關係，到時候照樣可以去，那就錯了！這個是把帶業的意思解錯了。這個是只帶舊業，不帶新業。
古人說雖然不能滅除業障，但是要伏業障，就是講我們要伏煩惱。斷煩惱，比較困難；把煩惱伏住，這個我們比較容易做到。我們逐漸了解這個事實真相，所以用這一句佛號把煩惱伏住。煩惱是什麼？就是念頭，就是妄想、雜念。這個念頭一起來，古德也說了，「不怕念起，只怕覺遲」。念頭起來不怕，如果你不起念頭，你已經成佛、成菩薩了，凡夫哪有不起念頭的道理？一定會起念頭，但是要覺悟得快。第一個妄念起來了，第二個就阿彌陀佛，把這個妄念壓下去了，這就叫功夫，愈快愈好。你要是「阿彌陀佛」不快起來，那個妄念一個接一個、一個接一個，就麻煩了，那就造業了。第一個念頭起來，還沒有造業，我這句阿彌陀佛把它壓下去了。
所以佛號專心念，一心稱念，念久了，這個佛號就有力量，這叫功夫。為什麼？確確實實能把妄念伏住、控制住，有這個本事就能往生。所以雖然不是斷煩惱，是伏煩惱；伏煩惱容易，我們任何一個人，在一生當中都可以做得到！