阿彌陀佛四十八大願 悟道法師主講 （第三集） 2002 新加坡淨宗學會 檔名：WD02-002-0003
阿彌陀佛四十八願，上一集我們說到第十九願「發菩提心」，第十八願主要講「十念必生」。
我們接下來看經文，這裡跟我們說菩薩行門，說『奉行六波羅蜜』。菩薩行很多，可以把它歸納成六大類，這個六大類就是六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，般若就是智慧，這在此地我們就不詳細說了。『復以善根迴向，願生我國，一心念我，晝夜不斷』，這幾句話重要，一再的提示。「願生我國」，這句是發願，這就是大菩提心，因為真正覺悟了，一心一意求生淨土。所以我們讀蓮池大師那兩句話，有很深的感受，他老人家說「三藏十二部讓給別人悟，八萬四千行饒與他人行」，徹底覺悟。真正認識清楚，他說《大藏經》經這麼多，讓給需要的人，讓別人去悟，八萬四千法門也給別人去修，他自己一卷《阿彌陀經》，一句阿彌陀佛，一心一意求往生西方淨土，其他統統放下。這是給我們示現徹底覺悟，真正認識淨土法門，這才做得到。
下面這是講佛的接引，『臨壽終時，我與諸菩薩眾，迎現其前，經須臾間，即生我剎，作阿惟越致菩薩，不得是願，不取正覺』。這裡面最重要的，要注意的一句話，就是「阿惟越致菩薩」，阿惟越致是梵語，翻成中文意思是不退轉。李老師《無量壽經》眉註有個註解，對這句經文，他的小註說，「七地以上」，這是圓教七地菩薩以上，這個不可思議！我們凡夫下品下生凡聖同居土，生到西方極樂世界，就可以跟圓教七地以上的菩薩相等，這個不可思議，這是真正難信之法。通常一個人修行到圓教七地，普通講要二個阿僧祇劫，這麼長的時間。我們在短短幾年當中，就超越了二個阿僧祇劫，這還得了！所以前面曾經跟諸位說過，一切大菩薩見到你去往生，沒有一個不佩服。為什麼？他們修了二、三個阿僧祇劫才到那個地方，你沒有經過那麼長的時間，一剎那就跟他們平等，平起平坐，他怎麼不佩服！可是諸位要知道，捨棄這個法門，這樣你就跟其他菩薩一樣，要修幾個阿僧祇劫，無量的阿僧祇劫，才能到西方極樂世界，那個就不稀奇了。再看下面的經文：
【我作佛時。十方眾生。聞我名號。繫念我國。發菩提心。堅固不退。植眾德本。至心迴向。欲生極樂。無不遂者。若有宿惡。聞我名字。即自悔過。為道作善。便持經戒。願生我剎。命終不復更三惡道。即生我國。若不爾者。不取正覺。】
這個『聞』跟前面的意思一樣，是菩薩三慧的聞慧。『繫念我國，發菩提心，堅固不退，植眾德本』，「植」是培植，也就是我們今天講的培養。「德本」是什麼？世出世間萬德之本，就是一句「南無阿彌陀佛」。所以一心繫念、一心稱念阿彌陀佛，就是植眾德本。因為十方三世一切諸佛他怎麼成佛的？都是念佛成佛的，所以念佛是因，成佛是果。淨宗法門不是從修因證果，這是它特別之處，它一開頭所修就從果上下手，它不是從因上下手。八萬四千法門，修學都是從因上下手，修因證果；念佛法門，這一句阿彌陀佛就是本覺，就是果。能念之心是始覺，所念的佛就是本覺，念佛之人所以叫「一念相應一念佛」，相應就是始覺合本覺，始本不二就叫做究竟覺，這是它與所有一切法門不相同的處所。這是我們應當要理解，理解之後，你對這個法門不會有疑惑，會死心塌地去修學。這一生當中不但有成就，相信還有相當的成就，成就相當之高，不會在下輩往生，起碼也是中輩以上。
『至心迴向，欲生極樂，無不遂者』。依照這個方法理論去修學，沒有一個不是稱心如願，人人一生。『若有宿惡』，「宿惡」就是說過去生中，或者是現在世，我們造了很多的惡業。『聞我名字，即自悔過』，知道自己造作惡業，要悔改，要懺悔，要改過自新。這一章的經文著重在懺悔往生。『為道作善，便持經戒』，這一句就是教給我們懺悔的具體做法，我們要怎樣懺罪？怎樣改過？你要「為道」，你要「作善」，為道是求學，作善是修福，為道也可以說是求慧，作善是修福，福慧雙修。換句話說，我從今以後，念念之中，時時刻刻，我要求慧、求福，修慧、修福。福慧怎麼修法？佛跟我們說，「便持經戒」，你要受持經典，嚴持戒律，受持經典是修慧，嚴持戒律是修福，福慧雙修。佛在這一句裡頭就把這個方法給我們講出來，如果你想要知道得更詳細，在本經三十三章到三十七章就說得很詳細，是釋迦牟尼佛為我們詳細說明這兩句話。
『願生我剎，命終不復更三惡道，即生我國，若不爾者，不取正覺』。說這樣的人，他果然懺悔，修福修慧，他臨終時絕對不會因為惡業相牽而墮三惡道，他不會的。臨終之時佛會來接引，這樣就能夠往生西方極樂世界。下面這一願：
【我作佛時。國無婦女。若有女人。聞我名字。得清淨信。發菩提心。厭患女身。願生我國。命終即化男子。來我剎土。十方世界諸眾生類。生我國者。皆於七寶池蓮華中化生。若不爾者。不取正覺。】
西方極樂世界沒有女人，這個世界非常的莊嚴。也有同修會問，如果我們女人往生要怎麼辦？女眾往生西方要怎麼辦？此地有答案，答案就是下面：『若有女人，聞我名字，得清淨信，發菩提心，厭患女身，願生我國，命終即化男子，來我剎土』。凡是往生到西方極樂世界統統是男眾，不但是男眾，身相跟阿彌陀佛完全相同。這是阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛也是跟我們這樣說的。
這裡要特別提醒同修，現在這個社會佛法很多，也有假的，假的佛法也很多。過去有人拿一本書，這本書好像是從香港那邊流傳過來，書的名稱叫做《西方遊記》，就是說有一個人他去西方極樂世界旅遊回來，寫了這本書。這本書就寫很多，其中就有一條，他說西方有女人，他這個說法跟本經四十八願阿彌陀佛說的不符合，西方極樂世界沒有女人，他說有女人，這就不對，他不知道是去哪個世界，誤會以為是去西方極樂世界。所以我們還是要依《無量壽經》四十八願做為標準，不管什麼人說的，一定要跟這四十八願相應，這才正確。如果跟四十八願不相應，這就不正確，這點我們一定要知道。
再看下面，『十方世界諸眾生類，生我國者，皆於七寶池蓮華中化生，若不爾者，不取正覺』。這一願很重要，西方極樂世界是蓮華化生。這樣我們會問，到了西方極樂世界，一化身，生出來有多大？是不是生出來像我們這個世界一樣，小小的像小孩，慢慢再長大？我們有沒有想到這個問題？諸位要知道，如果跟我們這個世界一樣，生出來的時候很小，慢慢再長大，這樣就有生滅，有生死，有生老病死，有生滅。西方世界一化身就跟阿彌陀佛身相一樣高大，因此沒有說從小孩慢慢再長大成人，不是這樣，跟我們這個世界不一樣。如果說還是一樣那個過程，那也不是西方極樂世界。西方極樂世界是變化身，不是胎生，我們這個世界的人是胎生，它那不是胎生，是蓮華化生，所以說一生出來就跟阿彌陀佛的身相完全一樣。身是紫磨真金色身，相好光明與佛相同，你看這多殊勝。
佛的相好我們沒見過，我們見的是雕刻的、畫的，佛的相好畫不出來，也雕不出來。你要是去讀《楞嚴經》，阿難尊者為什麼出家，就是看到佛的相太好了，他心裡想，這個相不是父母所生的，一定是修行得來的。所以他發心出家修行，目的為什麼？目的就是要漂亮，要相好。你就知道佛的相好是多麼引誘人！連阿難尊者他都迷了，誘惑到他發心要出家去修這個相好。我們中國古人常說「秀色可餐」，這是說相好光明到了極處，看到這個相好飯沒吃就飽了，這是秀色可餐。再看下面這一段：
【我作佛時。十方眾生。聞我名字。歡喜信樂。禮拜歸命。以清淨心。修菩薩行。諸天世人。莫不致敬。若聞我名。壽終之後。生尊貴家。諸根無缺。常修殊勝梵行。若不爾者。不取正覺。】
這是天人禮敬之願；『若聞我名，壽終之後，生尊貴家，諸根無缺』，這是聞名得福願，聞到阿彌陀佛的名號得到福報；後面一句是『常修殊勝梵行，若不爾者，不取正覺』，末後是修殊勝的行門願。這一段有三願，都是說聞阿彌陀佛名號所得的殊勝功德利益。一切眾生根性不相同，依我們通俗的話來說，就是眼光不一樣，理想不一樣，願望不一樣。有些人希望生西方極樂世界，也有些人認為這個世界也不錯，很美好，還不想到西方極樂世界那裡去，這種人實在講大有人在，也很多。佛雖然度眾生的本願，是希望一切眾生都能夠生到西方極樂世界，一生圓成無上佛道，但是有些人目前他還不願意去，佛對他也絕對不勉強。你歡喜得人身，得人間的富貴，諸佛菩薩可以幫助你得到。你願意生天，佛菩薩也可以幫助你生天；換句話說，「佛氏門中，有求必應」，上到成佛，下至人天福報，沒有一樣求不到。這個三願，我們就看得很清楚、很明顯。
但是「佛氏門中，有求必應」這句話是真實的，也有一些同修在佛門裡面求願，求了沒有感應，這是什麼緣故？凡是所求一定要如理如法，就是我們平常講的合情、合理、合法，這樣去求才有感應。如果不如法、不如理，這種求就不可能有感應，這是我們學佛的同修一定要知道。如果講到感應的原理，那個根本的原理是自性能生萬法，所以一切法，世出世間一切法，到哪裡去求？從自性當中去求，這是根本的原理，確確實實有求必應；我們的求願違背了心性，當然就不會有感應。所以，一定要如理如法，就是要順心性，而不違背心性，這種祈求就會得到感應。
第二種是修福，就是我們平常說的修福，像袁了凡家庭四訓所說的，也像我們中國《易經》裡面所說的，「積善之家，必有餘慶」。我們積德修善，一定後面有好的果報，也可以滿足我們的希求，有求必應。但是這種求得只限於人天福報，不能超越三界，超越三界是要從自性當中求。西方極樂世界不在我們這個娑婆世界裡面，因此求生西方極樂世界也要從自性當中去求，這一點希望諸位同修一定要明瞭、要記住。
這一段包括三願，第一願是說一個念佛人一心一意念佛，雖然他還沒有意思要求生西方極樂世界，這樣他得的果報是人天福德，一定會受到人天的尊重，人天的禮敬，這是第一願所說的。第二願是不願往生西方，希望來生所得的福報要超過這一生，一定要比這一生更殊勝，佛也滿他的願，這就是第二願。第三種，他有殊勝的因緣，這個因緣就是有修行的因緣。我們看看現在這個世間，有很多富貴人家很可惜，他一生當中遇不到佛法。這就是前生雖然修福，沒有念阿彌陀佛，所以這一生雖然是大富大貴，他聞不到佛法。聞不到佛法，這個損失非常非常之大，究竟大到什麼程度？在此地限於時間的關係，沒有辦法詳細跟大家說明。諸位多看佛經，或者我們在其他的地方，在新加坡佛教居士林講《無量壽經》，也有留下錄音帶在這裡流通，諸位可以仔細去聽完整的一部經。這是遇不到這個法門，損失實在是無法計算，太大太大了。再看下面這段經文：
【我作佛時。國中無不善名。所有眾生。生我國者。皆同一心。住於定聚。永離熱惱。心得清涼。所受快樂。猶如漏盡比丘。若起想念。貪計身者。不取正覺。】
這一段裡面有四願，這四願也相當的明顯。西方極樂世界不但沒有三惡道，連惡道這個名字都沒聽過。這是我們在小本《彌陀經》裡面也常常讀到的，大本四十八願裡頭也是這樣的說法，可見得這個事是真實的，絕對不是虛妄的。下面一願說，所有眾生生到西方極樂世界，『皆同一心，住於定聚』，這兩句話很重要。十方世界無量無邊的眾生，我們說眾生包括菩薩，因為除了佛之外，九法界都稱為眾生。九法界眾生用什麼方法生到西方極樂世界去？可以說統統是用信願持名。所以同一心！都是用信、願、持名，這是淨土三資糧，三個條件，這三個條件缺一不可，這是說修因。
到西方極樂世界，「住於定聚」，這一句是說果。定聚就是正定聚，換句話說，決定成佛，所謂定聚就是決定得善果。佛通常把一切眾生分為三類，一類就是「定聚」，一類叫做「邪定聚」，邪定聚就是我們平常說的盲修瞎練，不如理不如法的修行，就是說偏差、錯誤，這種修行縱然很用功，修很多的苦行，很長的時間在修行，後來得不到結果，這一類就叫做邪定聚，得不到結果的。像經典裡面說印度有很多外道，他們能夠修到非想非非想處天，這是我們娑婆世界二十八層天最高的一層天，他能夠修到這裡；壽命八萬大劫，但是八萬大劫到了，他還是要墮落，還是要繼續輪迴，這就是沒有結果。他修這個四禪八定，不是沒有定，佛說這種定叫做邪定（就是錯誤的定），邪定聚。為什麼說他是邪定？得不到正果，不能超越三界，所以這屬於邪定。另外一類屬於「不定聚」，不定聚這一類的人佔的數量很多，不定就是說不一定，這就要看他的緣分，他如果遇到正定聚的緣分，他就修學正定；如果遇到邪定聚的人，他就跟他學邪定，這一類就叫不定聚。
這三句裡面所有一切眾生都包括了，這是佛門通常說一切眾生分這三類。西方極樂世界都是正定聚，決定成無上菩提。這個法門認真修學，確確實實能夠得到像此地說的利益。『永離熱惱，心得清涼』，這兩句我們讀起來非常歡喜，我們也想得到。究竟要怎麼樣才能夠得到？給諸位說得簡單一點，就是四個字，「老實念佛」。可是老實兩個字很不容易！老實人這一生必定成佛。我們學佛，所謂功夫不得力，毛病出在哪裡？簡單來說，就是不老實。不老實問題嚴重，所以一定要老實。老實不容易做到，想要真正做到，一般人還是要從深入經藏下手，這才有辦法做到老實，這我們不能不留意。
實在講，想要真正得到這樣殊勝的功德利益，古大德給我們做了很好的榜樣，可惜我們沒有留意；也知道，沒有認真去效法，沒有認真去做到。所以我們的修學雖然很勤苦、很勤奮，用了很長的時間，得不到明顯的效果。我們會問，病根究竟在哪裡？這個就是病根，要把這個根源找出來，然後把這個病根消除，經典裡面所說的殊勝果報，我們絕對可以得到。
佛在一切大乘經裡面跟我們說，一切眾生所以不能得定聚，根源就是在我執。你看我們起心動念，這個念頭一起來就想到「我」，從我這個念頭就發展「我所有」。我所有的財富，我所有的金錢，我所有的地位，我所有的眷屬，一大堆都來了。我們知道，佛跟我們講，我執斷了才能夠出三界，才能夠證阿羅漢果；法執破了才能夠破無明，證得法身，成為法身大士。我、法二執是我們的病根，要怎麼把它捨掉？這個捨掉要有學問、要有功夫。
什麼是功夫？什麼叫學問？學問是看破，真正能夠放下是功夫。中國學佛的同修可以說沒有一個人在一生當中沒有念過《金剛經》的，別的經沒有念過，《金剛經》相信都念過。《金剛經》的宗旨就是破執著，經上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」。我們執著的「我」、「我相」，我相是虛妄的，「我所有」，我所有的這一切也是虛妄。也有同修會講，我所有的身外之物說是虛妄的，這個還勉強講得通，這個我怎麼會是虛妄的？《金剛經》後面有講到，「一切有為法，如夢幻泡影」。什麼叫有為法？你如果展開《百法明門》來看，有為法裡面講的，八個心王是有為法，五十一個心所是有為法，二十四個不相應行法也是有為法，十一個色法也是有為法。一切有為法，如夢幻泡影，它怎麼不是虛妄？
心法、色法統統是虛妄的，虛妄的就是有為法，你如果真正看破就會放下。我們現在為什麼對心心所放不下？就是沒有看破，不知道這個東西是虛妄的，在這裡面產生妄想執著。這是生死輪迴的根本，如果不是佛給我們點破，我們自己想要覺悟，相當不容易。這是佛對我們的大慈大悲，把這個事實真相一語道破，一句話給我們說破了，我們真正能夠把一切法捨棄掉，捨棄就自在。現在世間人不敢捨棄，他不敢捨棄的原因在哪裡？不知道事實真相，所以他不肯捨。譬如財富，我的財富捨掉了，明天吃飯怎麼辦？一般人就會想到這個問題，他問題馬上就來了，他想到明天，想到明年，想到後年，他就不敢捨了，堅固的執著。這是世間每個人都認為這個想法、這個做法是正確的，佛叫我們捨恐怕有問題。佛教我們要放下、要看破，一般世間人就生起了疑問，雖然不好意思反對，但是對佛講的他還有這個疑問在，心裡總是打個疑問。佛講這個話恐怕也靠不住，不敢照做，這就是對佛法懷疑。懷疑在五種煩惱裡面也是其中的一種，貪、瞋、痴、慢、疑，對聖教，聖人的教訓產生了懷疑，這就是疑的煩惱，對佛這些教訓懷疑，不肯相信。
所以，我們導師常常勸同修念《了凡四訓》，把《了凡四訓》一口氣從頭到尾念上三百遍，這是過去常常說的，你就漸漸能體會了。念三遍、五遍，印象不深，沒有用處，念了之後馬上就忘記。所以他說一口氣連續要念三百遍，念上三百遍、五百遍，你心裡會放光明，會覺悟，你就有膽量去捨。其實是不是真的捨掉？捨不掉。你自己有這個福報，丟都丟不掉；你沒有福報，怎麼想也想不來。你有福報，譬如說你有一千萬的財富統統布施掉，過兩天沒多久財富又來了，來的時候總是比前面多一點，好像利息一樣，它會加一點。
所以我們中國現在一般生意人，工商界供財神供關公，這實在是不知道什麼人提倡的，我們想不通。為什麼供財神供關公？關公跟理財不知道有什麼關係？關公在我們佛門是護法神，伽藍聖眾，不是財神，把他當作財神錯了，他不是財神。中國人自古以來供的財神，供誰？范蠡，是春秋時代的人，越王勾踐的大夫，范蠡。為什麼供他做財神？那實在是很有道理。范蠡這個人非常有智慧，也很有能力，幫助越王勾踐恢復自己的國家，這是很不容易！在中國歷史上，國家滅亡再復興起來，沒有幾個。這是在自己手上滅亡，再從自己手上復興，把敵人再打敗，的確不簡單，范蠡是越王勾踐的第一功臣。
國家恢復之後，他對於越王勾踐認識非常清楚，了解他這個人，他說這個國王只可以跟他共患難，不能跟他共富貴。在受苦患難的時候，他需要你幫助他，患難的時候可以合作；到了天下太平，他不需要你了，他就不能容忍你，就會把你除掉。范蠡對勾踐的心態、做法很了解。所以，他幫助越王勾踐恢復他的國家之後，他就不做官，辭官退職就走了。走了之後，改名換姓，留了一封信給國王，他自己就逃走了。逃走之後他去做什麼？官不做，做生意。他有一個外號叫陶朱公，他做生意，做生意沒幾年發了大財，他發了財之後，他把他所有的財富統統布施給那些貧窮的人，賺的錢很多，把它散掉。散光了，從頭再做生意，從頭再來，做沒幾年又發了大財，發了大財又布施，又幫助這些貧窮人，又布施光了。布施光了又從頭來，又賺大錢，賺大錢之後又布施光了，這樣總共三次，所以說三聚三散，賺三次散三次。你看他沒有講求自己享受，他賺錢他給社會大眾共同來享受他的福報，所以這是我們中國經商的人的模範，就是生意人的模範。所以中國後來的人，工商業界把他供奉為財神，是這個道理。這個有道理，希望有財富的人應當學習陶朱公的做法，有賺錢要回饋社會，幫助社會需要的人，陶朱公就是范蠡。
他這個做法跟《了凡四訓》所說的完全相符合，跟佛法裡面的教訓也完全相符合。那個時候佛法還沒有到中國來，我們中國聖賢就已經做到了。所以命裡有財，怎麼丟都丟不掉，你丟掉沒多久就又來了；你命裡面如果沒有財，你想怎麼保也保不住，想盡辦法要將這個財產保持也沒辦法。佛常常講，財為五家共有，不是你自己的，你自己的命裡面沒有財富，保不住，沒有那個福，財你保不住，財來的時候只不過借你看一看而已。看一看如果算是財富，那這樣大家都很富有，大家去銀行看一看，看銀行人家在算錢，一天到晚算的鈔票很多，看一看就算是財富，大家都是有錢人。所以，這一定是要命中有，有這個福報，那才是真的；要是沒有那個福報，那就不是真的。
所以我們如果沒有讀佛經，確實不會開智慧，開了智慧那就不一樣，真正開智慧可以斷煩惱，熱惱就是煩惱。煩惱斷掉，你就得清涼自在，『猶如漏盡比丘』，「漏」是煩惱的代名詞，煩惱永遠斷得乾乾淨淨。『若起想念，貪計身者，不取正覺』，可見得西方極樂世界的人，每個人身心世界一切放下。這是講他一個標準，是這個水準，都在這個以上，沒有在這個以下的，這個境界是非常非常之美好。再看下面的經文：
【我作佛時。生我國者。善根無量。皆得金剛那羅延身。堅固之力。身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才。善談諸法秘要。說經行道。語如鐘聲。若不爾者。不取正覺。】
這一段裡面包括了三願，這三願也很明顯，第一個就是「金剛不壞身」。跟諸位說，金剛不壞身只有在西方極樂世界才能得到。其他任何世界裡面縱然壽命長，也有命終的時候，唯獨西方世界的壽命沒辦法計算，是真正不生不滅，他的身體真正永遠存在。西方世界跟一切世界不相同，一切諸佛世界，我們今天說物質，這個物質是從哪裡來的？是阿賴耶識的相分，這學過唯識的人都知道，阿賴耶的相分所變現出來的。西方極樂世界不是的，這個就特別了。它那個東西是怎麼來的？它是法性土，身是法性身，那是轉八識成四智的智慧變現出來的，所以說是四智菩提所變現的身土。這是與十方世界一切不相同，所以他的身是永遠不會消滅的。
『金剛那羅延』，「那羅延」是梵語，就是天上的金剛力士，這是舉一個比喻，比喻他的身體健康強壯，取這個意思。下面一願是身有光明，我們畫佛像、畫菩薩像都有畫一個圓的光明，圓光，佛像後面畫一個圓的，那是常光，就是平常不管什麼時候佛菩薩身上都有這個光明，除了常光之外還有放光。西方世界每一個人的光明都跟佛差不多，那個世界是平等世界，這是很不可思議！智慧、辯才無礙。
『善談諸法秘要』，就是西方極樂世界的人個個都會講經，都會說法，得如來果地上的辯才。『說經行道』，「說經」是言教，「行道」是身教，也就是自己為一切眾生做一個榜樣，做一個樣子給大家看。我們學佛，無論在家、出家，最重要的，要修清淨心。一切時、一切處，不迷惑，不污染，遠離邪知邪見，這樣的人的人生才有真正的快樂，真正的幸福。幸福和快樂不是說在這個世間財富多、地位高，不盡然，我們看到很多有財富、有地位的人並不快樂，很痛苦。乃至於諸位要是讀歷史，歷代的帝王可以說是貴為天子，富有四海，在我們人間來說，富貴達到極處，我們看歷代帝王當中有幾個真正很快樂、很幸福，找不到幾個，痛苦的比較多，快樂的很少。在中國真正找到幸福快樂的帝王，三個人都找不到，這是我們要知道的。
所以真正快樂是什麼？他心裡頭沒有憂慮，沒有牽掛，沒有煩惱，沒有妄想，沒有執著，讀自己喜歡讀的書，做自己喜歡做的事，一生自由自在，你想想看，這才叫真正的幸福。佛教給我們，在這個世間一切法我們隨緣不要攀緣，這樣你就快樂，你就幸福。尤其是出家的同修，更加應該要好好記住佛的教訓，絕對不攀緣，不要自生煩惱。常常守住清淨心，清淨心就是道，清淨行就是菩薩行，覺而不迷，這才真正要緊。
我們真正能夠這麼做，就是代佛弘法利生。因為別人一看到，看到你那麼悠閒、安詳，那麼快樂、自在，他就會問，你這是怎麼得來的？你怎麼這麼快樂，我怎麼過得這麼痛苦？他來問你，你就可以教他，我這是怎麼得來的，說給他聽。如果我們出家人臉時常是憂愁的，一天到晚痛苦不堪，別人一看：佛不能學！你看學佛的人每個人都學得那麼痛苦。這就不是在弘法利生，這是在障礙佛法的流通，這個罪過就大了。所以無論在家、出家，學佛的人要學得活活潑潑、快快樂樂，叫那個沒有學佛的人一看到，「學佛的人原來這麼好，這麼快樂，這麼幸福，我將來也要來學佛」，這樣他就來了。這就是代佛接引眾生，如果做得不如法，效果相反，這就叫滅佛法。所以我們佛弟子，四眾弟子都一樣，究竟是每天在興佛法，還是在滅佛法？這是值得我們認真去反省。
如理如法的修行，可以說沒有一個不幸福，沒有一個不快樂的。快樂、幸福、美滿的人生是在佛法當中求到的，離開佛法可以說只有這些好的名稱，沒有這個事實。真、善、美、慧在我們這個世間沒有，但是佛法裡面有。所以「說經行道」，說經是言教，就是口頭上的宣說，行道就是要將佛的教訓完全做到。『語如鐘聲』，這是感應，這是說音聲宏亮，這是好相，這是端相。再看下面一段：
【我作佛時。所有眾生。生我國者。究竟必至一生補處。除其本願為眾生故。被弘誓鎧。教化一切有情。皆發信心。修菩提行。行普賢道。雖生他方世界。永離惡趣。或樂說法。或樂聽法。或現神足。隨意修習。無不圓滿。若不爾者。不取正覺。】
『我作佛時，所有眾生，生我國者，究竟必至一生補處』，這個語氣非常的肯定，「一生補處」就是後補佛，像我們娑婆世界的彌勒菩薩，彌勒菩薩是釋迦牟尼佛的後補佛。他什麼時候到我們這個世界示現作佛？《彌勒下生經》給我們說，五十六億七千萬年以後，這個時間很長。你要問為什麼這麼長？現在他老人家在兜率陀天，兜率天是我們欲界第四層天。兜率天的一天是我們人間四百年，他那裡的壽命四千歲，一天是我們人間四百年，諸位算一算就是五十六億七千多萬年，他才會到我們這個世間來作佛。釋迦牟尼佛的法運只有一萬二千年，一萬二千年之後，這個世界就沒有佛法了，人就非常之痛苦，沒有得度的因緣。一定要等到彌勒佛下生，我們這個世間才再有佛法。所以現在有些人說彌勒菩薩已經成佛，甚至有人說彌勒菩薩掌天盤，這是妖言惑眾，沒有這回事情，我們一定要根據經典為標準，這是沒有根據，經典裡面找不到，不能相信。
到西方極樂世界，一切眾生一生當中都能夠證到後補佛。這底下問題又來了，阿彌陀佛的後補佛是觀世音菩薩，觀世音菩薩成佛，將來後補佛是大勢至菩薩。西方極樂世界的人數無量無邊，我們要是去了，要多久才能夠輪到我們作佛？後補一個一個補，補到什麼時候才能夠補到我們？好像這個希望很渺茫，尤其是佛的壽命這麼長。諸位要知道，後補佛不一定是在西方極樂世界作佛，十方無量無邊恆沙世界，哪個地方有緣你就到那個地方去作佛。所以在我們初學的時候，要與大眾廣結善緣，在佛法裡面講結法緣。過去台中蓮社李炳南老師他在那裡教講經，李老師就教這些學生說講經的人要先跟人家結緣，所以買一些糖果、餅乾講經講完了，站在門口一個一個分，去跟人家結緣，結法緣。他說你講經的人要是沒有法緣，你講經誰要去聽，這是過去李老師教學生這個做法。
我們再看古來這些祖師大德，你看我們中國近代禪宗大德虛雲老和尚，一生蓋廟，供養這些修行人。這個廟蓋好了，他就離開了，就送給人，等於說跟人結緣，他自己也沒有住在那裡，提供給這些修行人住，一生專門修廟。還有印光祖師，我們大家都知道，他的做法是印經布施。他的供養很多，供養他的錢很多，自己也沒有吃更好，也沒有穿更好，將這些錢拿到蘇州辦一個弘化社，等於我們現在說的佛經流通處，印經布施流通，跟大眾結緣，這也是結法緣。尤其像我們現在淨宗學會做老和尚講經的VCD、錄音帶，印講記、經書，印佛像，印這些法寶，跟世界各地的大眾結緣，這統統是結法緣。還有人印阿彌陀佛的佛號，貼在車上、貼在門上，在台灣是可以貼在外面，這也是跟人結緣，讓人種佛的善根種子。將來因緣成熟，這些人都是你的弟子，他會來跟你學習，會來聽你講經說法，你的聽眾就多，法緣殊勝。所以成佛也是要有法緣，要有度眾生的法緣。所以這點我們也要學習。
下面說，『除其本願為眾生故，被弘誓鎧，教化一切有情，皆發信心，修菩提行，行普賢道。雖生他方世界，永離惡趣。或樂說法，或樂聽法，或現神足，隨意修習，無不圓滿。若不爾者，不取正覺』。這一願主要內容就是說「隨意教化願」。有很多人慈悲心特別強，自己還沒成佛就想去幫助別人成佛，如同地藏王菩薩一樣，眾生沒有成佛，我就不成佛。地藏的大願，也要到西方極樂世界才能夠圓滿。所以西方極樂世界是一個開放的社會，阿彌陀佛是一個民主的老師，我們到那個地方去，隨心所欲，老師都會幫助我們，都會成全我們。你說他方世界跟我有緣的人很多，現在他們的緣成熟了，所謂成熟就是你跟他講經說法，他能夠相信，他能夠理解，能夠接受，能夠奉行，這就是緣成熟了。緣成熟了趕緊去幫助他們，趕緊去度他們，度就是幫助的意思，去幫助他們。在西方極樂世界，隨心所願，十方一切剎土，想要到哪尊佛的世界就可以到那裡去，想用什麼樣的身分去幫助眾生就用什麼樣的身分；像觀世音菩薩《普門品》裡面所講的，應以什麼身說法就現什麼身說法。說三十二應身這是歸納大類，三十二大類，其實菩薩應現之身無量無邊，無非都是幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。
從西方世界回來，再入娑婆世界，來這裡度有緣人。入了娑婆世界他會不會再退轉？阿彌陀佛本願就說，決定不會退轉。這個地方要特別留意的，你如果沒有到西方極樂世界去轉一圈再回來，這就得不到佛的加持。你要是到西方極樂世界那裡轉一圈，去跟阿彌陀佛見一面、打個招呼，這樣你就有這個能力，你再來娑婆世界度眾生你就不會退轉，成就菩薩的身分，再回入娑婆度眾生。跟諸位說，菩薩還有隔陰之迷，菩薩也有退轉，這個事情麻煩大了。再來度眾生，來這個人間度眾生投胎還有隔陰之迷，這就會耽誤了。唯獨西方極樂世界再回來的菩薩，他就不會退轉，沒有隔陰之迷，這一願主要是跟我們說這一點。
這些菩薩來教化眾生，他有一個特色，他跟別的菩薩教化眾生不一樣，這個特色就在此地這三句話。第一個是『教化一切有情，皆發信心』，他對於大乘佛法能夠生起信心，不但是大乘佛法，特別是淨土法門生起信心。怎麼知道是淨土法門？因為第三句他說出來了。第二句是『修菩提行』，「菩提行」是覺悟，念念覺而不迷。『行普賢道』，「普賢道」就是修淨土，普賢菩薩十大願王導歸極樂。由此可知，此地講的信心，講的菩提行，就是指淨土法門，因為末後有普賢道這一句在此地。這些倒駕慈航的菩薩們，他們或者是說法幫助眾生，或者是做影響眾來聽經，他雖然沒有說法，法師說法他來聽，他來聽是影響別人。他在社會上有道德、有學問，這個法師或者是很年輕，有大德坐在這裡聽，別人看到，這個法師大概說得不錯，否則的話怎麼會有這麼多人來？他就來了，這就是做影響眾。所以聽眾裡面，也有很多是西方極樂世界倒駕慈航而來的菩薩，不一定是在台上講的人，在聽眾當中就有菩薩，在道場做影響眾。這都是屬於菩薩行，『隨意修行，無不圓滿』，都能夠達到圓滿。
【我作佛時。生我國者。所須飲食。衣服。種種供具。隨意即至。無不滿願。十方諸佛。應念受其供養。若不爾者。不取正覺。】
這一段裡面有兩願，這個兩願與我們生活有密切的關係。我們在這個世間，每天勞碌奔波，非常之辛苦，有幾個人能夠在空閒的時候，冷靜去想一想，我為什麼這麼辛苦？為什麼這麼忙碌？到底是為了什麼？如果有人會去想到這個問題，這個人可以說他就回頭了。回頭他就覺悟，他會去想這些問題，他發現到這些問題，會說為誰忙碌？為誰辛苦？用得著這麼忙嗎？如果說是為了穿衣吃飯，那簡單，那花不了多少錢，用不著那麼辛苦，何必那麼忙碌？由此可知，種種的忙碌、繁忙，說老實話是盲目的，這是真的。編出很多很多理由，其實那些理由都不是真實的，人生的意義、價值喪失掉了，這在佛法裡頭，總說一句就叫業障。他來做什麼？來造業的，來受果報，受業果的。從前造的業，現在在受報，受報的時候再造業，來世受的報比這一生還要苦，忙忙碌碌空過一生，你說這個人生多冤枉！所以一定要覺悟。
忙碌最大的理由就是飲食，衣食住行，這是最大的理由，西方極樂世界這個事情阿彌陀佛統統替我們解決了。大概阿彌陀佛在從前遊歷、參訪、考察、觀光，看到很多世界的眾生每天為了衣食，一天到晚非常忙碌，都將時間放在這個上面，所以西方世界是思衣得衣，思食得食，就是衣食住行從此以後不用再操心了。想吃什麼，吃的東西就來了；吃完不要了，不要這些東西就不見了，也不用洗碗洗盤子，也不用去收拾，也沒有垃圾，統統不用。想再吃它就來了，不要，不要就沒有了，你看這多自在！想穿什麼衣服，那件衣服就已經在身上，也不用去買布料，去量身，去裁縫。你看，這麼好的地方，沒去可惜！
還有人喜歡這個世間的珠寶，全身戴得珠光寶氣，西方世界，一動念頭，看你要什麼寶都在身上，而且那個寶才叫真正的寶物。我們這個世間的金銀珠寶，在西方極樂世界沒有人要！你看黃金，大家認為黃金不得了，金子很貴重，西方極樂世界黃金是在鋪路的，像我們這裡的柏油路一樣，用金子鋪的。我們這裡的人哪一個人去路上拿一些柏油回來，沒有。西方極樂世界黃金都在鋪路，有幾個人拿這個黃金起來，到處都是。所以，我們現在在這個世間大家認為寶石、翡翠、寶玉，西方極樂世界是建築的材料，你看它那裡的宮殿都是七寶，七寶造成。連游泳池也是七寶，我們這裡說游泳池，它那裡是說七寶蓮池，都是這些金寶成就的，所以它那邊是建築材料。在我們這裡這些東西太稀有了，所以大家認為這是寶物，非常珍貴，到西方世界是一文不值，這是我們要覺悟。
所以喜歡珠寶、憂愁衣食住行的人，你要是到西方極樂世界，這些問題永遠解決了，從此以後不用再為這個來操心，你看這多自在！所以，我們知道這個好處，要認真努力去念佛。這個絕對不是阿彌陀佛在這裡誘惑我們，我們知道佛絕對沒有妄語。《金剛經》上說「如來是真語者、實語者、如語者」，如語就是他講的完全是根據事實，不增不減，這就叫如語，「不誑語者、不異語者」，句句都是真實話。我們如果不相信，過失是在我們這邊，佛沒有過失，相信的人就有福了，就是第一願的意思。
底下一願，這是講「供佛之願」。佛是無上正等正覺，這是我們應當要親近，應當要跟他學習。跟他學習，見到佛總是要有一點供養，供養用什麼東西供養？你想要送什麼禮物隨心所欲，想要用什麼供養，這個供養具已經在手上，呈獻給佛。供養具是隨念變化所得。十方諸佛接受不接受？接受，我們有這個心念供佛，佛應念接受我們的供養。我們今天供養佛菩薩，只能在形像面前供養，他接受沒有接受我們也不知道。說老實話，我們的心不清淨，佛就不接受。譬如說我們今天以香花、水果來供佛，希望佛保佑我發財，你說佛這樣接不接受？這個條件很刻薄，佛就不敢接受。為什麼？接受你的供養要保佑你發財，佛要是沒有保佑你發財你就不供養了。
所以供佛的心要清淨心，不能有附帶任何條件，你有附帶條件的供養佛，佛是不會接受的，佛是不會答應的。你供養神，神有時候會跟你講條件，佛菩薩、阿羅漢不會跟你講條件。不但佛菩薩、阿羅漢，說實在話，真正修行的出家人，也不會接受你有條件的供養；因為有條件的，心不清淨，這是不如法。如法的供養是沒有條件的，只是有敬仰之心，沒有附帶任何條件，這就對了。再看下面：
【我作佛時。國中萬物。嚴淨。光麗。形色殊特。窮微極妙。無能稱量。其諸眾生。雖具天眼。有能辨其形色。光相。名數。及總宣說者。不取正覺。】
這是第十九節。『我作佛時，國中萬物』，這一願一看就知道西方極樂世界的環境，我們佛法裡面講的依報莊嚴，就是他世界的美好。前面都是講往生的人講他們的情況，現在講的就是它的物質環境。說『嚴淨光麗』，「嚴」是莊嚴，「淨」是清淨，「光」是光明，「麗」是華麗、美麗，這四個字簡簡單單把極樂世界的環境，物質環境給我們形容出來了。『形色殊特，窮微極妙，無能稱量』，這幾句話可以說達到了極處，它的美好是不可思議的，是我們沒有辦法去想像得到的，也沒有辦法講得出來；沒有辦法稱說，也沒有辦法去想像，窮微極妙！
『其諸眾生，雖具天眼，有能辨其形色、光相、名數，及總宣說者，不取正覺』。所以西方極樂世界是如來的法性土，唯佛與佛才能究竟徹底明瞭。等覺菩薩如果不是佛力加持，他也沒有辦法清楚，何況等覺以下？這是講到極樂世界的大眾，他們的神通、道力雖然是跟佛差不多，但是還沒有完全成佛。雖然他天眼洞視，他心遍知，但是對於西方極樂世界的物質環境還是沒有徹底清楚，可見那個物質環境之美好。這個地方阿彌陀佛告訴我們，如果有人能夠辨別，能夠完全一項一項說出來，能夠辨別它的形狀、色相、光明、相狀、名字、數目，有人能夠完全說得出來，佛說這樣我就不成正覺，我不成佛了。阿彌陀佛已經成佛了，你就知道西方極樂世界物質環境之美好，是十方一切諸佛剎土都不能夠跟它相比的。
本經，實在講這部經就是釋迦牟尼佛給我們詳細說明阿彌陀佛四十八願。所以淨土的經典，實在講就是這一章，阿彌陀佛自己講的，五經都是這一章詳細的註解說明。如果要是五經你覺得不夠詳細，還有《大方廣佛華嚴經》八十卷的，這也是廣說《無量壽經》；換句話說，就是這部《無量壽經》詳細的註解，那就註得相當詳細了。再更詳細的就是一部《大藏經》，一部《大藏經》也是《無量壽經》的註解說明，你才知道這部經在整個佛法當中所佔的地位，所有的分量。我們再看下面：
【我作佛時。國中無量色樹。高或百千由旬。道場樹高。四百萬里。諸菩薩中。雖有善根劣者。亦能了知。欲見諸佛淨國莊嚴。悉於寶樹間見。猶如明鏡。睹其面像。若不爾者。不取正覺。】
這一願很不可思議！我們這個世界的人很喜歡綠色的樹，樹木花草，不管中國、外國，古人、今人都很愛好樹木花草，都歡喜。西方極樂世界也不例外，大概十方往生去西方的這些眾生都喜歡這些東西，西方極樂世界這些東西就特別的美好，樹也非常之高大。不但樹木好，樹都是寶樹，不但是寶樹，這樹還會說法，它那裡的樹還會講經說法。這個樹實際上就像我們現在說的電視一樣，我們在這個樹木之中，好像在看電視，能夠看到十方的世界，這就很難得。到西方極樂世界，你在西方的樹木，要看我們娑婆世界，我以前娑婆世界住在地球的哪個地方，想要看一看，在那個樹木你就可以看到。每一天都可以跟你家裡的家親眷屬見面，知道你家裡面的人現在的狀況。家親眷屬如果真正發心要脫離輪迴，想要求生西方極樂世界，你就馬上可以去幫助他，立刻能夠回到這個世界。他緣成熟了，菩薩就倒駕慈航來度他。這是『無量色樹』，「樹現佛剎」，這是不可思議。我們這個地方、這個世界好的樹木是有，但是不能現相，西方極樂世界的寶樹能夠現種種色相。再看下面：
【我作佛時。所居佛剎。廣博嚴淨。光瑩如鏡。徹照十方無量無數。不可思議。諸佛世界。眾生睹者。生希有心。若不爾者。不取正覺。】
這一願是說西方極樂世界，這個世界要拿我們現在的話來說，就是在太空中的一顆星球。但是這個星球非常非常之大，我們現在天文學家還沒有發現。為什麼？我們現在科學的工具還達不到，達不到這麼遠的距離。因為西方極樂世界距離我們這個世界，這個世界是講大世界，講娑婆世界，不是只講我們這個地球，這一點我們諸位同修要知道。釋迦牟尼佛的教化區是一個娑婆世界，娑婆世界是一個三千大千世界，這當中的星球很多很多。西方距離我們這裡，《彌陀經》跟我們說距離十萬億的佛國土，就是說這當中有十萬億的三千大千世界，我們現在科學還沒有辦法看得到，這個世界很大。它地很平，不是像我們這個世界，我們這個星球有高有低，坎坎坷坷，它那個地方很平坦。這個地也可以現諸佛的世界，可以徹照十方無量無數不可思議諸佛世界，眾生生到西方極樂世界看到這個就生稀有心。法藏比丘說要是不滿這個願，他就不取正覺，他現在成佛了，這個願兌現了。我們再看下面：
【我作佛時。下從地際。上至虛空。宮殿。樓觀。池流。華樹。國土所有一切萬物。皆以無量寶香合成。其香普熏十方世界。眾生聞者。皆修佛行。若不爾者。不取正覺。】
這一願這是說寶香，香味。後面兩章都是說西方極樂世界的環境。『我作佛時，下從地際，上至虛空』，這是從地面到虛空，它種種的莊嚴，『宮殿，樓閣，池流，華樹，國土所有一切萬物，皆以無量寶香合成』，這些東西都有香味，這個香味是寶散發出來的香味。『其香普熏十方世界』，這個香薰到十方的世界，我們眾生要是聞到這個香味，『皆修佛行，若不爾者，不取正覺』。西方極樂世界它另外有一個名稱叫做香光莊嚴，就是根據這一願來的，這一願就是說香光莊嚴。我們心要清淨，心要清淨，你自然能夠聞到寶香，能夠見到佛光。我們前面說過，你要是以清淨心來修持，這個感應就很明顯。我們現在沒有明顯的感觸，是我們自己業障障礙住。所以修要先修消業障，這是很重要。我們再看下面一願：
【我作佛時。十方佛剎。諸菩薩眾。聞我名已。皆悉逮得清淨。解脫。普等三昧。諸深總持。住三摩地。至於成佛。定中常供無量無邊一切諸佛。不失定意。若不爾者。不取正覺。】
末後兩段是說十方世界的菩薩們，這後面兩段是阿彌陀佛幫助十方世界的菩薩眾。這是特別的大願，跟前面所說的不一樣，前面我們看「十方世界，一切眾生」，加上這個，後頭就沒有了。說『我作佛時，十方佛剎，諸菩薩眾』，這就不是指一切眾生，指菩薩，這是他方世界的菩薩。他方世界的菩薩，『聞我名已，皆悉逮得清淨、解脫、普等三昧，諸深總持，住三摩地，至於成佛，定中常供無量無邊一切諸佛，不失定意，若不爾者，不取正覺』。這一段裡面有兩願，都是特別照顧他方世界的菩薩。諸位要知道，十方世界的菩薩想要聽這個法門也不是容易的事情，如果沒有緣分、沒有福報聽不到的。菩薩比我們聰明，聽到這個法門之後，他的成就也比我們殊勝。即使他的悲願深廣，他還要普度眾生，不願意馬上就到西方極樂世界去，但是他必然是勸勉一切大眾往生西方極樂世界，他也替阿彌陀佛來接引眾生，做接引的工作。菩薩，「聞我名已」，這個聞當然是三慧具足，聞思修三慧，這才是聞。「諸深總持」，總持意思就是總一切法，持一切義，這是這兩個字普通的解釋。在本宗裡面，諸深總持就是一句南無阿彌陀佛。他得到這個法門之後永遠不會失掉，不但自己修，而且勸勉一切同修都修學這個法門，一直到成佛。這是「普等三昧願」。
下面「定中供佛」，這是菩薩大願，對於一切諸佛沒有說不尊敬的，沒有說不供養的，沒有說不向諸佛學習的。欣慕諸佛、學習諸佛，要先供養諸佛，也就是對上我們說供養，對平輩我們說結緣，就是剛才說的要廣結法緣，將來弘法、成佛才能夠廣度眾生，因此他在「定中常供無量無邊諸佛」。也有人說，入了定怎麼能去供養？人家他這個定，不是像我們說坐禪坐在那裡不動，他這個定就是像六祖說的，外不著相，內不動心，是這種定，不是身定，是心定。所以，他能夠去供佛，定中供佛，「不失定意」。我們再看末後這一段：
【我作佛時。他方世界諸菩薩眾。聞我名者。證離生法。獲陀羅尼。清淨歡喜。得平等住。修菩薩行。具足德本。應時不獲一二三忍。於諸佛法。不能現證不退轉者。不取正覺。】
我們看末後這一願，末後這一段還是為十方世界的菩薩。『我作佛時，他方世界諸菩薩眾，聞我名者』，都是說他方世界菩薩聞阿彌陀佛名號，聞《無量壽經》，所得的功德利益。『證離生法，獲陀羅尼』，「離生」是永遠出離三界生死，他雖然到三界裡面教化眾生，那是示現的。他生死自在，不是業報，是來應化的，這是得阿彌陀佛神力的加持，永脫輪迴生死。「獲陀羅尼」，陀羅尼是總持法門，也就是說一切佛法，善巧方便，他沒有一樣不通達，這樣才能夠自在教化一切眾生。
『清淨歡喜，得平等住』，「平等住」就是平等心、平等覺，我們這部經的經題就是「清淨平等覺」，他真正得到了。『修菩薩行，具足德本，應時不獲一二三忍，於諸佛法，不能現證不退轉者，不取正覺』。這一願裡面還有個特殊的，就是「一二三忍」。一二三忍，古德有很多說法，釋迦牟尼佛在本經裡面跟我們說，第一個就是音響忍，第二個柔順忍，第三個是無生法忍。前面兩種忍沒有說出一種標準，但是無生法忍是一個毫無疑問的標準。無生法忍什麼人證得？《仁王護國經》跟我們說，無生法忍有三品，下品無生法忍是七地菩薩，中品是八地菩薩，上品是九地菩薩。這是說十方一般菩薩聽到阿彌陀佛的名號，接受這個法門，沒有到西方極樂世界去，這個菩薩他的地位一下就提升到七地、八地、九地，這個不可思議！如果憑他自己功力修學，那就要二個阿僧祇劫、三個阿僧祇劫；二個阿僧祇劫才到七地，八地、九地、十地是第三個阿僧祇劫。他就不必要，只要聽到這個法門，念阿彌陀佛，就把地位提升到這麼高。所以這是不可思議，這也是難信之法。
「於諸佛法，不能現證不退轉者，不取正覺」。現證就是說不必往生到西方極樂世界，現前就圓證三不退，就是圓滿證得三不退。這也是我們常常在講席當中提醒諸位同修，如果真正念佛，老實念佛，念到心地清淨，清淨到相當的程度，我們還沒往生，現在也是圓證三不退，這是真的。菩薩就更不必說了，我們一般人都可以做得到，這就看你功夫的深淺。
這一章的經文我就講到這裡。這一次來新加坡過境，停留一天半的時間，利用六小時將《無量壽經》四十八願，用台語簡單來跟諸位介紹。我們過去只有錄音帶，希望這次的六小時做成VCD打字幕，提供給我們同修做一個參考。今天時間也到了，我們就簡單介紹到這裡，下一次有因緣，我們再詳細將《無量壽經》從頭到尾錄一遍。謝謝各位的收看，阿彌陀佛。