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無量壽經選講—三十三品至三十七品 悟道法師主講 （第十四集） 2020/12/4 三重淨宗學會 檔名：WD02-013-0014
《淨土大經解講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請掀開經本第九十五頁，「心得開明第三十四」這一品，從第五行第四句經文看起：
【表裡相應。】
從這句看起，我們上個星期學習到這一句。『表裡相應』，「表」是外表，「裡」是內心，表裡相應就是裡外是一致的。《淨影疏》註解：「言表心裡，語不違心，故名相應。」這個表是言，言語的言，裡是指心，心裡想的跟口裡說的是一致，我們一般講心口相應，心口一如，這稱為「表裡相應」，表面跟裡面是一樣，都相應。把這個意思推廣，表是表現，形於外者是表，在外面的是表，我們一般講表面。行亦是表，行就是行為，所作所為都表現出來，外面言談舉止都是表，你講話、動作這個都是表；裡是內心。內外一如，是名相應。裡面跟外面是一樣的，這個叫相應。所以我們要學習的就是要表裡相應，這是我們要學習的，講的話跟做的要相應，不能講一套做一套，講的跟做的完全是不相應、不一樣的，這個表裡就不相應。儒家也講「聽其言而觀其行」，聽他講話，還要看他表現的。所以這是講相應。
我們念佛法門要相應，做任何事情也是一樣，做任何事情講的跟做的要相應，就是內心想的與外面表現的表裡一如、內外一如，這個就叫直心。在《淨名經》裡面講：「直心是道場。」道場在哪裡？就在心裡，表裡相應就是道場，走到哪裡都是道場。直心就是表裡一如，心跟口是一不是二，所以這個人所在之處就是道場。表裡相應到極處，真心顯露，就沒有妄心。用真心的人自在，用真心的人是用智慧，沒有煩惱，用真心的人就是佛菩薩，凡夫用妄心，用妄心來對待別人，這個就有煩惱，不自在。表裡相應，這裡面還有更深一層的意思，我心裡是阿彌陀佛，境隨心轉，外面所有境界全是阿彌陀佛，我看到一切人事物統統是阿彌陀佛，你就真成佛了。看到一切眾生都是佛，沒有分別、執著、妄想，就成佛了，的確是這樣，事實是這樣的。我們再看下面經文：
【人能自度。轉相拯濟。】
這是第六小節『轉相拯濟』，「轉」就是輾轉，「相」是互相，互相拯濟。自己轉過來了，要幫助別人，這就是大慈大悲。『人能自度』就是自己成就了，自己度自己，自己得度，自己了生死、出輪迴了，這個叫自度。佛法這個度，他的標準最起碼是了生死、出三界，最起碼證阿羅漢，這個才算是自度。承上文知苦厭離、洗除心垢、表裡相應，這些全是自利、自度。承接上面的經文，知道這個世間很苦，要厭離世間，我們一般講出離，要有出離心。如果不知道這個世間苦，人就沒有出離心，人在苦中不知苦，他也不想去解決這個苦，這個人就是還沒覺悟，還不覺悟。所以佛出現在世間，示現給我們看，就啟發我們要覺悟，覺悟這個世間苦、空、無常、無我，都不是真的，要厭離，要信願念佛，求生西方淨土。如果沒有這種知苦厭離的心，願生西方那個心生不起來，不願意往生極樂世界，還是願意留在娑婆世界受苦受難，沒有出離的意願。所以一部《彌陀經》修學宗旨就是「信願行」三個字，第一個要信（要相信），信有極樂世界，信有阿彌陀佛接引眾生的事情，信自己遇到了這個法門，往生有分。信了之後，要發願，願生西方，真正厭離這個世界，這個世界很苦，不想再繼續輪迴，希望這一生能得到解脫。
洗除心垢，表裡相應。洗除心垢，就是洗刷我們心裡的污染，這個叫洗除心垢。我們現在這個身心都受到嚴重的污染，外面誘惑（外面環境的污染）、自己內心煩惱的污染，要洗除心垢，垢就是骯髒，要把它洗乾淨，這樣表裡才能相應。這些都是講自利、自度。用什麼方法把我們的心垢洗刷乾淨？就是用念佛，不用別的，用念佛這個方法洗除我們內心的污垢。「不怕念起，只怕覺遲」，這個念是什麼？就是我們心裡起心動念的念頭，你起一個念頭是想善的，還是想惡的？那個起心動念是念。起一個念，不管是什麼念，善念、惡念都是屬於妄念。第二個念就轉過來念佛，佛號要快，要立刻接上，就是用念佛把它代替過來。但是「不怕念起，只怕覺遲」，我們常常覺察太慢了，隨著妄念一直跑，不曉得跑到哪裡去，把念佛都忘記了。所以我們念佛，就是在起心動念這個上面去念。
「轉相拯濟」，這就是利他，這是幫助別人，拯是救（拯救的意思），輾轉救度於他身，就是幫助別人，是即眾生無邊誓願度。這個就是四弘誓願第一願「眾生無邊誓願度」，先度自己，自己得度，你就要發願去度別人，一切時、一切處遇到有緣眾生就幫助他破迷開悟，沒有任何條件。就是這個當中沒有附帶什麼條件，沒有名聞利養這些條件在，你要去跟人家講經說法、要幫助他，希望他回報什麼？沒有，純粹就是義務的幫助，這沒有附帶任何條件。別人不知道，自己知道，我跟眾生（我跟他）是同一體。這個道理在大乘經典，佛不斷的講、常常講，宇宙人生事實真相，就是一個自己。外面的眾生，山河大地，整個法界，都是自己心現識變的（自己心現出來，識變出來）。就像我們作夢一樣，夢境也有自己，也有別人，也有山河大地，夢一醒過來，誰在作夢？自己，沒有別人，夢中的別人也是自己。這都是自性變現出來，所以是一不是二，自他不二。所以好人是自性變現出來，壞人也是自性變現出來，其實境界沒有好壞，只有迷悟。覺悟了就是好人，迷了就是壞人，這是迷悟。不學習經典，肯定迷惑顛倒。所以佛為什麼出現在世間？就是幫助眾生覺悟的，就這樁事情，沒有別的。因為看到眾生迷惑顛倒，所以佛才出現在世間，幫助大家要覺悟。覺悟了，人人都是佛菩薩。
表裡相應，心裡面真誠，外面柔和質直，這是菩薩自利，然後才利他。特別是今天這個世界，教化眾生要用身教，就是做給大家看。自己做不到的不要說，自己做不到的不要講，不騙人；做到，我再教別人，別人相信。所以這個也非常重要，不管什麼事情，自己做得到才講。做不到，講得很多，大家也不相信。你講得那麼好，你自己為什麼不這麼做？講的跟做的都不一樣，說的是一套，做的又是一套，這個就很難讓人心服口服，就失信於人。所以必須言行一致，就是表裡一如，講到就要做到，或者做到了再去講，那是比較把握。做到了再去講，是第一等的；第二等就是講了就去把它做到，這第二；講了又做不到這是第三，這個就變騙人。所以過去這些講傳統文化的老師講聖人是做到了，他才去講；賢人是講了之後，他馬上去把它做到，這是賢人，第二等；第三等，講了又做不到，那個叫騙人。所以要做到，再教別人，別人才會相信，這個也是必定的。下面第二段是真實因果：短時修因、永得樂果。請看經文：
【至心求願。積累善本。雖一世精進勤苦。須臾間耳。】
這是「短時修因」，就是修因的時間短暫，不是很長時間。《大經解》註解講：「上段顯生死輪轉，憂苦不絕，勸令出離，是為厭離娑婆。」上段就是上面這一段的經文，給我們顯示在六道裡面生死輪迴，憂苦不絕，心憂身苦（心憂慮、憂愁，身體很苦），在六道輪迴就是這個現象。「此段則勸求生淨土，即欣求極樂。」心憂身苦，如果沒有出離六道，永遠不會中斷的，生生世世都是這樣，都是心憂身苦。所以佛勸我們要出離，不要再留戀這個六道了。這個世間實在太苦，苦不堪言，沒有值得留戀，我們要覺悟。我們淨老和尚（我昨天也去看淨老和尚回來），我們師父真的大慈大悲，示現老苦、病苦給我看。我自己現在也老了，看了，做人真苦。現在真的什麼都不重要，念佛求生西方極樂世界是最重要的，沒有比這個更重要。這是佛勸我們。這個世間真的是很苦，我們要覺悟，沒有值得我們留戀的。
學佛修行，這一世精進勤苦，時間不長，一生幾十年的時間，不是很長，能得到永遠的解脫，這個事情很值得去做。就是我們辛苦就這幾十年，一世精進勤苦，沒有享受，就是努力修行，都是吃苦，時間不長，能得到永遠的解脫，這個算盤算一算，值得。像海賢老和尚，他也示現給我們看，一生沒有享受，受苦受難，你看他經過幾次的大災難，家人生離死別，那個苦實在我們無法去體會的。所以講了一句話，「寧為太平犬，不做亂世人」，就是在太平盛世做一條狗，都比亂世做一個人好。可見得，我們現在這個世界真的做人不如太平盛世一條狗。我們現在要覺悟，我們是生在亂世，我們現在不是太平盛世，這個我們要認識清楚。災難太多了，實在講不是人過的日子，遇到這樣的境緣，讓我們求生西方的心更加懇切。下面講，「此段則勸求生淨土，即欣求極樂。」此段就是這一段經文，主要就是勸我們要發願，求生西方淨土，欣求極樂，對極樂世界要生起欣慕，就是歡歡喜喜求生極樂世界，這個願要生起來，這個最重要。
我們再看下面，『至心求願』，以至誠心來達到所求的願望。註解講：「《彌陀要解》以厭離娑婆、欣求極樂為願。又以信願持名為一乘真因。」厭離娑婆，所謂的厭離就是要放下，看破放下；欣求極樂，就是很樂意、很歡喜，求往生極樂世界，以這個為願，做為我們的願望。所以講到要往生西方，非常歡喜，歡歡喜喜，願生西方。如果聽到往生就很害怕，那這個願還沒有生起來，這個我們一定要知道。願生起來，非常歡喜，隨時都可以去極樂世界，隨時都想到極樂世界。現在往生也可以，明天也可以，明年也可以，隨時隨地都發願要求生極樂世界，而且是歡歡喜喜的求生極樂世界。要想往生，必須把這個世界全盤放下，沒有絲毫牽掛，這樣才能平平安安、穩穩當當的到極樂世界去。有絲毫牽掛就去不了，這點非常重要。這個世間，實在講我們什麼也帶不走，所以佛勸我們帶不走的，你要放下，不要放在心上。這個放下，也不能誤會，你什麼事都不做叫放下，這個就錯了、誤會了。是叫你心裡不要牽掛，放下。外面，平常生活該做什麼就做什麼，做完就放下。正當做的時候就是放下，心裡沒有絲毫的牽掛。這一點海賢老和尚也是活生生的表現給我們看，天天他都在種菜種田、修橋鋪路，他都忙得不亦樂乎，心裡他沒牽掛，他隨時想往生，隨時想到極樂世界去。所以外面的事不妨礙，你做什麼工作、什麼行業都不妨礙，會妨礙是心裡的牽掛，關鍵是那個心。心裡沒有牽掛，外面就沒有障礙了。
願生淨土，我願意去，我願意去極樂世界，怎麼去？《彌陀經》佛勸我們信、願、持名，勸信、勸願、勸行，行就是持名念佛，具足這三個你就去了。一乘當中的一乘，就是念佛生淨土。一乘就是一生就成佛的佛法叫一乘，當生成就的佛法，不用到第二生、第三生，就是當生。祖師在此地告訴我們，信願持名是一乘真因。一乘真因就是成佛的真因，所成之佛不可思議，所成之佛是阿彌陀佛。中峰國師講「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」。你看這個講得多貼切，阿彌陀佛是誰？就是我的心，我現在能念佛的心，這個心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我這個心。我到極樂世界去幹什麼？去作佛，去作阿彌陀佛，阿彌陀佛他先成佛，做個榜樣給我們看，讓我們去向他學習、效法，跟他一樣，他是我們的榜樣，我要跟他學得一模一樣，這就是我們到極樂世界的目的。「故知世尊勸諭，正是往生切要。」釋迦牟尼佛的勸導，正是往生極樂世界迫切需要的，就是信願持名。
註解講：「發此自覺覺他之大心，念佛名號，才契本經之宗：發菩提心，一向專念。」菩提心怎麼發法、要怎麼發？真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，真正相信阿彌陀佛發四十八願建立極樂世界的道場，我今天明白了，看到經典上佛跟我們講的，我們相信了，我真想往生，真正想往生到極樂世界，這個心就叫無上菩提心。你真相信、真願意去，你發的這個心就是無上菩提心，這個心就是成佛的心。我們現在好像發了，又好像沒有。聽經的時候發了，真的，我要去極樂世界，聽的時候；讀經的時候也發了，要到極樂世界。但經本放下，走出講堂又忘記了，依舊還是自私自利、名聞利養、七情五欲，這就是沒發。真正發心要去極樂世界，這些統統放下了。我們要發自覺覺他的大心，自己決定一生成就，這就是自覺；還要勸人，就用這個方法勸別人，念佛法門是佛說的、祖師所傳的，我們依教修行真的往生了，給大家做證明，證明經上所說的、祖師世代所傳的，是真的不是假的，就是做證明給大家看。念佛名號，這真正契本經的宗旨：一向專念阿彌陀佛。《無量壽經》宗旨就是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。這個一向專念，我們看到，大家都能做到。如果看到一心不亂，這個很多人覺得好難，一心不亂。一向專念，我們長時間就是念阿彌陀佛，這就一念專念。你每一天念十念，天天不缺，也是一向專念。所以這個就不難，人人都能做得到，關鍵要再加上發菩提心，一向專念阿彌陀佛，那就具足往生極樂世界的條件了。
再看下面這句經文，『積累善本』。註解講：「既發大心，則應以至誠之心，積累善本，以求得本願之妙果。」至誠，誠是真誠，真誠到極處就叫至誠。這兩個字我們在經典上常常看到，特別大乘經典常看到「至誠」這兩個字，或者講「至心」，《無量壽經》講「至心信樂，乃至十念」。什麼叫真誠？心裡只有一句阿彌陀佛，只有阿彌陀佛這一念，除阿彌陀佛這個佛念（念佛的念頭）以外，沒有其他的妄念，這個叫真誠到極處。在本宗教義上講，「善本」就是念佛，世出世間一切法沒有比念佛更善，你念佛才能往生，才能夠取得更高的品位，就是憑這個行（念佛）。「善本」，同於善根。這個善本就是十善業道。不殺生，十善業第一條「不殺生」，不傷害任何一個眾生而造作極重的罪業。對我自己，毀謗我、羞辱我、障礙我、陷害我，甚至害我的身命，我還是用慈悲心對他，沒有絲毫怨恨。為什麼？我皈依阿彌陀佛了，阿彌陀佛就是用這種心態待人接物，知道對方是佛，一切眾生都有佛性，一時糊塗，所有一切罪行、惡念統統是妄心生起來的，妄心才會去造罪業。佛菩薩用真誠心，真誠心是真心，真永遠不變。妄是假的，真心顯露，妄就沒有了。諺語所謂邪不勝正，你只要用真心去對人，那個眾生都在欺騙人的，到最後他也受到感化，把他的真誠心也顯露出來，這就叫邪不勝正。一千個不是、一萬個不是，有一個是就能化解，「是」就是真的。那個妄千千萬萬，我們看現在這整個社會大亂象，虛妄的，講假話的太多了，真的混淆不清，統統是虛妄的。特別現在這個媒體，虛妄的多，真的少。如果有一個真的，就能夠化解這些虛妄的，因為真金不怕火燒，真心可貴。用真心的是諸佛如來、是法身大士，我們學佛就是學用真心。
學用真心，不怕吃虧，不怕上當。我們也常常被人騙，借錢他都不還的，我過去也常常吃虧上當。我們淨老和尚也表演給我看，要去騙他的人也不少，他常常引用台北松山寺的道安法師。道安法師也是我們當代的一個高僧，心量很大，早年我們淨老和尚他剛剛出來講經，沒有人認識，他很愛護年輕的法師，所以也到過他的道場講經，也辦過大專講座。所以我們老和尚年輕的時候他就常常去松山寺看道安法師。有一次去，有一個人向他借錢（他錢也是借給他）那個人走了之後，道安法師就給我們師父上人講，這個人又來騙我了。覺得很奇怪，你知道他騙你，為什麼給他？他說就給他騙，我裝作不知道。實際上他知道，主要還是希望能幫助這個人回頭。所以他不是不知道被騙，他明明知道，但是被騙還是給他。他這個心量真不簡單、不容易。所以道安法師為什麼他能夠這樣？他就是用真心，我就把你當作是真的，實際上是在騙他的，但是他是用真心對待他，就是能夠包容。學用真心，就是學能夠包容，極惡的行為，我們接受了，若無其事，不但沒有怨恨，還有感恩的心。感什麼恩？因為遇到這個境界，自己真的可以用清淨平等心來對待，發現我修行功夫進步、提升了，不會跟他計較，我能禁得起這個考驗。把這些人當作自己修行的一個考驗，這些人對我的行為就是對我的一個考驗，他是我們的善知識，來給我考試的，看看我能不能通過，不能通過，慢慢再來，知道自己沒有功夫，功夫還不行；通過了，歡喜感恩。沒有怨恨，讓自己生活在感恩的世界，這就是佛的世界；還有怨恨，還有憎愛，那是六道輪迴，那不是佛菩薩的境界。兩個世界搞清楚了，肯定求願往生淨土。
下面《會疏》講：「善本通名諸善，別指稱名念佛。」諸善就是十善業道。註解：「因稱名念佛正是往生極樂世界之善本，積累善本正是一向專念。」存心、待人接物不離十善，自己用功是信願持名求生淨土，對於這個世間沒有一樁事掛在心上，唯一的事情就是阿彌陀佛、極樂世界，這個心裡面乾乾淨淨，只有一尊阿彌陀佛。不但沒有一念惡，一念善也沒有，只有阿彌陀佛，這個叫淨念。不是善念，也不是惡念，是淨念。大勢至菩薩教我們念佛的功夫，就是「都攝六根，淨念相繼」，所以這句佛號就是淨念。真正恢復到清淨平等覺就對了。
『雖一世精進勤苦，須臾間耳』，「須臾」，現在講四十八分鐘，所謂片刻。註解講：「佛勉世人，一世勤苦猶如片刻。」這一生沒有享受，沒有去玩樂，沒有去吃喝玩樂，而是勤奮修行。修行是苦事，修行要吃苦，但是時間短，不長。我們在這個世間，縱然你能活到一百歲，實在講也是真的一剎那，一百年也很快就過去了。你將來生到極樂世界，苦就沒有了，真的離苦得樂。在這個世間短暫時間的苦，你不想吃，後頭就有大苦。後面那個苦，生生世世全是苦。你要是曉得這樁事情，你就會拼命幹了，長痛不如短痛。我現在這一生，這點苦吃盡了，生到極樂世界，所有的苦都沒有了。就像《心經》講的，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，都沒有了。請看下面經文：
【後生無量壽國。快樂無極。永拔生死之本。無復苦惱之患。壽千萬劫。自在隨意。】
這是「永得樂果」，這段經文大意就是永得樂果，永遠得到樂的這個果報，這個樂的果報得到，不會再失去了。『無量壽國』就是極樂世界，『快樂無極』，那個地方快樂無有窮盡。「無極」就妙樂無邊，超逾十方，無有終止，那種樂我們無法形容的。樂，就是苦沒有了，苦沒有就樂了。極樂世界沒有八苦，沒有生老病死苦，我們這個娑婆世界的六道有生老病死苦。我們人間有生老病死苦，極樂世界沒有，蓮花化生，永遠不會老、不會病、不會死。生就從蓮花生出來，不像我們這個娑婆世界，六道胎卵濕化，有胎生的苦，化生是最好的，特別蓮花化生，身體從蓮花變化出來。所以我們念迴向偈都念到「九品蓮花為父母」，我們往生極樂世界，那個蓮花就是我們的父母，我們就從那個蓮花裡面生出來。
所以蓮花化生的身體，「清虛之身，無極之體」，他沒生老病死苦。心裡沒有求不得苦，在我們這個世間，俗話常講「人生不如意事十之八九」，十樁事情有八樁、九樁不如意，所謂「家家有本難念的經」。有求，不管求什麼，求不得的多，真正求得的少，所以十樁事情，大概有八、九樁不如我們的意，你求不到。比如說你想求發財，發不了，看別人發財，自己也想要去求發財，拼經濟，想要發大財發不了，求不到他就很失望，失望就很苦了，這個求不得苦。到極樂世界，你想要什麼東西它就現前。想吃東西，百味菜餚統統擺在面前；並不是真正的吃，這個東西一現前，眼睛一看到，鼻子聞到這個香味，以意為食，他就飽足了，他也不需要真正去吃這些東西，看看就飽了。你不想吃這些東西，它又化沒有了，你也不要用冰箱去收拾、洗碗盤，那麼麻煩，它就沒有了；你想要又現前了，你動一個念頭，它又來了。到極樂世界，這個身體清虛之身，無極之體，跟我們娑婆世界這個肉身不一樣，實際上他是不需要飲食。但是我們在娑婆世界（六道）待太久了，吃的習慣、習氣，剛剛到極樂世界還會想吃東西，這麼久了，該吃點東西了，你想要吃什麼就現前了。這個百味飲食，就是你想吃多少，你要什麼都有。
沒有愛別離苦。你要什麼就有什麼，要吃就有百味飲食；穿，衣服就在身上；你要洗澡，那個七寶池，八功德水，它就可以沖身體。你要從上面沖下來也可以，從腳底下沖上來也可以，不用馬達，你只要動一個念頭，我想從下面沖上來，它水就從腳底下往上沖；你想我要從頭頂上沖下來，八功德水就從上沖下來。而且洗這個澡，洗了會開悟，我們在這個世間不曉得洗了多少次，也沒開悟。沒有愛別離苦，就是不會生離死別，不會死了，永遠沒有死亡的世界，永遠不會生病的世界，永遠不會老的世界，所以想要永遠在一起，唯一的一條道路，就是大家統統往生極樂世界，你就永遠不分離。如果沒有往生極樂世界，在娑婆世界的六道裡面輪迴，常常要分離。所以本經講，「人在愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來，苦樂自當，無有代者。」我們人生在這個世間，生自己來，也沒有人陪伴我們；死了也自己走，也是很孤獨。縱然兩個人一起死，去的地方也不一樣，各人造的業不一樣，下一次再見面，也不認識了。
所以在六道輪迴是非常孤單的，很孤獨、孤單的，「獨生獨死，獨去獨來」，這是愛別離苦。這個愛別離苦也是很苦，我們看到很多，我就看到好幾個例子，白頭髮送黑頭髮的。《無量壽經》講得最詳細，「或父哭子，或子哭父，兄弟夫婦，更相哭泣。一死一生，迭相顧戀；憂愛結縛，無有解時。思想恩好，不離情欲。」你看我們世間不都這樣嗎？我在道場碰到好幾個都是愛別離苦。一對老夫妻，他的兒子很孝順，在美國當醫生，結果四十歲還沒結婚，有一天坐電車，死在電車上，兩個夫妻哭了兩年，眼睛快瞎了。有一天晚上找到我們信義路學會那裡，他們就是很痛苦、很無奈，打開電視看到我在佛教衛星講《無量壽經》，所以找到那邊來。後來跟我講完，他們就趕快去看眼科，他說眼睛快瞎掉了，哭兒女快瞎掉。這個就是愛別離苦，我看到好幾個例子。還有孩子都很年輕就走了，特別是做母親的，最不捨。極樂世界就沒有這些苦了。
沒有怨憎會苦，極樂世界也不會有冤家對頭，冤家對頭要是往生，個個都是菩薩。我們修淨土的人，這個佛號要念好，把那些冤親都念成平等。怎麼平等？全都是阿彌陀佛就平等了，冤家是阿彌陀佛，親人也是阿彌陀佛。沒有五陰熾盛，所有的苦都是從五陰所生的。《心經》講五蘊，五蘊就是五陰，陰蓋的意思。阿賴耶變現的身體有五蘊熾盛，這個熾就像火燒得很熾盛，從來沒停止。極樂世界是法性身，沒有五陰，它不是五陰形成的，它是法性。五陰身是法相，不是法性。在極樂世界身體與居住的環境是自性變現的，所以人長生不老，樹木花草長生不老，山河大地也長生不老，沒有一切天然災害，快樂無極，沒有颱風、地震、火災、水災，聽都聽不到。
下面引用《勸心往生論》的論文：「今生榮華一期之程，結苦果於億劫。」一期就是一生，我們這一生。這一生你享受榮華富貴，我們看現在世間人一天到晚拼經濟、賺錢，為了什麼？不過為了就是要享受人間的榮華富貴。享受榮華富貴，有沒有造業？不說別的，單說飲食，你吃了多少眾生肉？這些眾生被你殺、被你吃，雖然沒有親手殺牠，你吩咐廚房殺牠，是你下命令的。牠沒有怨恨嗎？牠不想報復嗎？這個就是結苦果於億劫，一億劫還命債都還不清，這個糾纏多苦。但世間人不明白這個因果，如果不是學佛的人，都認為殺生是正常的，除了殺人知道有罪，殺生大家以為沒罪。大家如果看看《安士全書．萬善先資》，看了我們真的是怵目驚心。不學佛，真的無知，不知道。一天到晚造這個業，你看現在全世界造這個業多少，比過去多多少倍？眾生，牠也是一條生命，你殺了牠，這有因果的。現在你殺牠，將來牠殺你；現在你吃牠，將來牠吃你，六道輪迴就是這麼一回事，冤冤相報。吃牠半斤，還牠八兩，誰也佔不了便宜，那就苦了，一億劫都還不清楚。你看一生多長的時間？享受多少？後面你受苦要受多長的時間？要受多大的苦？不學佛，真的很可憐。所以這個糾纏，你看多苦，生生世世真的是沒完沒了。
「現世勤修須臾之間，開覺蕊於三明。」你看世間人他一生就是追求榮華富貴，榮華富貴得到了，造罪業，死了之後墮三途，還都還不清。反過來，念佛人萬緣放下，一向專念阿彌陀佛，這一生修行須臾之間，吃一點苦，將來往生極樂世界你就得三明六通。三明是：一、宿命明，知自身他身宿世之生死相。就是知道過去生的事情，知道自己，也知道別人。過去世哪裡生、哪裡死，生生世世的事情統統明白。二、天眼明，知道自身他身未來世之生死相。宿命是知道過去，天眼是知道未來，未來在哪裡生、在哪裡死，這些現象。第三、漏盡明，知現在之苦相，斷一切煩惱之智也。這個漏是煩惱的代名詞。六通是三乘聖者所得之神通，有六種，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。註解講：「因小果大，受報時長。」往生到極樂世界，我們都有這個神通，每一個人都有。因小果大，就是你修的因小，信願持名，我們一生相信有極樂世界，相信有阿彌陀佛，相信我遇到我就能往生，我真願意求生極樂世界，這樣持名念佛，一生也不過幾十年，時間短，真正發心念佛，大概都是三年就能往生極樂世界；生到極樂世界，得到殊勝的果報太大了，受報時間之長是無量壽。真想往生的人，他就真幹，拼命念佛。真的念了三年，念成就了，他就到極樂世界去了。我們現在為什麼這樣幹的人少？還沒有發願，還不想去，我想多活幾年，三年就往生，這個世間還有很多好玩的，吃喝玩樂玩得還不夠，這個就是願還沒有生起來。真生起來，那真的就很精進了。這個是三年，比較長的。還有有人念佛三天往生的，瑩珂法師念三天。這說明若一日、若二日到若七日也不假，一心不亂。所以要發願，要多想想這個世界苦，極樂世界樂，我們這一生遇到了，要抓住這個機緣不要空過，空過就太可惜了。你享受，你在世間能享受多久？這個帳我們也要好好算一算。所以長痛不如短痛，現在吃一點苦，到極樂世界永遠沒苦了。
生到極樂世界，得到殊勝的果報太大，受報時間之長是無量壽。所以阿彌陀佛又叫做長壽佛，無量壽佛就是長壽佛。壽命最長就是無量壽。修因的時間不長，受報的時間長。你看我們幾十年，甚至有的打個佛七他就一心不亂了，就七天。有的一天，有的三天，真的這個修的時間不長，受報時間長。反過來，我們在娑婆世界不想念佛求生淨土，那也在修因，修因也不長，吃喝玩樂、殺盜淫妄幹這些，造罪業，也是一生的時間，也不長，但是將來受那個苦報，時間很長，冤冤相報，沒完沒了，這個太可怕了。所以遇到冤家對頭，怎麼辦？遇到了，就是沒有怨恨，沒有報復的念頭，完全接受，知道這是過去世的因果，這就化解了，好像債還清了。不要去報復，這就化解。如果你不甘心、不情願，我為什麼要受這個冤枉？我不服。不服，來生碰到他，我再報他，你給我為難，我加十倍給你、加百倍給你。這個念頭就不得了！他也不服，到來生，他加個一千倍給你，那雙方都苦不堪言，冤冤相報，雙方都苦。所以，遇到一切不如意的時候，要特別警惕自己，承受、忍辱，不再報了，我們這個怨結就化解。你打我，我不回手；你罵我，不還口，就不結怨了。如果你罵我，我也罵你，罵來罵去；你打我，我也打你，這就冤冤相報，沒完沒了，就非常可怕。
下面這句經文講『永拔生死之本』，往生者，六道裡面生死的根本拔掉，永遠不會再到六道來流轉，而且不但超越六道法界，也超越十法界。六道法界、四聖法界加起來是十法界。十法界的業因斷乾淨，十法界的果報不再現前，就不會到十法界裡面來了，不但不到六道法界，四聖法界也不到了，極樂世界是一真法界。還會再到十法界這個地方，那是感應，這個地方眾生有感，過去世跟你有緣，他有感你就應，來幫助他們。那個時候再來六道，不是業報身，是法性身，化身來的。你有能力化千百億身，同時在十方世界，有緣的人想求你，起個念頭的時候，你全知道，你都可以照顧他們。我們要問，今天我們這個世間這麼苦，我們跟佛有緣，佛為什麼不來照顧？實在是我們業障太重，佛來照顧了，天天照顧，自己沒有覺察到。這怎麼說？你能夠遇到淨宗法門，阿彌陀佛照顧你，觀音、勢至照顧你，與你有緣的這些菩薩，比你早往生的那些人都來照顧你，你沒有覺察到。為什麼沒有覺察到？心不清淨，有妄想雜念、有邪知邪見、有分別執著，自己沒感覺，沒有覺察。心地清淨你就感受到了，你會看到無量無邊的諸佛菩薩都在你的周邊，都在你的左右，為你做種種示現。
順境善緣的示現，逆境惡緣的示現，順逆境界、一切人事物都是幫助你、提升你的境界，照顧得無微不至，但我們現在業障重，不知道。我們往生到極樂世界，我們也會跟諸佛菩薩一樣，也是時時刻刻照顧十方諸佛剎土裡面的六道眾生，這是願力。我曾經發過這個願，眾生無邊誓願度，現在我有智慧、有能力、有神通，我的願心，發的願要去兌現，任何一個有緣眾生，我們統統可以照顧到。這個在覺明妙行菩薩《西方確指》這本書裡面有提到。覺明妙行菩薩是我國晉朝時代的人，三國再下來的朝代，晉朝到我們現在快一、二千年了。那個時代，他是一個很貧窮的人，感受到世間很苦，聽說有西方極樂世界，他就一心念佛，日夜念七天七夜，他就見到極樂世界了。後來七十五歲往生，坐脫、坐化。當時他們有幾個人一起共修，後來那些人念佛沒有往生，一直輪迴，輪迴到明朝末年。他們那些人輪迴到那個時候，就是扶乩問神，神壇，覺明妙行菩薩看到，過去生都是同參道友，現在搞到成這個樣子，他們就是喜歡搞扶乩，不然就是煉丹修仙，都退轉了。扶乩一般都是鬼神來附身，這個覺明妙行菩薩從極樂世界來附身，給他們講的統統是佛法。而且給他們點醒，過去八百多年了，我們是同參道友，後來度了這八個人都往生到極樂。在《西方確指》裡面也講，他往生極樂世界之後，他再回到這個世界來，他也跟觀音菩薩一樣，三十二應身，也示現做國王，做大臣、比丘、比丘尼，什麼身都現。所以往生極樂世界，就有這個能力幫助眾生，眾生有感就有應。所以我們往生到極樂世界才能兌現「眾生無邊誓願度」這個願。我們現在發這個願，無法兌現。
下面講『無復苦惱之患』，極樂世界就不會再有苦惱這種憂患，不會有三苦八苦，永遠不會有苦惱的事情，也不會有憂患，沒有天災人禍。你看，我們現在這個地球災難這麼多。實在這個災難對一般來講當然不好，但是你用哪個角度去看？像疫情一開始義大利是最嚴重的，但是他們封城之後，人都不能出來，飛機飛到上面照下來，義大利的河流都很乾淨，魚都跑出來了，平常沒有魚，這個環境清淨了。大家想一想，我們這些人類做的這些事情，幫助這個地球，還是破壞這個地球、污染這個地球？科技、經濟的發展就是破壞污染，倫理道德淪喪這是科技跟經濟發展的負作用。這些統統都憂患，災難這麼多，人製造出來的。所以這是老天爺給我們的警惕，我們人類不覺悟，如果再繼續造惡業，後面肯定災難愈來愈多、愈來愈嚴重。極樂世界就不會有災難，大家心都清淨，他不會造惡業。『壽千萬劫』，千萬劫就是無量壽。『自在隨意』，這是自行化他，自行，每天有能力化無量無邊身，到十方世界無量無邊諸佛剎土，去拜佛供養，修福，聽佛講經說法，開智慧，福慧雙修；化他，對一切有緣眾生，也是用分身，應以什麼身得度，就現什麼身去幫助他。
這個信願怎麼培養？這個信願，聽經、讀經、念佛，信心、願心真正建立起來之後，你對於經教、對於這句佛號，你就非常愛惜，你就發現這是真正的珍寶，無量法寶，法寶當中的法寶，第一法寶，你自然二十四小時不會中斷。自自然然就不中斷了，你會抓住每一分、每一秒都不願意讓佛號空過。我們現在為什麼常常忘記？認識還不夠，所以要多講經、多聽經、多念佛，來培養我們的信心、願心。我們口中斷，心裡沒有中斷，這個沒有妨礙。不一定說你這個口，一天到晚像念佛機念個不停，口會中斷，但是心不中斷。在家同修家務事情很多，還有從事很多行業，工作很多，不要緊，工作照做，心裡佛號沒中斷。什麼事情都可以做，做了之後不放在心上，心上只有佛號，一點妨礙都沒有。心裡沒有佛就不行，口裡念得再多也不行，你心裡沒有，有口無心，喊破喉嚨也枉然。心上真有佛，口上常念佛。心上有佛是根，口上有佛是放光，放光就是我們念出聲，目的是度眾生。我們肉眼看不見的眾生，比我們看得見的不知多多少倍，我們念一聲佛號，這些我們看不見的眾生，他會看到光，看到他會歡喜，他跟著念。接引眾生，堅定眾生念佛求生的願望，這是出聲念佛的好處，因為念給別人聽。不出聲，心裡念佛，幽冥界眾生程度低的，他不知道；程度高的，你心裡默念，那個幽冥界的鬼神他也知道。出聲跟不出聲差別在這裡。出聲就是心裡也念，口中也念出聲，一切眾生都能夠感受到。決定心上有佛，那你就決定得生。
下面引用靈芝法師解釋極樂世界：「彌陀淨土，境界殊絕」，殊是殊勝，絕是沒有能跟它相比，十方諸佛剎土都比不上西方極樂世界。下面舉出例子，「聖賢同會」，聖是佛，賢是菩薩，我們凡夫到極樂世界就跟文殊、普賢、觀音、勢至見面。「聞法悟道」，那個地方是人類生存最美好的地方，學習最好的環境，老師是諸佛如來，助教是諸大菩薩、法身大士，所以很快就開悟了。「壽命永劫」，真正是無量壽，沒有生老病死。「不退菩提」，你的修學只有提升，沒有往下降的，圓滿證得三種不退：位不退、行不退、念不退。圓證三不退，就是《彌陀經》講的阿惟越致菩薩，就是圓證三不退的菩薩。「更有餘樂，不能過此」，這個餘是十方世界，十方諸佛世界的樂，沒有辦法跟極樂世界相比。「祇無諸苦，已為可樂」，在極樂世界沒有生老病死的苦，再沒有苦惱的事情，這個就已經是很快樂了。我們這個娑婆世界的苦，那邊聽都聽不到，這個就是很樂了。「況具諸勝事」，況是何況，何況具足、具備各種很殊勝的事情。極樂世界殊勝之事無過於經教學習，以及教化無量無邊的眾生。無論眾生在哪一道，極樂世界的菩薩們（就是往生的這些人）都有能力到他那一道，他沒有障礙，現同樣的身去幫助他。在極樂世界看的是無比殊勝的事情，這些人都真正有這個能力幫助眾生轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖，這是勝事，很殊勝的事情。「其樂何窮」，看到人回頭，看到惡人轉成善人，這多麼快樂！看到迷惑的人他開悟了，看到凡夫證果了，世出世間無比的樂事，在極樂世界這些事情常常見到。因為這個緣故，一切諸佛如來都勸人念佛求生西方極樂世界，一生圓滿成就。
好，今天時間到了，我們就先學習到這裡。下面還有一小段經文，我們下一次再來繼續學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！