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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經—咸共遵修……顯示三乘 （第四集） 1996/7 新加坡佛教居士林 檔名：WD02-001-0004
《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。各位同修，請大家掀開經本第二章，我們從昨天這段經文再接下來，我先將這段經文念一遍，我們大家來對一下。
【咸共遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法中。遊步十方。行權方便。入佛法藏。究竟彼岸。】
到這裡是一小段，從這裡看起。昨天我們將『普賢大士之德』，就是《華嚴經》上所講的普賢菩薩十大願王，已經跟諸位做了一個簡單的介紹。在本經裡面，佛為我們說到普賢菩薩的地方很多。由此可知，《無量壽經》與《華嚴經》確確實實有非常密切的關係，也可以說《無量壽經》就是《大方廣佛華嚴經》的精華、是《華嚴經》的濃縮。
十大願王是總綱領，十大願把它展開就是無量的行願。在大經裡面我們看到菩薩如果不修普賢行就不能夠成佛。修淨土的同修，我們沒修普賢行，那怎麼行？怎麼能成佛？在這裡我們就看得很清楚、很明白，修淨土的人一定要修普賢行。在一般來說，修普賢行，這是法身大士才開始修學；淨宗的學人一下手就開始學習了，這是不可思議之處。
『安住一切功德法中』，什麼叫做「一切功德法」？這一句是說如來果地上無盡的功德。果地就是我們自己的本性，也就是自己的本心、自己的真心，真心本性裡面本來具足無量的功德。但是雖然是本具（本來就有），必須要到成佛才能夠完全顯發。要如何開發自己的自性功德？前面十大願王就非常非常重要了，所以一定要學習普賢行來開發我們的自性。
下面幾句是說菩薩利他的功德，菩薩利益眾生的功德。『遊步十方，行權方便』。諸佛如來沒有固定住在什麼地方，這個我們要知道。你看佛經前面六種成就，說佛「在」什麼地方，沒說佛「住」什麼地方。住是什麼？定居，固定住在那裡。在是什麼？他遊化，遊化十方，今天在這裡，明天在那裡，不是說住，所以說在，佛「在」哪一處。所有經典的這個字，諸位如果仔細去看就知道，我們看經沒看到「如是我聞，一時佛住」，佛住什麼地方，沒有看到這樣，都是看到佛在什麼地方。
「遊步十方」，就是表示哪一個地方的眾生機緣成熟了，佛就到那裡去。佛在什麼地方都是看因緣，看眾生緣如果成熟，他就到那個地方去，去那裡教化眾生。正如同《楞嚴經》上講的「隨眾生心，應所知量」，佛跟眾生感應道交，眾生有感，佛就有應。
「遊步十方，行權方便」，從這兩句我們就知道諸佛菩薩無處不在，就是說到處，每個地方都有諸佛菩薩在，諸佛菩薩時時刻刻都在我們的身邊，都在我們的周圍。我們常常感覺到我們自己業障很重，一生都遇不到佛菩薩，實在佛菩薩是無處不在，我們看不到，那真正是自己業障重。業障，前面已經跟諸位說清楚了，就是妄想執著；離開一切妄想執著，就跟諸佛菩薩感應道交了，那個感應就非常的明顯。
這三句，行權方便，『入佛法藏，究竟彼岸』，可以說完全顯示出淨宗法門上面所說的這些等覺菩薩們，他們在十方世界，哪一個地方眾生緣熟了，他就去了。「權」是權巧，權巧方便到極處就是這個法門，這個法門實在是巧妙到了極處。「入佛法藏」，入是契入，我們一般說證入，信、解、行、證，證才能算入。你看《華嚴經》到末後的一大科，清涼大師判《華嚴經》四科信、解、行、證，證的那一科，「入法界品」。《八十華嚴》叫做「入法界品」，《四十華嚴》題目就比較詳細一點，叫做「入不思議解脫境界普賢行願品」。佛的境界就是不思議解脫境界，什麼人才可以入？普賢行願能入。念佛求生淨土正是普賢的大願，因為十大願王導歸極樂，所以求生西方極樂世界這一願就是圓滿的十大願王。
實在說，我們在《華嚴經》上，普賢菩薩自己也跟我們說得很明白，他是生到西方極樂世界之後，這個十大願王才圓滿；不到西方極樂世界，這個十大願王是修不圓滿的。此地「入佛法藏」，直接明瞭的說就是西方淨土，就是一句阿彌陀佛。「究竟彼岸」，往生不退成佛就是究竟彼岸。往生到西方，去那裡成就圓滿的佛果，這就是究竟彼岸。
【願於無量世界成等正覺。】
這一句是說示現。他已經「入佛法藏，究竟彼岸」，這是自證圓滿。他自己證果已經到達圓滿了，圓滿之後的事業就是利益一切眾生、幫助一切眾生圓成佛道。這個幫助眾生就好像《普門品》裡面所說的隨類化身。《普門品》裡面說觀世音菩薩三十二應身，這就是說觀世音菩薩有三十二種的應化身。這個三十二，不是說只有三十二種而已，是三十二大類，每一種都是無量無邊的身，把它歸納起來，歸納為三十二種，是三十二大類。所以每一類裡面，菩薩所化身都是無量無邊，真正是「千處祈求千處應」，哪一個地方有眾生念觀世音菩薩、求觀世音菩薩，觀世音菩薩立刻就跟他感應道交，馬上就感應、很快就感應。
世界無量，眾生無量，菩薩應化無量。菩薩應化這麼多的身，這要講就很難講，無量無邊要從哪裡說起！所以在無量無邊當中，舉出一種來跟我們說，下面就是跟我們舉佛身來說，菩薩現佛身來度化眾生。佛身都可以現了，佛是所有一切應化當中最殊勝的，最殊勝的佛身他都可以示現了，菩薩、聲聞、緣覺其他的就不用說了，什麼樣的身他都能夠現，這是很簡單的事情。示現必須要現同類身，跟眾生同一類。譬如說菩薩要來度我們人類，他就要現一個人身；菩薩要度一隻狗，他要現一個狗身，跟牠現同類的身，這樣才能夠將牠度化。現佛身是所有的示現當中最殊勝的，這裡是舉這個佛身來跟我們說明。
下面這段文很長。這就是說菩薩以佛身來度化眾生，以佛身就像釋迦牟尼佛示現一樣，八相成道。釋迦牟尼佛跟諸位說，他是久遠劫以前早就成佛了，絕對不是三千年前在印度苦行學道、夜睹明星豁然大悟那時才成佛的，不是。你若是去看《梵網經》，佛就跟我們說老實話，釋迦牟尼佛跟我們說，他這一次來我們這個世界示現成佛是第八千次，不是第一次，是第八千次。在我們這裡示現八千次，在他方世界那就不知道多少了。所以從這裡你就知道，佛是久遠劫早就已經成佛，到我們這個世間來做一個樣子讓我們看看，教給我們怎樣修行、怎樣努力，給我們做一個模範、做一個榜樣。下面這就是以佛身幫助眾生，「八相成道」。
【捨兜率。】
菩薩還沒成佛以前都在兜率天，兜率天是補處菩薩的道場。「補處」，我們一般說後補佛。他住那裡等候，等待要來作佛的，所以叫做後補佛。現在兜率天是彌勒菩薩在那裡後補，彌勒菩薩將來會到我們這個人間來示現作佛。什麼時候才會來？我們知道兜率天一天是我們人間四百年，四百歲。如果我們從下面算起，這個天，第一層天是四王天，四王天那裡的一天是我們人間五十年。四王天再上去是忉利天，這個天人的壽命是倍數的，忉利天一天就是我們人間一百年，多四王天多一倍，五十年多一倍就是一百年。所以在忉利天上的天人，看到我們人很可憐，朝生暮死。我們在人間活一百歲，我們活到一百歲，在我們看起來已經壽命很長了，但是在忉利天人他們看起來，只有一天的壽命而已，他們早上看到我們出生，晚上看到我們人就死了，壽命短促。忉利天再上去是夜摩天，夜摩天那裡一天是我們這裡兩百年。
忉利天再上去就是兜率天。兜率天一天是我們人間四百年，它那裡的壽命是四千歲。從它那裡的時間來算，我們也給它用我們這裡的算法，我們人間一年是三百六十五天，它那裡一年也給它算三百六十五天，它那裡一天等於我們這裡四百年，有四千歲，這樣乘起來大概是五十六億七千萬年左右，大概是五十六億以上，不會在五十六億以下。所以彌勒菩薩他還要再五十六億七千萬年以後，才會來到我們這個人間來示現作佛。
現在有人說彌勒菩薩已經降生成佛了，那是胡說的，沒有這回事。釋迦牟尼佛滅度到我們現在才三千年，三千年若是以忉利天的時間來算，它那裡才一個月，三千年才一個月，釋迦牟尼佛連一個月的事情都不知道，那怎麼能算成佛！所以我們佛弟子要相信佛的話，不可聽信人家胡說，不可以聽人家說一些謠言。這個佛在經典《彌勒下生經》跟我們說得很清楚，我們要用經典做依據，不可以聽人家亂說。這些謠言沒有經典做依據，那都不可以相信。
『兜率』是梵語，印度話，意思是知足、喜足，歡喜滿足，是這個意思。我們世間法常常說「知足常樂」，一個人若是可以知足，他就很快樂。孔老夫子也說「知止而後有定」，「止」就是滿足。人在世間於一切法都滿足了，他的心就定下來。不滿足，他還要再希求，還要繼續追求，患得患失。所以什麼樣的資格才能夠成佛？知足。所以補處菩薩一定要住在這個地方，住在兜率天，不能住在別的天。所以它這個是有表法甚深的用意在當中，知足然後才能夠利益一切眾生，為什麼？對於一切眾生沒有任何的希求。這一句是「八相成道」的第一相「降生」，從兜率內院降生。
【降王宮。】
來到我們這個人間。補處菩薩示現成佛一定是以王子的身分，不能出生在一般的家庭裡面，這也是表法。不是佛菩薩故意要選富貴人家投胎，不是，它這都是有表法的意義在。我們這個世間最尊貴的是帝王，人都是追求富貴，帝王是人間最富貴的，富貴到了最頂點，所謂是「貴為天子，富有四海」。所以菩薩降生一定出生在這個地方，然後才示現出家學道。這個意思就是你們世間人所要求的、所欣慕的、所希望得到的，我看起來一文不值，這些我統統不要，我統統捨棄了，給人做一個榜樣、做一個示範。這有很大啟發的作用，目的也是要示現給我們世間人看，使我們從這個當中去覺悟。
『降王宮』，這一句裡面還包括兩相，第二個是「托胎」，第三個是「出生」。所以這一句裡面就是八相裡面的兩相，「托胎」、「出生」，出生就是出世。
【棄位出家。苦行學道。作斯示現。順世間故。】
這四句是八相裡面的「出家」，就是第四相。『位』是王位。他可以繼承王位，他不要，國王不做了。在王宮裡面，特別是王子，生活過得很自在、很快樂；他捨棄了，出家去修苦行，『苦行學道』。為什麼要這麼做？這些做法都是利益人天，給人天做一個永脫輪迴、超越三界、完成佛道的榜樣。
凡夫為什麼成不了佛？就是對這個世間有留戀。只要有一絲毫留戀，你這一生修得再好也不能超越，不能出輪迴。這一點我們諸位同修總是要記得，就算往生西方也不能。臨命終的時候，阿彌陀佛來了，要來接引你了，你還說，我這裡房子還很多間，銀行的錢還很多，我這裡還放不下，我這裡還沒處理好。阿彌陀佛也不會勉強你，你放不下，只好在這裡繼續再住下去。所以世出世間法，如果不是捨得乾乾淨淨，西方極樂世界去不了，就沒辦法去了。
諸位要記得，不但世間法要放下，連佛法也要放下。《華嚴》好還是不好？很好。《法華》好還是不好？也很好。好是好，你若放不下，西方還是不能去，所以佛法也要放下。為什麼要放下？就是放下我們的貪心。我對世間法不貪了，貪佛法可不可以？還是不可以，那個貪心一樣還在，只不過你是換一個對象而已。佛是教我們把貪心斷掉，不是教你換一個對象，不是教你這個不要貪，去貪另外一個，不是這樣。現在有很多人不知道，他實在貪心還是很重，只是換了對象而已，這樣不能去。所以念佛的人多，往生的人少，原因就是在這裡。他的三毒煩惱伏不住，不用說斷，伏都伏不住，這是我們時時刻刻要警覺到的。
所以學佛的人，不論是在家出家，我吃得飽，穿得暖，有一間小房子可以遮蔽風雨，這樣就足夠了，這樣就好了，其他什麼都不要了，不可以再要了。如果再有東西來，那是什麼？魔來了。名聞利養、五欲六塵都是魔，你看這個世間人歡不歡喜？愛得不得了。對佛菩薩他不愛，那個魔他很喜愛，這樣哪有辦法去西方！所以這些東西來了之後，我們自己要有智慧，要有定力，決定不能去沾染，名利讓大家去享，自己沒必要。
自己要記得「苦行學道」，為什麼？因為自己常常修苦行，對這個世間就沒有留戀。如果這裡日子過得很舒服、很自在，就不想走了。這裡每樣都不稱心，每樣都不如意，想一想還是早一天去西方比較好。所以這個苦行對我們修行是決定有幫助，對我們往生有幫助、有好處。這是隨順世間示現的時候啟發眾生，使眾生真正覺悟，所以這是『順世間故』。
【以定慧力。降伏魔怨。】
這是第五相「降魔」。「魔」是什麼意思？魔是折磨，折磨我們的感受就很痛苦。「魔」這個字是梁武帝造的，古時候「魔」這個字，上面是一個「麻」，下面是一個石頭的「石」。現在這個「魔」字，上面是「麻」，下面是一個「鬼」，這個字是梁武帝造的。在梁武帝以前，「魔」下面那個字是石頭，就是折磨那個「磨」。梁武帝為什麼造這個新字？他認為折磨人很痛苦，比遇到鬼還要可怕，所以這個字就改成「鬼」，把那個石頭去掉，換一個「鬼」放在下面。「魔」這個字是新字，梁武帝造的，這個意思也很好。
魔，我們要認識，要認識什麼是魔。若不認識，魔來了我們也不知道，就被魔害到了。佛在《八大人覺經》跟我們說魔有四大類，第一大類是「五陰魔」。五陰是色、受、想、行、識，這是我們出生就有了，一切凡夫都沒有辦法避免，這個要知道。真正覺悟五陰魔，五陰是魔，我們現在這個身體就是魔。我們這個身體是五陰合成的，你真正覺悟了，你對於這個身體就不會留戀了、不會愛惜了。對身體的貪愛也是麻煩，也要放下。所以要認識自己。
「色」是色身，就是我們這個身體，「受、想、行、識」就是妄念。「受」就是我們的感受，「想」是思想，「行」是不住，不能停下來，「識」就是八識。換句話說，我們這個身是幻身，我們的妄心就是一個魔障。哪一個人不愛惜自己的身命，誰知道這個身命是魔障？這個要覺悟。
第二類的魔叫「煩惱魔」。這個在《百法明門論》裡面講得很詳細，六個根本煩惱，二十個隨煩惱，隨煩惱就是隨根本煩惱起來的，都是魔障。中國人講七情五欲，喜怒哀樂愛惡欲，就是魔障。
第三類是「死魔」。死是折磨，壽命短促，道業不能成就，修行修到一半，壽命到了，下輩子再出世不一定能夠接得上，就耽誤了，所以這是魔障。這三類都是屬於我們本身的魔。
第四類是我們身體以外的，叫做「天魔」，凡是我們身心以外的魔障都屬於天魔。天魔是什麼？就是外面這些引誘。外面有誘惑來引誘我們，我們內心又動煩惱，這個內魔跟外魔勾結起來，這樣哪有辦法出三界！沒希望。所以一定要覺悟、要認識、要知道什麼是魔。
要用什麼方法來降伏魔障？用『定慧力』。現在學佛的人多，著魔的人也很多。沒學佛的人好像魔障還比較少，學了佛的人魔障特別多。這是真的，不是假的，國內國外都是這樣。什麼原因？沒有定。沒有定，哪有慧！慧是從定來的，戒定慧三學，這就是佛法裡面說的戒定慧三無漏學。
現在學佛的人都喜歡熱鬧，戒不要。有一些人喜歡，怎麼個喜歡法？半個月誦一次。受戒，半個月誦一次戒，以為這樣就是得戒了，那不是！那不是叫做得戒。還有同修發心來求受戒，受戒容易持戒難。認真跟諸位說明，受戒，形式上的受戒不重要，內心真正發心來受持，這才是真正受戒。形式上不一定能夠得戒，真正發願受持，那確實是得到戒了。
所以過去家師初學佛的時候，他跟章嘉大師。章嘉大師就跟他說「戒」是基本，學一條就受一條。他不鼓勵家師去戒場受戒，他叫他自己讀、自己看。你自己看，看哪一條你做得到，你就受那一條。過了一段時間，你覺得另外一條也做得到了，你再受那一條。這樣的受戒就實在了，真真實實的受戒。不是像我們現在去戒場受一個戒，戒受是受了，形式上的戒是受了，回到家一條也做不到，這哪有用！所以真正發心發願去做，這才有效，這才有用。所以真正受戒，不重這個形式，重在實質。
因戒生定。戒的目的就是要幫助我們的心定下來，心定下來才會開智慧。戒多半是禁戒，佛這一條也不准我們做，那一條也不准我們做。這也不能做，那也不能做，都不要做，我們的心就定下來了，這是佛法通途的方法。戒可以得到定，所以定共戒、道共戒那個戒就更加圓滿了。
戒律的精神，我們一定要記得，就是「諸惡莫作，眾善奉行」。什麼是惡、什麼是善，這在佛法裡面就有分成很多的等級了，分成很多等，我們通常說五乘佛法。我們人的善惡跟諸天(天人)比較接近，但是跟聲聞就不一樣了。聲聞、緣覺二乘人的善惡標準跟我們人天就不一樣了，他的標準比較高。菩薩的善惡標準跟我們又不一樣。所以這個標準是隨著你的修行，你修行地位的提升，標準就不一樣。最高的標準也是絕對的標準，凡是妨礙我們性德的統統是惡，凡是可以幫助你明心見性的這就叫做善，這是絕對的標準。
我們人天沒辦法說到這麼高的標準，所以人天的標準是五戒十善。我們五戒十善做得到就很好了，這是人天的標準，從這裡學起。五戒十善的解釋也是隨著我們修學的程度不同，有不一樣的解釋。比如說我們人修五戒十善，天上的天人也修五戒十善，聲聞、緣覺也修五戒十善，菩薩也修五戒十善，佛也是修五戒十善。一樣是五戒十善，但是它這個當中的標準不同，有不一樣的解釋。所以這就是因戒生定，這個定非常重要。
襌宗注重修定，淨土宗也注重修定，所以修淨土的人修什麼？《彌陀經》上講一心不亂，一心不亂，心不顛倒，這就是定。一心不亂是定，心不顛倒是慧，有智慧他就不會顛倒，會顛倒就沒有智慧，主要我們修行就是修這個。用什麼方法修？執持名號。我們就是用這個方法修定修慧，一天到晚，二六時中只有念這一句阿彌陀佛。
這個如果在戒律的標準裡面來說，你一心念佛，心裡就沒有妄念、沒有妄想了。沒有妄想就是諸惡都不作了，「諸惡莫作」。你沒有妄想就不會去做壞事，這就是「諸惡莫作」，這就對了。一句阿彌陀佛，萬德洪名，這是一切法裡面第一善，所以念佛就是「眾善奉行」。他的這個戒有沒有？戒具足了。我們往往看到一些老太婆她們在念阿彌陀佛，臨命終的時候站著往生、坐著往生，好像她也不懂佛法，也沒有修戒定慧，誰會知道一句阿彌陀佛是圓滿的戒定慧！你問她什麼是戒？什麼是戒律？她不知道，她不懂，可是她真正做到。她心裡沒有一個妄念，惡念沒了；惡念沒了，那怎麼會有惡行！所以確確實實她做到「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，自淨其意就是定。所以我們千萬不可以看不起那些老太婆，人家戒定慧三學具足，我們比不上她們。懂一些經教，這些經教雖然懂得很多，那都叫做妄想，不像她們那麼純，所以這個是要知道的。
唯有定慧才可以『降伏魔怨』，「怨」是怨家。怨家是誰？是不是我們一般說的冤家對頭？不是，佛在經上常常說「十惡怨家」。十惡是什麼？身：殺、盜、淫，口：妄語、兩舌、惡口、綺語，意：貪、瞋、痴，這十惡業叫做「十惡怨家」。幾個人懂？都把怨家當作好朋友，這十條誰不愛？跟怨家在一起，這就難怪輪迴沒辦法出去，出不了輪迴就跟這些怨家一天到晚都在一起。
我們沒辦法出輪迴，說老實話，在六道裡面我們一世是不如一世，我們下輩子再出世，比這輩子更差、更壞。你想要將來要向上提升，這個機會很少，想要下輩子要更好一點的這個機會很少，總是一世比一世會更低。為什麼我們會這麼肯定的下這個斷語？輪迴是一個果報，果報一定有因，我們想想看，我們這一生所做的因是什麼樣的因，到底我們做的是善比較多，還是惡比較多？如果惡業超過善業，來生怎麼有辦法比這一生還要好，一定比現在更壞。
所以佛在經上講「人身難得，佛法難聞」。人身，失掉人身，下輩子要再得到人身的機會非常非常的少。佛在經上有一個譬喻，須彌穿針。須彌山是最高的，我們這個世界最高的山，我們不用說到須彌山，我們說我們現在這個五樓講堂，樓下放一根針，我們在五樓頂用那個線，你放一萬條線下去，你看有沒有辦法那個線放下去剛好穿到針孔？恐怕一條都穿不到，穿到那是剛好、巧合。這是佛給我們說的一個譬喻，譬如我們如果失去這個人身以後，下輩子要再得到人身的機會很困難，就像須彌山穿針的比喻一樣，從那麼高的地方放一條線下去要穿到那個針孔，你想那個穿到針孔的機會實在是太小了。這是譬喻。
所以人身失掉要再得人身很難，多半都去哪裡？我們俗話說人死就去做鬼，鬼道是六道之一。人死以後怎麼可以斷定他一定去做鬼？實在說這個話也不無道理，也是有它的道理。因為大多數的人死了以後，都是去做鬼的比較多，都到鬼道去了，十個差不多有七、八個都去做鬼。為什麼到鬼道？鬼道的業因是貪心重，貪！不貪心就不會墮落鬼道。不瞋恚、嫉妒就不會墮地獄，不愚痴的人決定不會變畜生，不會變牲畜。什麼是愚痴？善惡不分，好的當作壞的，壞的當作好的，善當作惡，惡當作善，對的當作不對，不對當作對，這就是是非善惡他分不清楚，這種就叫做愚痴。我們現在一般說糊裡糊塗，他才會去做畜生。
貪瞋痴是三惡道的業因。我們想想看，我們這一生當中有沒有貪瞋痴？只要我們有貪瞋痴這個念頭，那個意念很強，換句話說，來生就是去三惡道了。這個世間的人，有幾個人沒有貪瞋痴？對於一切法當中沒有貪瞋痴，我們可以斷定他來生不會墮三惡道，至少會往生到人天去享福，不是到人間來，就是去天道，這樣的人太少太少了。所以這個怨，我們要記得是十惡怨家，這個要用定慧才能夠降伏，才能夠克服。
【得微妙法。成最正覺。】
這一句是第六相「成道」，降魔以後才可以成道。如果在淨宗裡面說成道，就是得一心不亂。淨宗成就有三等，最高的是理一心不亂，其次是事一心不亂，最低的是功夫成片。如果你念佛念到功夫成片，功夫成片裡面也有分九等，九品。上等功夫的人就是上等的功夫成片，這個不用到一心不亂，這才顯示出這個法門的不可思議。上等功夫成片往生就自在，想什麼時候去就什麼時候去，想要待在這個世間多住幾年也不妨礙，生死自在，生死已經解脫了。中等的可以預知時至，就是自己什麼時候要往生，事先自己就知道，在幾個月前知道，有的甚至一、二年前他就知道了，這是中等的功夫，預知時至。下等的功夫成片，在臨命終以前，幾天前他就知道，像這種是決定往生。所以是功夫打成一片了，這是伏煩惱，沒斷，我們通常說帶業往生。
如果說是斷煩惱了，那個功夫就相當於阿羅漢，確實不是我們普通人可以做得到。所以功夫成片這是我們每一個人都做得到，一天到晚這一句阿彌陀佛不要讓它中斷。成片裡面的祕訣就是決定不懷疑，信心圓滿，信成就，三資糧，信、願、行，信心圓滿，不夾雜就是專心念佛，不要摻雜其他的。第三個是不間斷，不要讓它斷掉，一天二十四小時都不中斷。我們現在有念佛機可以幫助我們念佛，這個念佛機一天到晚都不會停，時時刻刻提醒我們自己念佛，這是一個助緣，非常好。
真正念佛的人就不用客氣了，對阿彌陀佛就不用客氣了，有的說念佛，晚上睡覺可以念嗎？一樣可以念。我們念佛是行住坐臥四種威儀都可以念，你躺著睡覺也可以念。躺著睡不要念出聲就好，心裡默念，這樣就可以，不要念出聲。所以這個念佛機，我們若晚上睡覺聽念佛機，心裡跟念佛機的佛號念，念到睡著，隔天醒來起床後繼續再念。所以這個沒有妨礙，行住坐臥都可以念，所以這就不用客氣。客氣就要怎樣？變成要恭敬。你若客氣就不能夠往生，這個不是佛的本願。
什麼叫不用客氣？像我們掛佛像，阿彌陀佛的佛像，我們真正修淨土的人什麼地方都可以掛，佛堂、客廳、房間都可以掛；除了洗手間、浴室不要掛，其他的地方都可掛。為什麼？這就是提醒我們，就是我們時時刻刻都可以看到佛像，提醒我們念佛，提醒我們要往生西方極樂世界，一時一刻都不可以離開。所以佛像我們到處都掛，可以提醒我們，我們要親近佛，我們要到西方極樂世界去。如果沒有發願要去西方極樂世界，就不可以這樣掛，這樣掛就不恭敬，那只可以供在佛堂，不可以隨便供。真正想要往生西方極樂世界，一時一刻都不能離開，隨處都可以掛，這些客氣話、這些客套就都不用了。
就像蓮池大師到晚年，他老人家當年在世念佛，他勸別人念佛念六字，南無阿彌陀佛。人家問他，你自己是怎麼念？他說我念阿彌陀佛。人家就覺得很奇怪，你教人家念六字，而你自己念四字，這是什麼意思？這個意思，「南無」是恭敬的意思、是皈依的意思，這就比較客氣了。蓮池大師說我要到西方極樂世界，就一定要去，這些客氣話就免了。因為《彌陀經》上跟我們說「執持名號」，就是只有「阿彌陀佛」四個字而已，名號裡面沒有「南無」。他教人家念，為什麼念南無？別人還沒有發心要去西方，他還不想去。還不想去，客氣一點是比較好，比較恭敬，就是多一個恭敬阿彌陀佛、皈依阿彌陀佛，這個好。真正發心了，這個南無不念也沒有關係，念阿彌陀佛一句佛號就可以了。
所以諸位若明白這個道理，尤其是這一個法門，這個法門是《華嚴》的精髓，《華嚴》是理事無礙、事事無礙，沒有障礙的法界。念阿彌陀佛是一切障礙都沒有，是沒有障礙的法界。有一些人不知道，認為我們要是這樣做，對佛太不恭敬了；這一恭敬，我們自己念佛的這個因就斷了。我們畢竟還是凡夫，妄念很多、妄念很重，要時時刻刻有人提醒，佛像是提醒我們，佛的名號也是提醒我們。所以我們印「南無阿彌陀佛」的這個貼紙，我們也印了很多，若是沒有那麼多的佛像，你貼佛的名號也可以。總而言之，就是教你一天到晚，你的眼睛所看到的都是阿彌陀佛，耳朵所聽到的都是阿彌陀佛，提醒我們不間斷、不夾雜這就對了。這個是微妙法，這樣才能成最正覺。
這是八相成道裡面示現成佛，成佛之後就要教化眾生了，所以下面第七相「轉法輪」。轉法輪在我們這部經裡面說得很長，為什麼？佛出現在世間是以轉法輪為主。八相成道裡面，這是主要的一條，八相其他的七相都是成就這一相，所以是以轉法輪為主。因此經文講得特別多，特別詳細。
【天人歸仰。請轉法輪。常以法音。覺諸世間。】
這一句是總說。我們因為受到時間的限制，不能不加快速度，這個速度要趕快一點，不然我們這部經講不完。諸位若想要深入研究，黃念袓老居士有註解，還有家師淨空上人說的《無量壽經》也有一百零七卷，最少的也有六十卷，這個就講得比較詳細，那些都可以提供給諸位做參考。
『法音』就是佛菩薩為我們說法，說法的目的是教一切眾生破迷開悟，就是令一切眾生覺悟，『覺諸世間』。
【破煩惱城。壞諸欲塹。】
這兩句都是譬喻，也是果報。『煩惱』就像城池一樣。城池現在沒有了，大陸還有很多城牆，尤其是北京，那個城牆拆掉了很可惜。外國人稱為城堡，表示堅固的意思。眾生的煩惱很不容易破，把煩惱譬喻作城堡，就像城堡那麼堅固。『塹』是什麼？是護城河。在中國大陸有古時候的城，城外面有一條河，在保護那個城的叫做護城河。「塹」就是護城河。這都是譬喻煩惱堅固很深，護城河的水很深，這是說煩惱和欲望。佛說法的目的就是要幫助我們覺悟，覺悟之後一定要遠離煩惱、五欲。
【洗濯垢污。顯明清白。】
這兩句是因。『垢污』是污染，我們現在的話說污染，「垢」是塵垢，「污」就是污染。所以佛把六根接觸的對象稱之為六塵，眼見色，耳聞聲，六根對色、聲、香、味、觸、法，佛說它是塵。「塵」是什麼？就是染污了我們的清淨心，這就叫做塵。好像髒東西一樣，要把這些東西洗乾淨。要用什麼方法來洗？在本經裡面，就是我們淨宗裡面，用「阿彌陀佛」這一句佛號就可以將它洗乾淨了。
『顯明清白』。洗乾淨，你的真心本性才可以顯露出來，這是自己的性德流露、功夫的成就。我們說得淺一點，我們可以伏見思煩惱，心地就清淨了。這個伏煩惱就是佛號念到功夫深，我們的念頭，別的念頭不會起來。要是起念頭，都是「阿彌陀佛」，一個接著一個，念念都是阿彌陀佛；除阿彌陀佛之外，沒有雜念，這叫「顯明清白」，這樣跟西方極樂世界就有感應了。念到這個時候，你自自然然就有信心決定往生，自己會感覺到，靠得住，有把握。如果念佛還沒念到這種功夫，往生就沒有把握，就不可靠。是不是有把握，就是看自己的功夫。功夫達到這個境界之後，不能就停在這裡不再進步，希望你繼續不斷再精進。為什麼？提高品位。念到這個時候是決定往生，但是往生的品位還不高，希望更努力提升自己的品位。
【調眾生。宣妙理。】
『調』是調伏，調順一切眾生，這就是教化眾生；「調」有化的意思，教化眾生。『宣妙理』，為一切眾生講解佛法，說明宇宙人生的真相。在現前這個時代，可以說古今中外有史以來沒有這麼亂過，打開中國歷史，沒有像我們現在這麼亂，外國也沒有。其他的法門雖然好，時間上來不及了，想要救現在的人，除了這部經，除了念佛法門之外，沒辦法！為什麼？其他的法門都要相當長的時間來修學，在太平盛世可以宣揚，現在這個亂世就要救急，一定要用這個法門，若不用這個法門就來不及了。
這個世界不知道哪一天會毀滅、會爆炸，我們不知道。這個世界是真正會毀滅。你想想看，現在世界上比較強的國家都在製造核子炸彈，在比賽。製造那些核子炸彈是不是擺在那裡好看的？不是擺著好看的，有一天他會拿出來用。我們這個地球上核子炸彈若爆炸三十顆，差不多地球上的人最少死一半，這個愈想愈可怕。所以世界毀滅這不是佛在嚇唬我們的，不是的，這是事實，我們要覺悟。所以我們修學的時間不可以太長，所以我們選擇這個法門，在我們現在這個時代最適合，在短時間就可以成就。
我們到世界各地方去看，看到現在的人貪瞋痴一年比一年更增長，加速度在增長，這不是好現象，人與人之間的道義人情沒有了。我們古時候俗語說，人情義理，天理良心，現在的人沒有了。人與人在一起，這個當中只有利害，今天你對我有利，我跟你是朋友，明天對我沒有利益了，就變成敵人了。所以我們今天人跟人的往來是利害，所以愈想愈可怕。真正唯一的一條生路就是求生淨土，愈快愈好。下面說：
【貯功德。示福田。】
『貯』是積，積功累德，『示』是指示。世間人都求福，都是想要求福。什麼是『福田』？有幾個人真正認識「福田」？世間人所修的是痴福，不是真正的福田，不是佛經說的福田。真正的福田是孝親尊師，佛在經上跟我們說三種福田。第一個父母「恩田」。對父母不孝順，對父母沒有盡到孝養，你的福要從哪裡來！
第二個是「敬田」，三寶。對三寶不知道恭敬，有一些人恭敬三寶存心不善，他為什麼恭敬？聽說佛門裡面一本萬利，捨一得萬報，所以他就來恭敬了，這個利息太厚了。他在家不恭敬父母，跑到寺院恭敬法師，認為什麼？在佛門裡面種福，馬上就可以發大財。這是存心錯誤了。佛教給我們恭敬是依教奉行，這叫做敬。我們對佛拜不拜沒有關係，為什麼？那是形式。每天見到佛磕頭頂禮，不能把佛的教訓記起來，不能依教奉行，這一點用處都沒有，將來應該墮地獄還是要墮地獄。不能說我在佛面前磕了多少個頭，這樣就可以不用墮地獄了。沒有這個道理！所以形式實在說不是真正重要，真正重要的是依教奉行，老師教我們怎麼做，我們真正做到了，這個叫做恭敬，這個叫做尊師。
第三種「悲田」，救濟一切苦難的眾生。今天我們想想看，今天世界的眾生哪一個不苦？哪一個沒有災難？每個都有。我們不要說沒錢的人，有錢人財產上億的，好幾億、好幾十億，甚至好幾百億，這麼有錢的人、這麼富貴的人，他還是苦、還是難，為什麼？沒多久他就要墮落三途，墮落三惡道，你看他怎麼不苦！要怎麼救他？前面說「宣妙理，貯功德」，要為他說法、要開導他。
什麼是『功』？什麼是『德』？「功」是功夫，「德」就是你的受用，你的收穫。你今天念佛是功，心地清淨是德；念到功夫成片是功，往生不退是德，這個叫做功德。現在的人把「功德」兩個字也說錯了，認為在佛門裡面捐一些錢，這就叫做我做了功德，我做了多少功德了，這正是梁武帝那個思想。梁武帝在佛教裡面奉獻很多，達摩袓師來，梁武帝就問他，他說我的功德多不多？達摩袓師潑他冷水，告訴他並無功德，說沒有功德。所以什麼叫做功德要知道，這不能搞錯了。假如當時梁武帝要是問達摩袓師說：我的福德多不多？達摩袓師一定跟他說：很多很多！他修的是福德，不是功德。
功德可以了生死、出三界，福德是在六道裡面受果報的。你的福德修得再多，沒有功德，將來要去哪裡享福？三惡道享福。三惡道，你看看，在我們這裡也不少，有很多的鬼神，那個廟是供鬼神的，鬼神的廟，初一、十五很多人去拜，去那裡拜拜，那個鬼神他有福報。有福報的鬼神就有很多人去拜，香火旺盛，但是他是在鬼道，有很多人去拜的是福德鬼。
在畜生道享福的，我們在外國也看得很多，外國的畜生那種享福，確實我們人還比不上，人還不像畜生那麼享受。富貴人家養的寵物，在我們來看，那個寵物就是那一家的主人。你看他們養的貓、狗，那一家人都要侍候牠，一家人都做牠的奴隸，人去侍候寵物，寵物變成一家之主，這些貓和狗有福報，享福，比我們人還要享受。牠就是前生修福的人，福報大，所以有這麼多人來侍候牠。
在外國，聽說這個狗還有專門給狗吃飯的餐廳，主人每天要送那隻狗去餐廳吃飯；還給牠洗澡，毛還要梳得伏伏貼貼；死後還有公墓，葬在公墓，偶爾主人還拿一朵花插在公墓上面，比對他的父母還要孝順。外國人對父母都不孝，對寵物那麼孝順，顛倒了，我們看到實在是顛倒。但是也明瞭那個畜生牠前生有修福報，變成畜生身來享受。我們是不是願意這麼做？所以功德和福德我們要辨別清楚。
【以諸法藥。救療三苦。】
『法』是佛法，佛法是『藥』，就像藥一樣，可以救我們一切苦難。『三苦』就是苦苦、壞苦、行苦，三界統苦，唯獨佛法可以幫助我們。佛法廣大無邊，需要對症下藥。我們要知道我們是什麼樣的病症，我們需要用什麼樣的藥，這個很重要。所以家師對於我們淨宗學會的同修，提出修行五個綱領。第一條是「三福」。我們大家現在要修福報，三福是依據《觀無量壽佛經》，第一福「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是我們淨宗的基本戒條；第二福「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」；第三福「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。《觀無量壽佛經》上這個三福，我們要從這裡修起，這是第一條。
第二條就是「六和」，六和敬非常重要。無論在家出家，佛跟我們說「僧團」，在家人也是僧團，四個人以上，大家在一起共修，這就是僧團。但是僧團一定要遵守六和敬，不遵守六和敬，人再多也不能叫做僧團。所以僧團的基本條件就是六和敬，見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均，一定要修六和敬，大家同心同德一起共修。儒家也說「禮之用，和為貴」，禮的作用就是要使我們人與人彼此和睦相處。
現在的人就是不和，彼此不和，這個不得了！清朝入主中國能夠享國兩百六十多年，憑什麼？你若到北京去看故宮，去看它那三個大殿殿上的匾額，那個招牌太和殿、中和殿、保和殿，他們提倡「和」，我們佛法裡面「六和」，它那個是「三和」，所以它可以享國那麼久。所以第二個修學綱領是「六和」。
第三條是「三學」，戒定慧。第四條是「六度」。第五條「十大願王」。我們如果可以抓到這五個綱領來修學就夠了，決定往生。不用再搞太多了，不要搞雜了，太多了我們沒辦法，可以將這五個綱領抓到就可以了，這五個綱領就是法藥，可以『救療三苦』。
【升灌頂階。】
『灌頂階』是密宗的，所以我們《無量壽經》裡面有教、有禪、有密、有淨，統統包括在裡面了，一個也沒漏掉。前面表法裡面，普賢菩薩代表的淨密不二，這裡跟我們說「灌頂」。現在在國外密宗很流行，來一個喇嘛，大家就去灌頂了。聽說灌頂還要繳費，要繳錢。灌頂是形式，形式是表法，重要的是法；若不認得法，那個灌頂就白灌了。「灌」是慈悲加持的意思，「頂」是佛頂，佛在頭頂上表示什麼？就是佛法裡面至高無上的頂法，將這個頂法傳授給你，這叫灌頂，黃念袓老居士在註解裡面寫得很清楚。
你若明白灌頂的意義了，十方三世一切如來度眾生的第一法就是《無量壽經》，《無量壽經》是諸佛如來的頂法。你可以每天把這部經從頭到尾念一遍，就是十方三世如來給你灌頂灌一遍，你念兩遍就給你灌兩遍，念十遍就給你灌十遍，這不是喇嘛仁波切可以做得到的。十方諸佛如來給你灌頂，你不知道，我們一定要把它認識清楚，知道灌頂是什麼意義，這叫真實灌頂。從頭到尾念一遍就是佛加持一遍，念兩遍加持兩遍，念多了，心自然定了，心開意解，這是如來的頂法。
【授菩提記。】
決定往生不退成佛，這就是授記，事先跟我們說，『授菩提記』。所以這部經念一遍，佛給你授記一遍，佛給你灌頂一遍，這個你要去哪裡找！真正是第一稀有難逢的法寶，真正找不到。授記、灌頂都在這部經上，念一遍全部都得到了。
【為教菩薩。作阿闍黎。】
這也是密法，金剛『阿闍黎』。
【常習相應無邊諸行。成熟菩薩無邊善根。】
《四十華嚴》歸納起來說，就是這四句。善財童子在日常生活當中，所接觸的一切境界、一切人、一切事、一切物，把它歸納為五十三類，就叫做五十三參，他在一切人事物裡面統統相應。所以佛法是什麼？是我們實際的生活，並沒有脫離我們的生活，生活就是佛法，佛法就是生活，圓融至極。
這個地方重要的是說『相應』。相應，在密法裡面說「三密相應」，三密就是身、語、意，在密宗形式裡面說，口持咒，手結印，意觀想。在我們本宗的時候，我們的身語意統統跟阿彌陀佛相應、跟清淨平等相應。相應就是覺，不相應就是迷。三業無量無邊的行為，統統跟阿彌陀佛相應；再說得具體一點，就是跟這部《無量壽經》相應。《無量壽經》所說的理論我們沒有違背，所說的教訓我們統統做到就相應了。所以你將來往生西方極樂世界，四土三輩九品就有分了，相應就有分了。
過去家師有一個講法，他說相應，他跟我們分析的也很清楚。他說你若將本經佛所說的這些理論、這些教訓百分之百做到，就是百分之百相應，你往生決定是上品上生，相應都做到了。如果百分之百做不到，可以做到九成（百分之九十），這樣往生上品中生。九成做不到，可以做到八成，這是上品下生。這樣一直降下來，降到最低的，下品下生至少也得要做到兩成。每天念，若兩成都做不到，這個往生就沒有把握，所以最起碼也要做到兩成，兩成是下品下生。所以希望我們同修不但要熟讀，同時也要把它做到，要把這部經變成我們自己的思想、見解、行為，這樣怎麼會不往生！
跟諸位說，你若可以做到七成以上，那就要恭喜你，你就是阿彌陀佛。因為你跟阿彌陀佛差不多了，你是阿彌陀佛，怎麼會不往生！決定往生。這有什麼好懷疑的！所以這部經就是十方如來給我們往生西方極樂世界的保證書，你們今天大家都拿到了，拿到了要照做，保證你們往生。所以就不用去搞其他的，修這一樣就可以了。蓮池大師到晚年他徹底覺悟，他一切都放下了，只有一部《彌陀經》、一句阿彌陀佛，三藏十二部他都放下，他不但世間法放下了，連佛法都放下了，一句阿彌陀佛念到底。
在大師的傳記裡面，他住在杭州，中國杭州。有一年杭州鬧乾旱，旱災，很久都沒有下雨，那個旱災非常嚴重。杭州的太守知道他有道德，是一個有道的高僧，請他出來求雨。我們的《禪門日誦》裡面有求雨的一套儀規，蓮池大師他老人家沒有用這個儀規。太守來找他求雨，他只好答應，一起去求雨。他怎麼求雨？他手裡拿著一個小木魚，去外面就念阿彌陀佛，後面的人就跟著他念。拿著一個木魚，敲木魚念阿彌陀佛，就只有念阿彌陀佛而已。說也奇怪，他念到哪裡，雨就下到哪裡，他什麼儀式都沒有，非常靈驗，就是一句阿彌陀佛。這是在蓮池大師的傳記有詳細的記載。
說到超度，你看倓虛老法師《影塵回憶錄》裡面有一段故事，就是超度鬼魂。倓虛老法師還沒有出家的時候，跟他的朋友開中藥店（開中藥房）。他還沒出家就讀《楞嚴經》，讀了八年，可以說讀經讀到功夫很深了，心也相當定了，相當的清淨。有一天中午，藥店裡面沒有客人，生意很清淡的時候，在那裡打盹打瞌睡，在睡夢中看到兩個冤家債主來了，過去跟他是冤家，有冤仇，已經死了。看到他們進來，看到冤家進來，難免心裡會害怕。但是看到這兩個人進來，到他的面前就跪下來。他看到這樣，心就比較安了，這不是要來找他報復的。他就問他們來這裡做什麼？他們說要來求超度。聽到這麼說心就安了。他說超度，我又不會超度。這兩個冤魂就跟他說，只要你答應就可以了。他說若這樣就簡單了，我答應你們。這句話說了以後，看到一個踩著他的膝蓋，一個踩在他的肩膀上，那兩個鬼魂就生天了，就超度了。
所以諸位念佛的功夫要是念到心清淨，為一切冤親債主超度，只要你心裡動一個念頭就超度了，不用那麼麻煩的形式。這個在《影塵回憶錄》裡面都有。蓮池大師求雨，他也沒用一切儀規，就是一句阿彌陀佛。所以這部經、這個法門是無上的法寶，稀有難逢，確實『成熟菩薩無邊善根』。
【無量諸佛咸共護念。】
我們每個人，哪一個人不想求佛菩薩保佑！可以依這個法門，就是『無量諸佛』，沒有一尊佛不來保佑你，沒有一尊佛不讚歎你。為什麼諸佛讚歎？因為你選擇了成佛的法門，看你馬上就要成佛了，佛怎麼會不讚歎！佛怎麼會不高興！你選擇其他的法門，你這一生不一定能夠成佛。選擇這個法門是成圓教佛，不是普通佛。四教裡面揀別，不是藏教、通教、別教，是圓教的佛。你跟文殊、普賢、觀音、勢至所選擇的無二無別，所以一切諸佛都護念。
【諸佛剎中。皆能示現。】
生到西方極樂世界，極樂世界是平等的世界，即使下品下生也可以隨自己的意念到他方世界去供佛、度生。『諸佛剎中，皆能示現』，所以生西方淨土就是生一切諸佛淨土，見阿彌陀佛就是見一切諸佛如來，這是他方世界沒有的，一切經論裡面也沒有這個說法。所以有人說要見藥師如來、要去兜率內院見彌勒菩薩，你若往生到西方，不管哪一尊佛、哪一尊菩薩的世界，你都可以去了。去到西方，所有佛菩薩的道場，他的國土、他的世界，你同時都可以去，這非常的殊勝。
【譬善幻師。現眾異相。於彼相中。實無可得。此諸菩薩。亦復如是。】
這是菩薩雖然有這樣殊勝的功德、殊勝的利益，但是他決定沒有染著，心地清淨，不受染著。我們世間人心會受染著，他們不會，為什麼？像《金剛經》所說的「凡所有相，皆是虛妄」，一切境界裡面永遠保持一個清淨心，這樣就對了。心淨則土淨，決定不會染著。所以要知道一切法當中，實無可得，這是跟諸位說真實相，事實的真相。我們今天在這個世界，有什麼東西可以得到？一樣都得不到。
不但一切法你得不到，連我們自己這個身體也不可得。我們現在的人都知道，這個身體，我們的細胞新陳代謝時時刻刻在換。我們今天晚上來這裡坐兩個鐘頭，兩個鐘頭後，我們身體的細胞新陳代謝就不知道換多少了，就不是我們剛才進來的那個身體了，這個哪有可得的！身體是剎那剎那在那裡變，這才明瞭身也不可得。心更加不可得，這個世界一切萬物一樣都得不到。你若認為有所得，那叫妄想、顛倒，那不是真的，真的是一切法當中都不可得。知道一切法不可得，哪有失？就沒有失了。既然沒有得，怎麼會有失！沒有得失，這個心怎麼會不安，心裡哪有什麼牽掛，自然就都沒有。不但心跟法界融成一體，身也跟法界也融成一體了。身融成一體是事事無礙，心融成一體是理事無礙，這樣就入了華嚴的境界。這個理在佛法是至理，至高無上的真理，是事實的真相。
【通諸法性。達眾生相。】
『法性』是本體；『眾生相』是現相。此地這個「眾生」是廣義的，包括了動物、植物、礦物。「眾生」的本義是眾緣和合而生起的，叫做眾生。動物是眾緣和合，植物也是眾緣和合，礦物還是眾緣和合，這個椅子、桌子都是眾緣和合的，所以這一切統統叫做眾生，這就是「眾生相」。他們都通達一切真相，這些真相都通達明瞭。
【供養諸佛。開導群生。化現其身。猶如電光。】
菩薩應世一定要做模範給眾生看，對諸佛（諸佛是老師）要供養，『供養』裡面有事供養（承事供養），有財供養，四事供養（飲食、衣服、臥具、醫藥），不能讓老師有缺乏。當然最重要的是法供養，依教修行供養。正如同《普賢行願品》裡面所說的，這是對上給眾生做一個榜樣，對下『開導群生』，還沒覺悟的眾生要幫助他，以種種善巧方便講經說法，言語，用音聲幫助他；寫一本書，寫成註解，用文字的方法來幫助眾生。現在的方法很多，用錄音帶、錄影帶、電視廣播，這些統統是方法，用這些方法來「開導眾生」。
『化現其身，猶如電光』，「電光」在這裡是譬喻，譬如菩薩有用，他確實有作用。電光有快速的作用，電光快，有照明的作用。雖然照明，它不住，剎那就沒有了，它有不分別的作用。我們處事待人接物要學這個，眾生有苦難，我們很快要幫助他，不要分別，不要執著，這就對了。
【裂魔見網。解諸纏縛。】
『魔見』，就是我們平常說的邪知邪見，說得通俗一點，就是錯誤的思想、見解。這個要幫助他，幫助他糾正過來，這叫「裂魔見網」。『纏縛』就是煩惱、憂慮、牽掛，也要幫助他排除。
【遠超聲聞辟支佛地。】
聲聞、辟支佛是小乘。淨宗的菩薩是屬於大乘，當然遠遠的超過他們。
【入空無相無願法門。善立方便。顯示三乘。】
空、無相、無願，這叫三解脫門，大乘小乘都有說。雖然大乘小乘都說，名詞是一樣的，但是含義淺深不同，我們在這裡簡單的說明。「空」是說法性，就是說本體，體是空的。這個空不是無，《心經》裡面說「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」。這個空不是沒有，是有。有，為什麼說空？因為它不著相，你的眼睛看不到，耳朵也聽不到，你用手去摸也摸不到，心裡想也想不到，六根都達不到，但是它存在，它是宇宙萬法的本體，在我們有情眾生叫佛性，在無情的眾生叫法性，佛性跟法性是一個性。性空是這個意思，它是本體。
「無相」，這是說相。相，為什麼說無相？相是妙有、是幻有，不是真有。現代科學相當進步，對佛法有很大的幫助，可惜大多數的人還是不覺悟。過去這些科學家認為我們這個世間有物質的存在，唯心、唯物還是對立的。現在科學家進一步研究發現，沒有物質的存在。這些物質是什麼東西？科學家觀察出來，所有一切物質只是波動，就是振動，波動的現象，不是實在有的，這跟佛法裡面說的就完全符合。這些人很聰明，《心經》裡面「色即是空，空即是色」被他證明了，這是用科學來證明。
所以沒有物質的存在，說物質存在是錯誤的看法，完全是波動。就像我們看電視一樣，電視的那個相是波動的，振動的。我們這個世間就像立體電視一樣，沒有一樣是真的，都是假的。你把假的當作真的，那就苦，這個苦是自己去找來的，所以要把這個環境認識清楚。佛跟我們說無相，「相而無相」，相是有，實際上沒有，這個一定要知道，不可以把這個「相」當真，不能認作真的。
「無願」，佛法裡面常常勸人發願，現在又說無願，這是不是矛盾、是不是牴觸？不是。願要發，不能有心，若有這個心就是妄想。所以我們心裡要有願，不能有妄念。像四弘誓願裡面教我們發願要稱性，心性裡面沒有妄念，沒有希求。所以我們凡夫發願跟覺悟的人不一樣，凡夫發願是念念希求，實在說是妄想執著；覺悟的人發願，願裡頭沒有妄想、沒有執著，完全稱性。譬如我們願生西方，你老實念佛就好了。念阿彌陀佛，又要想我要求生西方，你看阿彌陀佛裡面又夾雜一個求生西方，夾雜了，這句佛號不純了。或者念佛的時候，又想到我念到今天念了這麼久，怎麼還沒有一心不亂？煩惱自己念佛是不是會得到一心不亂，這也夾雜了，這都叫做不老實。
老實的人是我要求生西方，我念佛就是為了要求西方，我念佛就是為了求一心不亂，把求西方、求一心不亂這個念頭統統打掉，就是一句阿彌陀佛念到底，功夫念到成就，自然就得一心了，自然西方境界就現前了，不用想就來了。你現在若打妄想就想不來的。念念想要求一心不亂的人，一生一心不亂都達不到，就沒希望，決定不能得一心，為什麼？他念佛功夫裡面有夾雜，不純，他得不到一心。所以願要有，不能有攀緣心，不能有希求心，這就對了。
我們發願要度一切眾生，如果每天動腦筋想方法要怎樣去幫助眾生，這也錯誤。為什麼？首先我們自己的清淨心就破壞了，自己心不清淨要怎麼去度眾生！所以佛教我們隨緣而不攀緣，「恆順眾生，隨喜功德」，這就對了。因緣成熟自然成就，不用操一點心，沒有動一個妄念，這件事情就成就了。這個好，這就對了！起心動念去做，這是攀緣，就不對了。
這是我們念佛功夫很重要的一個關鍵，所以念佛不能夾雜。所以佛教我們不管什麼真正的好事，都是『空無相無願法門』，這是真正好事，是圓滿功德。不是教我們不要去做，盡心盡力去做，可是要怎麼樣？絕對不攀緣，要隨緣去做，這個就對了。換句話說，無論做什麼事情，一定要保持自己的清淨平等覺，這就對了。清淨平等覺就是空、無相、無願。
我們今天時間到了，就向諸位說到這裡。下面經文我們明晚繼續再來向諸位報告。我們來念佛迴向。