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文化與生活漫談（六） 周泳杉老師主講 （第六集） 2018/7/25 台灣台北市劍潭海外青年活動中心 檔名：60-010-0016
諸位法師，諸位同學，大家午安，阿彌陀佛！
我們接著早上講到的部分。就是佛法這三個，或者是說傳統文化這三個層次，轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖，其實都是心，完全都是心在改變的、調整的一個過程。所以全部都是生命的品質在做提升，靈性在做提升的過程。所以我們知道，原來人生不是讓我來享受的，人生是讓我來歷練的。經由我們每天的生活、每秒鐘的生活，我們都在歷練我們的生命。因為我們的生活當中，會遇到人事環境，會遇到物質環境，這些好人也好，壞人也好，好事也好，壞事也好，不管是善人、惡人，不管是順境、逆境。為什麼會遇到它們？因為我跟它們有這些業緣，因為過去我有這些造作，造作這些業累積的這些能量，現在成熟了，所以它現前給我看，我會遇到。遇到了之後，它就是我歷練的媒介，我必須要去歷練它們。在順境、在善緣，我如何能夠讓自己不要再起貪心，我的生命的品質就提升。
因為過去我不知道歷練，所以我的生命品質不夠，我一直在六道裡面打滾，一下子在善道，一下子在惡道，苦不堪言。所以，我知道這是我生命的品質不夠所產生的問題。所以我如何歷練生命，在生活當中善緣惡緣、順境逆境去歷練，對於逆境，對於惡緣，我如何訓練自己、磨鍊自己不要起瞋恚，回歸到清淨的一個心念，把自性裡面本來的智慧開發出來，然後在生活當中念念為眾生服務，把自己的德能，把自己的福報顯出來，顯出自己自性的莊嚴相。這些莊嚴相，我們跟大家說過，是為眾生的他受用，給眾生受用的，顯這些莊嚴相是為了攝受眾生，幫助眾生離苦得樂的一個媒介，對我自己，我不受用，決定不受用。那你這一生就過聖賢人的生活，過佛菩薩的生活，你這一生就是人生最高的享受，這個就是傳統文化。所有的基礎都在哪裡？都在禮，都在《常禮舉要》，都在禮這個字上面。所以我們才從這當中，再去跟大家抽絲剝繭。
禮是什麼？禮從它的本體來講是敬，從相貌來講是儀，從作用上來講是和。所以大家可以去做實驗，也就是說當你跟大眾在相處的時候，你把自己擺低，把自己擺低，對立、控制、佔有就淡化了，我的意見、我的感受、我的想法、我的看法就放淡了。當這個恭敬出來的時候，自卑而尊人，把別人擺高；把別人擺高，你就能理解對方，好人你會隨喜他，壞人你會同理他，你會想要協助他，你不會計較他。這就是把他抬高，把對方抬高，把自己降低，當這個時候恭敬出來了。當然這當中有很多樣貌，譬如說《常禮舉要》裡面提到的這些樣貌，怎麼樣讓，怎麼樣能夠謙卑，我們說恭敬、撙節、退讓，這個等一下講。當你做到了，你會看到一個很重要的樣貌出現，那就是和，團體就能和諧。
和有多重要？和，對內身心健康，對外，團體能和才有福報。我們要知道，人不是獨立存在於這個世間的，人是一個群居的動物。我們活在這世間，不會獨立的活在這個世間，一定要跟人，不能離群索居。既然活在這個世間就要做事業，你看我們現在在這裡做什麼事業？做聖賢的事業，做佛菩薩的事業。所以聖賢跟佛菩薩的事業是什麼？是教育。是教大家，第一個，轉惡為善；第二個，轉迷為悟；第三個，轉凡成聖。也就是說，我們在這裡做事業，事業能不能一個人來做？不能，一定要團隊。注意，就是說一個人是不能做事業的，一定要團隊。而團隊能夠發揮出力量，那就是福報。如果一個團隊不能發揮力量，這個團隊就會瓦解，一個國家就會滅亡，一個家庭就會衰敗。所有的團體要產生事業的力量，都必須要團結，團結才有福報。所以一個不團結的團體，是沒有福報的團體。反過來，一個團體要有福報，必須要團結，團結就是和，六和敬的和。
換句話說，我們現在要經營一個團隊，這個團隊是做這個世間最了不起的事業，那就是佛事。這個世間沒有一件事業比佛事還要高貴的，辦聖賢的事業、辦佛菩薩的事業是世間最高貴的事業，因為他做的是讓人離苦得樂的一個事業。做這麼高貴的事業，誰才能夠勝任？顧名思義，佛菩薩的事業只有佛菩薩才能勝任。那我是佛菩薩嗎？我不是，我是凡夫。怎麼辦？把自己變成佛菩薩。只有這條路，你沒有路了，真的，這不是抬高自己，不是的。就是說，我們怎麼思考？我們的事業要怎麼走下去？我們現在辦的是佛菩薩的事業，誰來辦？當然是佛菩薩來辦。那我不是佛菩薩怎麼辦？只有一個辦法，把自己變成佛菩薩，沒有了。那我怎麼把自己變成佛菩薩？放下煩惱，放下自性裡面本來沒有的東西。所以這個事業太重要了。
你看，當初在鹿野苑五比丘，五比丘修六和敬，這是這個世間第一個僧團，你看它創造的福報有多大。大家想想看，佛的事業要傳幾年？一萬二千年。對不對？這大家都知道的，法運。我想請問大家，我們這個中國的歷史五千年，最長的朝代幾年？八百年。你看周朝的福報已經很了不起了，才只有八百年。佛的事業要傳一萬二千年，這個福報有多大？怎麼來的？六和敬，沒有了，就是六和敬。我們今天有這樣的福報嗎？為什麼沒有？不和。為什麼不和？不敬。我們看人不順眼，為什麼？因為我的意見、我的看法、我的想法，起來都是我，因為你不合我意。我的感受，你讓我太委屈了，你讓我有挫折，你憑什麼？請問這樣怎麼做事業？這就是在破壞團結。這問題出在哪裡？沒有禮。可是大家還九十度鞠躬？對，儀，儀式做得很好，可是沒有實質，只有形式。
所以我們要在這裡痛下決心，痛定思痛。也就是說我們的這個生命到底出現什麼問題？我們的這個生命的品質夠不夠？當然就會連結到我們的福報夠不夠？我們的能力夠不夠？所以能力跟福報不是說我怎麼樣去學得來的。或者是說他有我沒有，我嫉妒他。我嫉妒他，請問他的能力會不會變成我的能力？不會的。怎麼做？發心為眾生，發心為別人服務，不要怕吃虧。然後要怎麼樣？要禮讓，要讓。敬表現在讓，有沒有？我們這幾天一直在告訴大家這些概念。也就是說，我很恭敬你，怎麼表現出來？讓。讓要怎麼做到？「人棄我取，人取我予」，就是人家不要的我要，他不要掃廁所，我掃廁所；他要的，我統統可以給他，他要名、要利，我都給他。你能做到，你敬這個功夫你就扎下去了。所以這個不是口號，這是生活，就是在生活當中歷練這些東西。
我們想想看，人為什麼會有衝突？譬如說這個東西，我要你也要，怎麼解決？搶！這是第一種方法，搶，看手段。還有沒有第二種方法？有，我不要。就你要，我不要，就解決了，和平解決。問題是你能不要嗎？這才是重點。「財物輕，怨何生」，財富你可以放下了；言語呢？我們到了這個道場來，大家出錢出力可以，可是什麼不可以？聽你的不可以，你得聽我的。就是你要我也要，這就出了什麼問題？爭。裡面有沒有敬？裡面沒有敬。裡面沒有敬，一切人都是壞法之人。注意！就是佛法也變成了把人引導到錯誤方向的媒介。不是佛法有問題，是我們操作的人有問題。所以講禮不好講的地方都在這裡，因為我們的心一定要先與它相應，就是你一定要做到讓，絕對不能爭。而且是哪裡讓？心。讓，讓到底，決定沒有爭論的心。「此宗本無諍，諍即失道意」，這個宗是指我們的佛法，佛法沒有諍論的，你看須菩提，無諍三昧。我們現在叫鬥爭堅固的時代，末法什麼最堅固？鬥爭最堅固。我們今天人鬥性很強，一定要跟人家爭，要跟人家辯。現在最可怕拿什麼來辯？佛法，因為佛法最有力量。所以怎麼辦？學讓，學忍讓、謙讓、退讓。要讓，讓到底。我們能做到嗎？「我」降低就能做到，「我」要提高，那一定做不到的，所以要學謙卑。
我們剛剛講禮，《禮經》裡面定義有三個，第一個恭敬，第二個撙節，第三個退讓，這是《禮經》裡面所定義的。恭敬我們剛剛說了，自卑而尊人，把別人抬高。我們眾生最大的毛病就是把自己抬高，把別人貶低。這叫什麼？這叫慢，就是傲慢，慢。慢是什麼？慢就是我跟你差不多，已經慢了。實際上是我比你差，這就是謙；我跟你差不多，已經慢了。然後，我比你高。你看，我差不多已經慢了，我比你高，那就是什麼？那就是過慢，比慢還要超過了。我明明跟你差不多，我覺得我比你高；我明明比你差，我覺得我跟你差不多，那叫慢過慢，那比過慢還慢。對！那就太過分了。
然後再來，還有人拿邪法來傲慢。譬如說在監獄裡面，剛關進來這個人，問他，你判幾年？我判十年。哼，我判二十年，我比你厲害，我判二十年。怎麼樣？這叫什麼？這叫邪慢，就是邪見的慢，邪慢，這個也能慢。那我們學佛學了很久，你學幾年？三年。我已經學十年了。增上慢。學佛是增上什麼？增上智慧，怎麼能增上傲慢？這都是錯誤的見解，這都不敬，這都是不可以的。所以不輕一人，不能輕慢一個人。常不輕菩薩，這是在我們佛門裡面一個菩薩，他都不輕慢一個人，任何人他都不輕慢，這就是恭敬。所以把自己擺低，一定要把自己擺低。
你看佛已經成佛了，他已經到最高了，叫無上正等正覺，他老人家在講經的時候說什麼？生佛不二。你看，還把眾生擺在佛的前面，生佛不二。他不是講佛生不二，你看他還把自己擺低。所以聖賢為什麼那麼的高？因為他謙卑。我們為什麼罪那麼重？因為我們「我慢高山，法水不入」。我們的我慢太高了，法的水入不進去，這就是沒有恭敬的罪過。所以學佛沒有恭敬心，學傳統文化沒有恭敬心，是一步都踏不進去。那個恭敬心是什麼？就鞠躬，看到人就鞠躬？不是的，那未必。是什麼？從內心當中真正把自己放下，把我的感受、我的看法、我的想法淡化。所以對人要找好處，要認不是。找好處是就是「觀功念恩」，觀察他的功勞，念他的恩。如果我們觀察他的過失，我們就念他的怨，觀過就念怨，那是不可以的，那是罪過。所以我們要觀察一切眾生對我們的恩德，這是化解傲慢最好的辦法。
再來隨喜，隨喜就是我替你高興。你好，我替你高興；你不好，我想方設法的想要幫助你。可是幫助人需要靠什麼？靠緣分，沒有緣分，那只好怎麼樣？沉默。所以見人有善不嫉妒，要隨喜；見人有惡不批評，要協助或者是守默。協助就是有緣分，守默就是沒有緣分，不是不幫，是沒有緣。沒有緣怎麼辦？結緣。對不對？怎麼結緣？四攝法，四種攝受眾生的辦法。對不對？第一個是布施，四攝法的布施跟六度的布施是不一樣的。四攝法的布施是什麼？是多請客、多送禮。你看，讓他歡喜，不是巴結他，不是諂媚他，為什麼？因為裡面有禮敬。沒有禮敬，沒有禮敬的稱讚是巴結，沒有禮敬的供養是諂媚。但是有禮敬，那就是稱讚如來，那就是廣修供養。老和尚告訴我們，廣修供養的廣不是修得很多的意思，是平等的意思。所以要用平等心來看待眾生，不要嫌棄眾生，不要批評眾生。所以我們年輕人學佛，尤其是我們十幾歲的年輕人在學佛的時候，學人要告訴大家，奉勸大家一句，從什麼地方開始學起？從不批評開始學起。我們學三年不要批評，你的口業就會守得非常的圓滿，三年不批評。就是我們為什麼能不批評？因為我們沒有看不順眼。我們當然會有看不順眼的事情，可是要告訴自己，不能批評，因為我們要學恭敬，不能學傲慢，這是禮的第一個入門的功課。
第二個，撙節。撙節就是什麼？就是不浪費、節儉。對物質，對物要能恭敬，對資源要能夠恭敬，不可以浪費。我們這個時代，資源非常的豐厚，可是由於我們的浪費，造成這個地球現在出現很大的負擔，有很多的污染。所以我們來到這裡住飯店，不能浪費。我們在這裡住五天，我們這個門就掛上一個「請勿打擾」。什麼意思？就是打掃的阿姨就不會進去打掃了，床單都不要換，五天不需要換床單，就掛上一個請勿打擾，她就不進去給你打掃了。然後自己帶牙膏、牙刷，帶毛巾，他們這裡的資源全部都不用用到，完全一個都不要花到。那誰打掃？自己打掃。空調不要開到最大。然後用水，你不能說不用白不用，我已經繳錢了。不是的，我們用的是地球的資源，盡量節儉，盡量節省。垃圾，一定要怎麼樣？減量，能少用一個東西就少用一個東西。一切都自己準備，不必要麻煩別人，你看這就是撙節。這叫什麼？念念為眾生。我多用一度電，別人就少用一度；我多用一度水，別人就少用一度。你看，這是學禮的基礎。如果我們沒有這個概念，我們《常禮舉要》怎麼學？沒辦法學。
你看，我們《常禮舉要》裡面有一條，它說拜訪公務人員的時候，一定要問他上班的時間。為什麼？撙節。就是你連別人的時間都不能浪費，那是公家的時間，他辦公的時候你去找他，就是浪費他辦公的時間。你去找他是什麼事情？不是公事是私事，那你就是怎麼樣？以私廢公，那怎麼可以？連這個都要撙節，都要恭敬。所以這就是告訴我們，有節度，不可以放縱。所用的一切的東西都要節儉，不可以揮霍。換句話說，節約跟你有沒有錢不相干，弘一大師講，「惜衣惜食，非為惜財，乃惜福也」。我再說一遍，惜食惜衣，就是珍惜食物、珍惜衣服，不要糟蹋衣服，不要因為這衣服過時了，沒有流行了就丟掉。惜食惜衣，非惜財也，不是因為你吝嗇財富，不是，乃惜福也，是因為惜福，不是因為惜財，跟你有沒有錢不相干，那是一種品德，那是一種生命的質量，是你生命的素質。這是撙節。
所以學禮，一定要做到節約，做到節儉。印祖，有個居士去拜訪他，他這個水，白開水沒喝完倒掉。印祖呵斥他，你有多大的福報！是不是那杯白開水很貴？不是，是他的態度太輕慢了。印祖所呵斥的是他的態度，不是因為那杯水很貴。所以大家一定要懂得這個道理，並不是說現在資源很多，我就要拼命的花，不是的，不可以的，這個概念是錯誤的。所以一定要節儉，一定要惜福。
最後講退讓。這剛剛我們說了，什麼都要讓，我們大和尚早上講到漢儒、講到宋儒。他老人家講到，漢儒注重訓詁，雖然沒有微言大義，可是他沒有過失，他把這個字講清楚而已，他沒有發揮，他注重師承。宋儒微言大義，雖然並不能說完全錯誤，但是他的錯誤大，過失也就重了。而漢儒當中，學人舉一個人，就是他們是真有修行的人，鄭康成，鄭玄。鄭玄遍註諸經，就是什麼經他都註。為什麼？學問了不起，遍註諸經。有一天，鄭玄在客棧，他聽到兩個人在談話，他就在那裡聽，就隔壁桌在談話，他在那裡也順便就聽到了。這兩個人他不認識，其中有個人在談什麼？談《春秋經》。就是這個人在談他要註解《春秋經》，講註解《春秋經》的一些理念，鄭玄在那裡聽，聽完之後大為讚賞。不認識！那個人是誰？那個人是服虔，是另外一個漢儒，姓服，衣服的服，虔誠的虔，服虔。
結果鄭玄聽完之後，從包包裡面把他註解《春秋》的手稿拿出來，給了服虔。不認識，就在路上遇到而已，聽到這個人的理念跟我一樣，他把他《春秋》的註解拿出來給服虔說，我本來要註解這本經，可是因為我剛剛在聽你的理念跟我很相似，既然你已經在做了，我就不要再做了。他把他的註解給了服虔，這種心量，大家去看《世說新語》，劉向的《世說新語》裡面就有一篇「鄭玄讓註」，他把註讓給了服虔。你看，他一點諍論的心都沒有。他有沒有想說我要註得比你好？有沒有這個念頭？沒有。我們來拼一下，較量較量，我也不會比你差。他有沒有不平的心？完全沒有。你看，就把註解，而且他自己註解的手稿都讓給了服虔。大家去想想這種心量，我們能不能做到？他是一個大儒者。黃巾賊在世亂的時候，有一天在路上遇到鄭玄，鄭康成正好走在路上，遇到黃巾賊。黃巾賊的首腦問他，你是誰？我是鄭玄。這個首領就說，下馬，所有的黃巾賊全部下馬跪拜，拜鄭玄。然後問他，您老家在哪裡？他說我老家山東高密。下令所有的黃巾賊，不許侵犯高密，這個人是一個大儒者，他的故鄉我們不去侵犯。你看這樣的一個德行，這就是他生命的品質。
我們聽這種故事聽得太少了，所以我們生命的品質沒有辦法被激發起來，因為我們的教科書都把這些刪掉了，我們現在學的都是小貓叫、小狗跳。所以大家要知道，教科書不是亂編的。這就是讓，我們能讓嗎？這還是學儒的，我們是學了佛，我們如何？所以這跟我們講學禮，先把這些精神，我們一定要融入到我們的內心裡面。我們就是爭著這口氣就是說，我們一生不要出名，我們讓台上的人能夠，就是誰有能力誰來出名，我們來替他抬轎。我們一般人都喜歡坐轎，我們佛門裡面有位菩薩專門抬轎的，地藏王菩薩。他說「地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提」。他希望所有的人成佛都在他之前，他不要跟你爭，我要在你之前成佛，他沒有爭論的心，他希望地獄空了，他希望所有的眾生都度盡了，他才成佛。
大家去想想看這個局面，所以為什麼《地藏經》序分的局面那麼大？佛講《地藏經》的時候都是誰來？十方諸佛，不是菩薩，不是十六正士，十六正士還是等覺菩薩。《地藏經》的格局你看都是諸佛來，那些都是什麼？那些都是地藏王菩薩的學生，他們都成佛了，所以都遣他的侍者去跟地藏王菩薩問訊有沒有？作禮有沒有？對！你看這種格局。所以我們在別人之下有什麼關係？我們讓別人超過我們有什麼關係？我替你高興，不是很好嗎？這就是心量，所以這樣的態度，你才能學禮。如果沒有這個態度，我們學禮，禮變成什麼？禮變成裝飾我們虛榮心的媒介，愈學愈虛榮，愈學愈假、愈虛偽。那有什麼好處？那不如不學。那不如就像一個不認識字的人，都覺得自己比誰都差，比誰都不如，那不是更好嗎？所以我們年輕人要學，學人一定要告訴大家，先要把這個心端正，正心術比什麼都重要。把心術擺正，不能偏。
恭敬、撙節、退讓，我們不受用那些福報，你就會撙節，你只受用清淨心。所以我們只要維持這個身體能夠活在這個世間不就好了嗎？為什麼還要多浪費一分的資源？所以大家在用紙的時候，這個紙，白紙，還有空白的地方，拿來做什麼？拿來練書法。把這個紙填滿了之後，這張紙才把它放到字紙簍先保存，以後再去化掉。紙片都不能夠奢侈，不要認為說我現在紙拿來很好取用，就奢侈，那不行。衛生紙也是一樣，沒有用完的，把它放到什麼？放到口袋裡面。你擦嘴，你擦嘴這面擦了之後，你把它折到裡面，這一面還可以擦，很多面都可以擦。擦完之後還能擦哪裡？還可以擦馬桶，最後再丟掉，都可以用好多次的。不能說一個洗手洗完之後，抽了二三張、三四張、五六張，然後只為了擦你這個手，然後就把它丟掉。我看了很心痛，他以後會生在無紙的地方，生生世世不聞紙張之名，這是真的，不是假的。所以這些都要撙節，跟你有沒有錢一點都不相干，這是態度的問題。所以學禮必須要有這種態度。所以你看，當你有這種態度的時候，你的生命的品質是不是愈來愈提升了？有沒有離開生活？沒有。所以我們強調什麼？落實。強調落實，一定要做，你做了，你才能講。
這裡有幾個小問題，其實前幾天就有人問了，我是蒐集一些問題，我們再跟大家做一些討論。第一個，有人問後面這個背景，這兩張圖（這是兩張圖合成一張的）什麼意思？這兩張圖是「孔子聖蹟圖」。大家右手邊的這張是「問禮老聃」。大家要知道，孔子是聖人，我們叫他至聖，在我們文化裡面稱他為至聖。至聖的意思是什麼？沒有再超過了，至就是極處了，可是你看他還問禮於老聃。他有沒有排斥別人？有沒有？沒有。所以我們看到雍正皇帝上諭這篇文章，雍正皇帝講到什麼？講到當時有些學者，他們的態度是什麼？儒者說道家不如我，佛家不如我；道家的人說什麼？儒者不如我，學佛的不如我；佛家呢？儒太輕了，道，道沒什麼，都互相的詆毀，互相的否定。可是你看看祖師爺怎麼樣？人家互相的讚歎，互相的禮敬，孔子還問禮於老聃。我們要學謙卑，也就是他用這個態度，謙卑的態度去問禮，老聃跟他講，他才能相應。這就是第一個，問禮於老聃。
老子怎麼跟孔子說？「去子之驕氣與多欲」。當然孔子沒有驕，驕傲的驕，還有多欲。你看多欲對到撙節，驕氣對到恭敬、退讓，都不是隨便回答的，當然孔子沒有這個問題，可是一問一答就是什麼？示現。就像佛經裡面有請法的人，然後有教學的人，有當機眾，那些人都是為我們表演的。問禮於老聃，老子講去子之驕氣與多欲。所以我們學《常禮舉要》沒有去驕氣與多欲，你是絕對學不到的。就像剛剛我們說的，我們會學成什麼？會學成虛榮。就孔子在《論語》裡面講的，「禮云禮云，玉帛云乎哉？」玉帛變成一套一套的，很虛榮的外表；「樂云樂云，鐘鼓云乎哉？」學樂變成也是虛榮，附庸風雅。那都是很麻煩的事情，以後要把這層洗掉，洗不掉，很麻煩。所以這是第一個，去驕氣還有多欲，把欲望放下，這是問禮於老聃。
這邊，大家的左手邊叫「俎豆禮容」。這是孔子小時候，小時候設俎豆，俎豆就是禮器。他為什麼那麼小就能夠知道這些禮器，然後知道這些禮的規矩？容就是儀容，規矩、次第等等的這些外表。他為什麼知道這些？因為孔子是生而知之的聖人，生而知之。可是孔子在《論語》裡面說自己，「我非生而知之者，好古，敏以求之者也」。他告訴我們他不是生而知之，他隱聖同凡，把自己聖人的身分藏起來，和光同塵，作斯示現，順世間故。所以俎豆禮容說明一件事情，叫做宿慧有跡，就是過去他培養的這些智慧，在今天顯現出來了，那不是一輩子的，那是生生世世的修為。我們聽過一個公案，叫「書到今生讀已遲」，黃庭堅的公案。你說書到今生讀已遲，我現在不要讀了？因為讀已遲了。那你就一輩子愚痴，那就生生世世愚痴。所以現在要不要趕快讀書？要！但是不能急功近利的認為，我讀幾年書，我就要如何如何了，不是這樣子的，那是本分。所以絕對不能急功近利，不能希望自己一步登天，不可以的。所以這張圖告訴我們，孔子是宿世的智慧栽培，宿慧培成，他有基礎，有很深的基礎。所以我們做任何事情，不能想要一步登天，一定要把基礎打好，然後要發大心願。這是講到這兩幅圖。
另外，第二個問題，請問《靜老說的話》一書中所言，真信願行念佛、改習氣的人，世間的生活及臨終往生之事，佛都會幫他做安排，他的理論、原理是什麼？就是我那天說的盡性聽命，不知道大家還記得嗎？他這裡說真信願行念佛、改習氣，就是盡性；他的生活，世間的生活及臨終往生之事，佛都會幫他安排，就是聽命，就是這個道理。換句話說，我們真信願行念佛、改習氣了嗎？如果你是，你的一生都是佛菩薩安排的，這是真的。什麼叫真信願行念佛？什麼叫改習氣？真信願行，所以告訴我們重要在哪裡？在真。而往生與否看什麼？信願之有無，品位高下才是念佛功夫的深淺。所以你說我念佛功夫很淺，能不能往生？你只要具足信願就能往生，跟你念佛功夫的深淺不相干，就是真信願。
那好了，什麼叫真信願？蕅益大師在《彌陀要解》，大家去看，《彌陀要解》，他把願舉出來講。為什麼？因為有願一定有信，你沒有信，你怎麼會有願？有願一定會行。所以他只拿出這個願來講。這個願他用兩個字來解釋，叫欣厭，欣慕極樂，厭離娑婆，他就講這個。那什麼叫欣慕極樂？欣慕極樂就是我要趕快往生極樂世界。因為你說，你們好討厭，你們都是我的障礙，你們都障礙我念佛，你們都得下地獄，我要趕快到極樂世界，我不陪你們玩了。是這樣嗎？是嗎？為什麼不是？不是在哪裡？所以你看這些問題都是我們要把它調整過來的問題。因為我們看到這兩個字，一個是欣，就是好樂得不得了；一個是厭，討厭得不得了，你就字面上來解釋，那就三世佛怨！他怎麼解釋的？他用四諦法，苦集滅道，告訴我們知苦，你才會斷集，這叫厭；慕滅，你才會修道，這叫欣。你看，不懂了，聽不懂了。它不是我們表面上看的那個意思，所以「佛法無人說，雖智莫能解」。所以各位同學，我們要提升心的品質，決定是一生的課題，一定要好學，一定要找老師學，而且不能隨便亂找，要有師承，就像漢儒重師承，過失就少了。
什麼叫知苦？就像學人第一天跟大家說的，你在這個世間沒有錢、沒有地位，生了很重的病，那當然苦。可是你有錢、有地位，又很健康，旁邊又有很多人稱讚你，你知道苦嗎？請問那個苦不苦？那個也苦，為什麼苦？因為沒有出路，因為生命沒有出路。因為他不能解決生死問題，而他這個福報享盡了，一定會墮落，因為他在享福的過程，一定造惡業。所以苦是苦在這裡，我們知道嗎？如果知道了，你就知道這苦怎麼來的。苦是集來的，所以苦是果，果上不能處理問題，怎樣才能處理問題？在因。所以集是什麼？集就是煩惱，煩惱能聚集業報，能聚集業，讓我們苦。所以要從因上去解決。所以你知苦之後要怎麼樣？要斷集。所以厭離娑婆，其實是厭離自己的煩惱習氣，是改習氣。不是你很討厭，你們都是我的業障，那你不是心外求法嗎？因為我們真的遇過這樣的人。你們好討厭，阿彌陀佛愛我而已，你們都不愛我，所以你們都要下地獄，只有我會往生極樂世界。那都是煩惱習氣在作祟，我們怎麼能這樣子學？那是迷信。
所以斷集，斷自己的煩惱習氣，改習氣。念佛要不要改習氣？要。大家去看《靜老說的話》那本書，念佛不改習氣，要念到一心不亂，要很長的時間；念佛改習氣，很容易就可以到達一心不亂。改習氣就是我們早上講的七情，那是最粗淺的，靜老還講，改習氣不是只有改脾氣而已，因為脾氣只是習氣裡面的一分。《靜老說的話》這部書非常的好，老和尚有告訴我們，要跟《無量壽經》等量齊觀，所以大家一定要看，多看幾遍。知苦才能斷集，這是厭。慕滅，滅是什麼？滅就是涅槃，我們叫圓寂。你要羨慕涅槃的四性德：常樂我淨，你才會修道。所以滅是果，希求這個果，一定要修道的因。修什麼道？八正道、三十七道品，就是這些，要去做，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這叫欣慕極樂。
所以我們真有這個願，這叫什麼？發大菩提心。然後你念佛，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。你改不改習氣？你當然要改習氣。所以念佛一百種果報，第一種為什麼墮阿鼻地獄？你沒改習氣。就是口念彌陀，心是造地獄業，他怎麼能夠往生？他當然到阿鼻地獄裡面去。所以改心很重要，因為往生是這個心去的，是你的心的品質去的。我們現在心的品質看不到佛的法身，事實上佛的法身無處不在、無所不在，只是我們心的品質太差了而已。怎麼辦？借佛力，仰仗佛力。所以你說一切盡性，盡性哪有這麼容易？你說我的生活聽佛菩薩安排，往生聽佛菩薩安排，那個你不要想了，因為佛菩薩會安排，你想什麼？我們現在只要想什麼？怎麼盡性，怎麼發真信願，怎麼改習氣，這個才重要。所以念佛要不要改習氣？要。不然該怎麼生死，你還是怎麼生死，因為是你的業在把你牽到六道裡面流轉，而且強者先牽。我們看我們平常起的念頭哪個最強？那個最強的在臨終一定起作用。是願力很強嗎？還是業力很強？對！那什麼是願？願就是在結緣的過程當中沒有起貪瞋痴。我們昨天不是說了嗎？願力才能轉業力！這些都是很重要的關鍵。所以他這個問題，我就回答到這裡。
另外，我看這裡有個問題。學員說：想請教周老師，因為他之前參加台南極樂寺所辦的中華傳統文化，當時課程教的是孝順及《了凡四訓》等。當時播放蔡禮旭老師及周泳杉老師的影片，心裡很有感觸。尤其講到孝道，覺得自己不夠孝順而哭個不停。從那天開始反省自己的過錯並改進。這裡我們先一段。
自己不孝，哭個不停有沒有用？沒有用。怎麼辦？學習怎麼孝順。也就是說我很想孝順，你沒有學習，你做不到。換句話說，學習才知道怎麼孝順。所以你看《弟子規．入則孝》，要不要學？要！答對了，太好了。《弟子規》容不容易？《弟子規．入則孝》就不容易了。《弟子規．入則孝》，你去對照《孝經．紀孝行章》講五條，第一條「居則致其敬」，這是總綱；再來，「養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴」，都不容易。第一條，居則致其敬，要把自己放低，敬是放低，要讓。所以能不能忤逆父母？不能，把自己放低。所以《弟子規》，「父母呼，應勿緩」到「父母教，須敬聽」，就是居則致其敬，那幾句話就是居則致其敬。養則致其樂，還分養父母之身，養父母之心，養父母之志，養父母的慧。從哪一段開始？「冬則溫，夏則凊；晨則省，昏則定」，養父母之身。「出必告，反必面」，開始是養父母的心，「居有常，業無變」。「事雖小，勿擅為；茍擅為，子道虧」，都是養心的。
請問養心比較重要，還是養身？都重要。但是養心層次比較高，你不能說我身不能養，我只養他的心，那不行，那餓死怎麼辦？層次就是說，我奉養父母，還要讓父母快樂。所以養則致其樂，請問誰樂？再給你一次機會，誰樂？居則致其敬，誰敬？難道是父母敬？是我敬。養則致其樂的文法有沒有變？文法沒有變，所以誰樂？我要快樂，就是我要很快樂去養父母。那父母不快樂可不可以？可以。「親愛我，孝何難；親憎我，孝方賢」，就是你很快樂的養父母，父母可以不可以不快樂？可以，那就是惡緣。你有沒有看過這種孝子？他很盡心盡力的養父母，他父母不太快樂有沒有？有。他會不會抱怨？他會抱怨，他就不是孝子了。所以養則致其樂是誰樂？自己要很樂，父母可以不快樂，可是我要很樂。你看，這就要學了，你不學你就變愚孝，怎麼能不學？哭有沒有用？沒用，你哭也不會變孝子。所以一定要學，這是理智。你看《常禮舉要》有一條是「凡事要合理智，不可偏重感情」，有沒有？對！理智。養則致其樂，養父母的心，讓父母安心，讓父母不要心掛在那裡，連肝都掛起來。聽懂嗎？心掛起來，掛念，掛到不夠，肝也要掛，膽也要掛。父母會不會這樣？會。你有當過父母，你就知道了。所以養父母的心多重要。所以皇帝養太后的地方叫養心殿。
再來，養父母之志，志是從哪裡講？從德行講的。「親愛我，孝何難；親憎我，孝方賢」，都是講德行。再來，「親有過，諫使更」是講什麼？養父母的智慧，「怡吾色，柔吾聲；諫不入，悅復諫；號泣隨，撻無怨」。養父母，養則致其樂，結束了。
下面，病則致其憂，講什麼？「親有疾，藥先嘗；晝夜侍，不離床」。下面，喪則致其哀，「喪三年，常悲咽；居處變，酒肉絕」。下面，祭則致其嚴，「喪盡禮，祭盡誠」，後面講的就是。那喪怎麼盡禮？首先什麼？臨終關懷，臨終助念，那個都要學的；送父母去作佛，「親得離塵垢，子道方成就」。所以孝道怎麼能不學？哭沒有用，一定要學，要好學。所以要深入經藏，智慧如海，你才能圓滿你的孝道。
往下看。他說，從那天開始反省自己的過錯。很好！並加改進。太好了！對，這個就是真修。反省之後，改！對，太好了。他說，因為參加完中華傳統文化之後，從那一刻開始，發心想要當像蔡老師及周老師一樣，到各地講經說法。當下在教室不斷的思考，雖然我們那梯有很多同學參加，可是外面還有很多沒有聽到的人，我想把《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》，儒家、道家、佛家的精神宣揚到各地。很好！這就是你念念為眾生，你有這個心太好太好太好了。他說，而且把自己愚痴造成自己身體受傷，想把自己的教案結合中華傳統文化，像蔡老師及周老師一樣，補足二十歲到三十歲的斷層，幫助許多人，幫助生命無希望、沒有辦法改變的人。太好了！你這叫什麼？你這叫發願。所以他說，想請教周老師，我不斷的發願要像你們一樣，到各地講經說法，可是我接下來怎麼做？我告訴你，你的問題裡面有一個問題，就是我沒有各地講經說法，你說錯了，我是有地方邀請，我才會去，沒有邀請我不能去。再來，邀請的都是自己家裡的，也就是說，我都沒有在外面講，只有淨宗系統的邀請我才會去，我沒有各地去亂講，因為我還在學習。所以這是你的問題裡面的問題，我先點一下。
另外，你說我已經發願了。注意，我現在要講願，很重要。「我已經發願了」，大家有沒有在哪部經聽到這句話？有沒有在哪部經聽到這句話？《無量壽經》對不對？我「已發無上正覺之心，取願作佛，悉令如佛。願佛為我廣宣經法，我當奉持，如法修行；拔諸勤苦生死根本，速成無上正等正覺」。有沒有？所以我已經發無上正覺之心，他要取願作佛，悉令如佛，還要願佛為我廣宣經法，對不對？因為佛如果沒有給我廣宣經法，我怎麼奉持？我怎麼如教修行？我怎麼拔諸勤苦生死根本？我怎麼速成無上正等正覺？所以我已經發願了，發願了，你還要怎麼樣？要行願，最後你才能滿願。
所以發願不是最重要的，行願才是最重要的。我舉個例子，發願是什麼？寫支票。支票有沒有人不會寫？沒寫過。空白支票，空白支票給你，你可以填一百萬，太少了；一千萬，有點少；一億、十億、一百億，可不可以填？都可以填。問題是什麼？領不出來。對！這個願你可以隨便發，你怎麼發都可以，問題是你會跳票，人家到銀行裡面領不出來，那有什麼用？所以重點在哪裡？行願。你要去賺錢，就是你寫了支票之後，你該賺錢，要去打拼，要去賺錢。這樣理解了嗎？就是你的願，如何才能圓滿？行願。所以《無量壽經》第五品、第六品是什麼？是發願，第七品重頌，第八品，行願，第九品，滿願。第九品是不是滿願？「於一切法而得自在」，在法自在不叫法王了嗎？那不就是佛了嗎？對！所以第九品是滿願，第十品再講依正莊嚴。你們都沒有讀過《無量壽經》？《無量壽經》就是人生的劇本。對，所以你看，我們把那個精華抽出來，就告訴我們，你已經發願了，接下來怎麼辦？行願。我就給你正確答案，行願。
老和尚告訴我們，傳統文化的老師需要具備的條件是什麼？內放下貪瞋痴慢疑，外修溫良恭儉讓，這就是行願的第一步。所以你要持戒，你一定要先持戒。然後你要聽講，聽經，一部經至少要聽，重複聽，每集重複聽至少十遍。然後你要禮懺，要拜佛，先磕十萬個大頭。老和尚年輕的時候也是這樣，先磕十萬個大頭。《無量壽經》先讀三千遍，三千遍讀完之後，再讀三千遍，這都是基本的條件。十年之後，鋪個底而已，十年才鋪一個底。所以我是一個不及格的人，我是承蒙我們大和尚的命令，來這裡學習，我沒有到處去講。因為什麼？因為我不會，實在是不會。我們能知道一點點，那是因為我們得到師父上人經教的薰陶，一點點，我只懂一點點，能夠跟大家分享的就這麼一點點。所以怎麼辦？行願，我也在行，我做的還不夠。所以這個你要去問有經驗的人，我只能告訴你大綱是這樣的。
下面這問題是，他說昨天跟家父分享，愈施愈多，愈多愈施。家父對金錢相對執著，想請問老師，如果他通過布施，中了五百萬的彩票，可不可以布施一百萬，自己留四百萬？這樣希望老師不要嫌棄。我絕對不會嫌棄，其實我也很希望他中五百萬，但是這裡面有因果。也就是說，這個問題不是我嫌不嫌棄的問題，就這個問題本身有問題。也就是說，中五百萬有中五百萬的因。有人跟我分享過一個意見，他告訴我說，你怎麼都不買彩券？他問我。我說為什麼我要買？因為他說有買有機會。他的理由，你看，聽起來有沒有道理？對，有買當然有機會。可是我沒買是不是完全沒有機會，對不對？聽起來，乍聽之下是不是有道理？是不是？這叫似是而非，就很像是是，其實是非。我告訴他，我說如果命裡面沒有，注意，我命裡面沒有，我的機會叫零；如果我的命裡面有，我的機會叫百分之百。能聽得懂嗎？你看，這就是學佛，這就是對因果有認識、有了解，不是講條件的，你要真修才可以。就是說農夫種田，你不能躺在那裡說，我要收穫五百斤，我布施一百斤，我留四百斤。可是你沒有耕田，你沒有去耕田，這樣了解嗎？所以你在那裡許願，跟你真正去耕田，那是兩回事。這樣大家能理解嗎？這不是講條件的。
所以，譬如說我命裡面有，我沒有買，我叫百分之百。為什麼？確實你不會中獎。對，我雖然不會從中獎那裡得到那筆錢，可是我會從其他的地方得到。這樣理解嗎？譬如說，我由中獎來得到的時候，我是一次。譬如說我一次得到一千萬，我命裡面就有一千萬，表示什麼？表示你這一千萬得到之後，你的祿就盡了。所以我選擇怎麼樣？我選擇把我這個一千萬分期付款的領。了解嗎？我可以領二十年，我可以領三十年。你一次把它領光，因為確實有很多人中獎，第二天就被車子撞死；或者是說他中獎之後，他把這個錢花完之後他就死了，祿盡人亡，很多。因為錢來得太容易，他也花得很容易。所以為什麼要這樣子做？你的這個想法很好，當然你是為了你的父親，希望他能相信因果，讓他中五百萬，然後勸他捐一百萬，他將來就相信愈施愈多。可是問題來了，他有沒有種過中五百萬的因？如果沒有，你這樣勸他，不是增加他的困擾嗎？所以我們應該拿現實的例子來告訴他，你應該告訴他，你看我們的師父上人，年輕的時候什麼都沒有，可是他現在經過了六十幾年的學佛，到今天財用自在。財用自在是什麼意思？就不起念頭沒有，起了念頭就具足，都不用帶皮包，一起念頭就具足，這叫財用自在。我們應該舉例子，你可以舉袁了凡的例子，你可以舉俞淨意的例子，因為他們都認真的在因上修，所有的經典都是勸我們修因。舉必正因，所以這個給你做參考。
往下我們來看，他說末學於大學開了一門通識課，「中華文化與日常生活實踐初探」。學生有人不喜歡聽到「如果你沒有如何，就會有何果報」，他不喜歡聽到這個。我告訴大家，因果不是你喜不喜歡，它就存不存在。也就是說，你不喜歡，它還是存在；你不相信，它還是存在。不會因為你喜歡，不會因為你相信、你不相信它，影響它的存在。學人告訴大家一個很重要的觀念，《印祖文鈔》裡面說，一切理不離心性，一切事不離因果。一切的理不離開心性，一切的事不離開因果；換句話說，你想要通達宇宙一切的理，怎麼做？去圖書館查資料嗎？不是。看很多書嗎？不是。明心見性。因為理不離開心性，你見了心性，不就見一切理了嗎？對，這就是重點。
注意，你怎麼在一切的事當中，掌握一切事運作的方法、道理，然後進而達到在一切事當中如意？萬事如意，怎麼做？掌握因果。這是大學問，但是很多人都怎麼樣？都草草讀過。為什麼？因為心浮氣躁。所以我們學任何學問要定！你看一切的理不離開心性，所以你要參透一切理，就是參你的心性。怎麼參？離心意識參，這個我們後面再講，講到《群書治要３６Ｏ》的時候，「道德仁義，非禮不成」，學人再跟大家講。一切的事不離開因果，你在一切事當中要求如意，在哪裡求？因果法則裡面求。所以你要告訴學生，不是你想不想聽到，你不想聽到，它還是發生了，它還是會發生。你為什麼要選擇不學？你為什麼要把自己的耳朵蓋起來？所以你要善巧的引導學生。
第二個，他說有學生當聽到有間醫院對癌症細胞說化散化散，結果癌細胞就從螢幕當中消失了。這樣的實驗，他跟我說以下的建議說：老師，可以說這是很好的偶然。但是它真的發生了，偶然，學生認為這是偶然。所以是否我們當老師的要調整語氣，還有採取其他的做法？對！他已經不能接受了，你為什麼還要這樣告訴他？我們當然要調整做法。因為法無定法，因材施教。還有，我們要調整，最重要的是什麼？是我們的愛心，真正的愛。你真正愛他，你真正想要幫助他，你愛他，你當然希望把最好的給他，可是當一個人生病生得很重的時候，你能不能一下子給他喝人參大補品？不能，不可以的，因為他受不了，你要先從比較溫和的藥材給他補。所以不能一下子給他那麼大的法，這樣大家能體會體會嗎？所以這是一個愛心，對學生的愛心啟發出來的。
這裡還有兩個問題，沒有關係，因為我們還有課程，明天學人會把《常禮舉要》過一遍。我不要每條都講，就是跳著跟大家稍微講，然後再進入到《群書治要》。因為《群書治要》很難講，真的非常的難講，所謂經部的都很難講，我可能只能講一條、二條而已。因為大家要知道，經非常的深奧，絕對不能夠輕視經典。所以明天我們再跟大家做說明，謝謝大家！