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文化與生活漫談（四） 周泳杉老師主講 （第四集） 2018/7/24 台灣台北市劍潭海外青年活動中心 檔名：60-010-0014
尊敬的諸位法師，諸位同學，大家午安，阿彌陀佛！我們接著早上的課程，我們談到福報，福報是他受用，他受用的福報叫做慈悲，而自受用那就是清淨。所以我們知道，過去我們認為人來到這個世間，來享受這個世間，這個觀念，這個見解，我們知道是錯誤的。就是從我們這樣一路，從傳統文化儒釋道的這些教學，這樣分析給大家了解，就知道人來這個世間不是來享受的。如果我們認為人生是來享受的，那你就有得受了，這叫什麼？酬業。也就是說，我來享受人生，對有福報的人來講，你是在享受過去生累積的福報。過去生累積的福報叫什麼？叫存款，你有存款，你現在來花這個存款。等到這存款花完了之後，因為你在享受的時候一定會造惡業，就會累積負面的負債，將來就要享受這個負面的負債，那就要受苦。所以人不是來這個世間享受的。那你說來做什麼？來歷練的，透過歷練，來提升我們的靈性。
靈性的提升，也就是說，靈性提升的教育就叫做生命教育。我們不是講生活、生命、生死嗎？生活教育必須跟生命教育結合，也就是說我們所有的生活，譬如說父慈子孝，兄友弟恭，你看這是明倫，儒教明倫。儒家教的這些，這都不是教條，我們說「孝悌忠信、禮義廉恥」八德，統統不是教條。它也不是所謂的什麼權威、威權，不是的，我們都搞錯了。它是教育，它是生命教育，它是提升我們生活的生命教育。也就是說，這些生活教育，都在生活當中幫助我們歷練我們的生命，讓我們的生命愈來愈提升，靈性愈來愈提升。所以我們來到這個世間做什麼的？我們來歷練的。所有一切的種種，都是為了讓我們歷練，來提振我們的靈性的。所以你遇到的人事物，過去我們會遇到所謂的善人惡人、順境逆境，也就是說，我們日常生活，講生活教育，日常生活你會遇到的不外乎是境跟緣，所謂的境就是物質環境，緣就是人事環境。境，這個物質環境有順境、有逆境，人事環境裡面有善緣、有惡緣。你說我為什麼會遇到？因為那是過去的業因果報，沒有緣分遇不到，而且遇到了之後，多少時間都有一定的限制。就像我們大和尚在給我們上《草堂集》的時候，講到那個狐狸有沒有？他跟有一個人他的因緣多一天都不行，他說他十九日要離開，他十五日提前離開，就留三天以後還能見面。那三天完了之後，也就不能再見面了，所以這叫業因果報。就是你會遇到什麼樣的人，遇到什麼樣的事，都是過去生的業因。
所以，佛法講不講宿命？佛法講宿命，但是佛法不講定命。怎麼會沒有宿命？我們今天長成這個樣子，那是過去生修行的結果，可是是不是一定是這個結果不會變？就是我這張臉會不會變？會，還是會因為我這一生的作為而有加減乘除。也就是說，我這張臉的格局，當然是遺傳我的父母，為什麼遺傳？因為我投胎的時候，找到了我有緣的父母，我攬我父母的外表的一分，來成為我的外表。從這個科學的角度來講，遺傳，ＤＮＡ，用這個基因。那成為我這個外表，我這個格局，那是什麼？那是我過去的業因帶來的，酬業。也就是說我來這裡投胎，我不得不來，為什麼？因為是業因果報的牽引，我是被業給牽引到這個世間來投胎的。那投胎之後，我就得到了這個身形。其實這完全是我過去業因得到的果報，叫結果。而我得到這個結果，我能不能怨恨？或者我能不能驕傲？什麼意思？譬如說我怎麼那麼倒霉，給這樣的父母生到，這是抱怨；我好幸運，我有這樣的父母，這是覺得榮耀。有沒有必要？為什麼沒有必要？因為這是結果，結果只能接受。不管你好受，不管你難受，注意！結果只能接受。
你看，我們第一天講的，因果法則裡面有四個道理，最後學人告訴大家的是，結果不能處理問題。你要處理問題，一定要在原因上處理，結果你只能接受，你要改變，一定要在原因上改變。所以教育為什麼重要？教育的重要在讓我們知道怎麼樣調整，怎麼樣正因，舉必正因。舉就是我們起心動念，或者是我們言語造作，舉必正因。也就是說，我們怎麼知道我應該怎麼起心動念，我應該怎麼說話，我應該怎麼做事。我們第一天就講了，怎麼說話？正語；怎麼樣做事？正業；怎麼樣找職業？正命；我們的觀念，正念，這些都是戒，都是禮。其實我們要講的禮，《常禮舉要》也好，《群書治要》的「禮樂篇」也好，這些禮都是生活規範，這些禮都是告訴我們怎麼樣來正因，舉必正因，就在因上面調整，不要在果上面吶喊，果完全接受。
但是一般的社會大眾會覺得說，你接受好像很無奈，好像很消極，對不對？看起來好像對，接受，很無奈的接受。可是你要曉得，其實是你接受才能做改變，了解嗎？也就是說你不接受，好，請問，如果你不接受，譬如說我生下來，我覺得我自己的外表不好，爸爸媽媽很貧窮、沒有社會地位，我覺得這個爸爸媽媽很不好。好了，你抱怨有沒有用？你上吊、你自殺有沒有用？統統沒有用。你吶喊，你對天發怒，怨天，看到誰都不滿，會不會改變他是你父母這個事實？不能，因為這已經是結果了。所以這個無關消極跟積極，而是它是一個真理，就是結果你就要接受。你說我受不了，受不了你不要造那個業因。這個就是自作自受，不作不受。
所以因果教育給我們一個非常重要的概念，是什麼概念？負百分之百的責任。也就是說，我要為我自己的所作所為負百分之百的責任，非常公平，非常的合理，非常的科學。所以我們了解這個道理之後，好，我接受了。那我知道要怎麼改變？好，我從現在開始，每一個念頭都是一個業因。注意！每一個念頭都是一個生死，每一個念頭都是種下一個業因，而我這每一個念頭當中，又會對我的宿命做加減乘除，這個才是教育。教育就在每一個念頭當中教我們舉必正因，修好因得好果，積善之家必有餘慶，禍福無門惟人自召，它就在教我們這些。所以，這是科學得不得了的事情，沒有一件事情不是你自己創造出來的。
所以為什麼我們要談生命的品質？也就是說，你只有擁有一個非常高的生命的素質，你才能夠創造出美滿的生活。而甚至於在這個高的生命素質，創造美好的生活當中，把生死的問題斷掉，這就是學佛了不起的地方。所以佛法應該是普世教育才對，因為每一個人都要了生死，它應該是在學校裡面被公開的傳授這樣的一個生命教育的課程，可是很不幸的是，佛法在今天的社會，被誣蔑為迷信。所以我們師父上人一生都在為佛法正名，佛法是教育。宗教是最重要的教育，最主要的教學，最崇高的教化，這個我們要把它做出來才對。而且我們要把這個概念傳給年輕人，讓年輕人知道它不是教條、不是威權。我們不需要去打壓任何一個人，用什麼威權來打壓任何人，不需要，因為我們都要為自己的業因果報負百分之百的責任，那你怪誰？我們好，好變成什麼？他受用。不好，怪自己，對。就你所謂的好都有福報，福報就是他受用，這是很正確的人生觀，很積極的生命觀。
所以生命是用來歷練的，不是用來享受的。因為你只要一享受，就落入了業因果報的循環，生死的循環。你要走還滅門，就是出離生死的這條路線，而不是走業因果報的循環，必須要怎麼樣？必須要放下享受的念頭。所以要轉這個念，就是說我所有的福報，全部變成服務眾生的資糧。我們早上跟大家談到，譬如說我在這個世間，一般的人認為我想要過好日子，所以我要賺錢。沒有錯，這個邏輯好像沒有錯，可是他卻不知道他所賺的錢，其實是他的福報，是他過去生的福報，在今天顯現出果報的一種樣貌。而如果我們去享受了它，他就落入了輪迴的陷阱裡面去，他就必定逃不出他的生死的這個輪迴。而他這個錯誤的見解叫邪見，又會讓他的生命的品質下降。他感覺到好像生活不錯，其實他的生活，在有智慧的人看起來，他是以人的身相在過畜生的生活，這是智慧的人看得出來。所以我們有這樣一個體會的時候，你要轉這樣的一個生活方式的話，你就必須要從你的見解去扭轉，扭轉成什麼？人生不是用來享受的，人生是用來歷練的，是用來歷事練心的。
而這些事在哪裡？這些事就在生活當中，有善緣、有惡緣、有順境、有逆境。當你遇到善緣的時候，練心，練什麼心？練不貪。因為你要讓心回歸什麼？清淨，回歸平等，回歸清淨平等覺。所以你在順境的時候，練不要貪，你要知道這是過去我因為種了好緣，我為眾生付出，現在這個好的因緣現前了，我遇到了如意的眷屬，或遇到了好的朋友、家親眷屬、工作夥伴，這是善緣，我們不要覺得驕傲，而且不能在這裡產生貪著，產生情執上的貪著，而這就是什麼？這就是修行。因為善緣在一起很容易產生什麼？很容易產生貪著，我們俗話講「一日不見如隔三秋」。為什麼會有這種狀況？就是執著，貪，一天不見就像隔了三秋，就表示想要常常見，那叫貪。是不是這個意思？跟心愛的人，跟談得來的人，我們說酒逢知己千杯少，有沒有？那為什麼話不投機半句多？因為是惡緣。所以無非是善緣跟惡緣圍在我們的身邊。你過去生付出得多，當然善緣就多。可是一般人，人生不如意為什麼十有八九？因為我們十有八九的念頭都是惡念。所以我們遇到的多半都是惡緣，都是不如意的眷屬。
所以大家從這個地方就能了解到，就是說人生來歷練，我先接受我的宿命，接受。我這一生遇到什麼樣的人，什麼樣的事，沒有錯，它是一個劇本。就像袁了凡先生十五歲遇到孔先生，孔先生給他算一生的命盤，那就是他的宿命。可是能不能改？可以，可以改。可是他還沒有遇到雲谷禪師之前，他以為不能改，他認為好像我被算定了。那真的是像我們大和尚講的公案一樣，李衛講我從此之後終身安命，道士他說也不能說得那麼絕對。因為確實有命，這是不能否定的，確實。這命就是我們過去造的業因，現在成熟，當然有。可是能不能變？能變，能夠改變。靠什麼？正因。就是你接受教育之後，我心心念念就調整我的念頭，我從因上改變。所以剛剛講我們這張臉，父母生這張臉給我們，可不可以改變？可不可以？可以，不是透過整型，透過修行，差一個字差很多。透過修行，你相不相信這張臉會變？如果不修，這張臉會愈變愈猙獰；如果修行的話，這張臉會愈變愈慈祥，愈變愈慈悲，愈變愈圓滿。所以學人也奉勸大家，你現在已經學佛了，每十年拍一張照片大頭照，以後可以比對一下，看你修行的成果如何。
但是也不要貪著，不要說愈變愈好，覺得自己了不起，不是，不是這個意思，是作什麼？證轉。你要告訴自己有信心，就是說你一定可以改變，你的面貌一定會愈變愈慈祥。其實我們看師父上人的照片就知道，年輕照片與現在九十幾歲的照片，那真的是大家能看到，修行的那種好處。當然師父上人是示現給我們看這樣的一個改變，那種圓滿，那種光澤，那種散發出來的光采。所以大家一定要有信心，就是說修行真的能改變依報，依報一定隨著正報轉。而這個身體是離我們最近的依報，我是正報對不對？這個身體是不是離我最近的依報？對。所以你的周圍環境改變了，這個身體一定第一個知道，一定第一個改變，這個學人絕對不騙大家。所以你修行的成績完全寫在你的臉上，而且完全在你的依報上面顯現。所以生命一定要歷練，遇到順境善緣不要起貪心，遇到逆境惡緣不要起瞋恚，從這裡去練清淨心。注意！這是開發智慧的方法。我們早上不是講潛能開發訓練，有沒有？對！你就是在訓練開發你的潛能，就用這個來練，方法都告訴大家了，不要收一毛錢。外面冒牌的都收很貴，那個不一定有效果。真正的效果，從你的心開始做起。
所以剛剛講修清淨心，清淨平等覺，就是自受用。換句話說，我們一生受用什麼？受用清淨平等覺，其他的都不要受用。我這個身體要活著，取一分這個身體可以活著的資源就可以了，日食三餐，夜眠六尺可以了，不必再多了，就是從這個當中去思考這些問題。其他的福報，就是你很認真的為眾生付出，在開發自己的什麼？剛剛講，清淨心是在開發智慧對不對？你修清淨心不能坐在家裡就不動了，你要為眾生服務對不對？為眾生服務開發自己的什麼？德能跟福報對不對？是不是要顯自己自性的莊嚴相出來？莊嚴相就是你的福報。所以你要修財布施，你要修法布施，你要修無畏布施，對不對？所有的一切布施都要努力的修，目的在做什麼？目的在顯自己的莊嚴相。而這些莊嚴相，譬如說我財布施，我得到財富，愈施愈多。好了，問題來了，這些財富這麼多，我只受用清淨心，那財富這麼多對我有什麼用？他受用！你看，就是說你一想到他受用，你就知道，沒錯。要不要做？要做，當然要做。所以我們了解這個道理之後，好，那我就開始為眾生付出。我所有的一切的資源統統為眾生付出，我得到的任何資源。你看過去我想要賺錢，是為了誰賺錢？我自己享受而賺錢對不對？但現在知道我不能享受，我要享受我就造業了。很多人就說，那你就不要賺錢了嗎？不是，還是要賺錢，為誰？為眾生。你知道要用清淨心，所以你不會去攀緣，你舉必正因。所以你不會用錯誤的、邪惡的手段對不對？你的生活就跟智慧相應。
這都要靠教育，都要靠常禮的教育，這就是講到整個教育的過程。然後你愈施愈多，愈多的時候你還愈施，保持自己的清淨心，讓自己的定慧力永遠能夠立得住腳跟。定跟慧，定是什麼？不受干擾，不受誘惑，不受影響，這就是定。講得比較粗淺，你不受干擾你才能都攝六根，那不就是清淨嗎？因為都攝六根是因，淨念相繼是果，你才能保持清淨的樣貌，所以都在生活當中下這個功夫。所以你看，你在這當中奉獻自己，拿自己的福報來為眾生服務，那就叫慈悲。所以慈悲跟清淨是什麼關係？是同一個東西，就像這個手掌，手背面向我的部分，叫做清淨、叫做平等、叫做覺，手掌面向大家的地方叫慈悲。而這就叫什麼？這就叫真誠，這就是菩提心。所以真誠是菩提心的體，清淨、平等、覺是菩提心的自受用，慈悲是菩提心的他受用。所以作用上面有自有他，而體就是真誠，這就是菩提心。
菩提行是什麼？由心產生的行為，看破、放下、自在、隨緣、念佛，就是菩提行。心跟行合在一起你就是真菩薩，你是真修行人。這就是學佛，這就是傳統文化。裡面有沒有生活？有；裡面有沒有生命？有；裡面有沒有生死？有，三種教育都包含在裡面了。所以你看，當我們財布施得財富的時候，你很有錢、很有錢、很有錢，你懂得修清淨心，你這些財富就是幫助眾生覺悟的資糧。你看我們在這裡辦活動，一天花費就不少，要不要財？要！當然要財富，沒有福報怎麼能夠在這裡辦這樣的一個教育活動來幫助大家，不可能，這都是福報累積出來的。再來，地位，地位很重要。你看我們開幕的時候要請我們說有地位的人來開幕、來致詞，你要是沒有地位，他們為什麼要來？他們說一句，比我說一百句、一千句、一萬句還要有效。我們在這裡，我教大家念阿彌陀佛，你們未必相信。如果是大明星，很多粉絲他會到機場去堵那個大明星有沒有？如果他出來的時候告訴大家，阿彌陀佛。那比我在這裡講一百句、一千句還要有效果，為什麼？他有福報，他有地位。
他如果把那個地位拿來做他受用，那太了不起了，那真的是非常非常的管用。你看，地位好不好？好。福報、地位，你看就出來了。再來壽命，我們早上講到壽命，連壽命都是他受用。所以善知識住世，不是他自己的意思，善知識住世是什麼因緣？我跟大家講，只要有人想學他就住世。他為什麼會入滅？沒有人要跟他學了，沒有人跟他學，他沒有住世的必要了。就是一般的人認為說我要多活幾年，他沒有這種念頭，真正的善知識沒有這種念頭，因為他心清淨他哪有多吃幾年的那種概念，沒有的。但一定要了解到，就善知識住世的因緣是什麼？他活在這個世間的因緣是什麼？教學！就是有人要跟他學，他就又住世。那他什麼時候會入滅？我告訴你，因為人一定會入滅，找到傳人。就是還有人要學，他的色身確實時間已經到了，他找傳人出來繼續教學，就是這麼一個道理，他一定負責任負到底。
所以你說我要善知識住世，只有一個很簡單的辦法，我跟你學。我是真的跟你學，他就住世，因為他會感應。這樣了解嗎？就是說他沒有那種自己想要多活幾年的概念，沒有，沒有這個概念。就是說我們對佛法有信心、有認識，你就知道這個原理原則。善知識活在這個世間，他的整個身體，我們今天講，有一次有個同修帶我去一個團體，這個團體，他們就是有很多的器官捐贈的這種案例，他帶我去參觀。我參觀完之後，這個同修就問我，因為就是跟我討論器官捐贈的問題。他問我，我說我很佩服這些器官捐贈的這些人，你看佛經裡面告訴我們，為眾生可以捨頭目腦髓。所以這個同修就看著我說，那你要捐嗎？我說我捐。我反問他，什麼時候捐？他看著我，當然是死了才捐。我說我現在就捐，我說你死了你這個器官能捐給幾個人？搞不好一個人都不行，為什麼？因為你的器官都衰竭了，沒有人可以受用你的器官，你捐了也是白捐，了解嗎？他又看著我說，那你現在怎麼捐？我告訴他，你只要發大菩提心，你現在身上所有的器官已經捐給法界一切眾生，不是只有一個人受益，法界一切眾生都受用你的器官，你說對不對？因為我要講經說法，請問，我的肝臟，有沒有在作用？我的心臟，有沒有在作用？我的肺，有沒有在作用？有。如果它們不作用我怎麼講？所以我這個講、這個施全身的細胞全部都施出去了。這是講真的，不是講假的，就它們全部在配合，我才能夠付出。
所以佛法裡面有一個名詞叫化緣，大家聽過嗎？聽說孫悟空跟牛魔王打了七十二回合不分上下，孫悟空拿出一個東西之後，牛魔王就跑了。你知道那是什麼東西？化緣簿，牛魔王就跑了，可見得大家都很怕化緣。那個是錯誤的理解。什麼叫化緣？化是轉化、是變化。譬如說我們大和尚在這裡講經，他的身體全部的細胞、全部的器官，都支持他在這裡講經。我們供養大和尚一缽飯，你看我這一缽飯供養給他，他吃了這缽飯之後有力氣了，有體力了，他可以講經給我們聽。而他講經的過程當中，那一缽飯有沒有起到作用？有。所以供養這缽飯的人，就是說他講經的功德，供養這缽飯的人有沒有一分？有。可是如果那一缽飯，注意！那一缽飯如果不是供養大和尚，我們是隨便去給另外一個人吃，那可能就沒有這種作用，大家了解嗎？所以我藉由大和尚的這個緣，我把我的緣透過他這個身體轉化傳播出去，倍倍增長，這叫化緣。也就是說，你這個身成為一種法的工具，你已經不享受了，那你這個身是什麼？你這個身就是法器，就是承載道的工具。所以你的身活在這個世間，供養你的人，或者是醫生幫你看病，或者幫你服務，所有的緣集中在你這個身，擴展出去所有的功德，你背後的這些緣都有一分，他們修到了真福田，這叫化緣。把緣轉化、擴大產生了不起的效應，這叫化緣。
所以大家一定要把這些道理搞清楚，你才對佛法不會產生誤會。所以你不是要享受人生的話，你就開始具備化緣的能力了。也就是到你身上的緣，你可以把它轉化出去，你就有這種能力，你就是真菩薩，這叫願力，這叫乘願再來，就不是業報牽引。所以你是業力牽引的，還是乘願再來的？你自己很清楚。有一次有個同修，他告訴我，他學佛了。他告訴我，他很倒霉。我說你哪裡倒霉？他說我搬家，搬了新家，結果隔壁是瘋子，很倒霉，晚上不睡覺，唱歌，然後音響開得很大聲，然後各方面有一些穢物會丟到他們家，他說我好倒霉。我看著他，他意思就是問我怎麼辦？我說那是你的業，他聽了臉色就變了，講業，臉色變了。我趕快話鋒一轉，也有可能是你的願。我看他比較柔和了，我就再跟他解釋，到底是願還是業？他就看著我，對！怎麼分辨？我說如果你會產生貪瞋痴，那就是你的業；如果你不會產生貪瞋痴，就是過去你發願要來度他。對，你發願要度他，你不去住他家隔壁，你怎麼度他？那就是你的願力，你乘願再來，搬到他家隔壁就是要度化他的，你怎麼會有貪瞋痴？所以你到底是乘願再來，還是業力流轉，從哪裡看？從你會不會起貪瞋痴就能看出來。
你能不能隨那個惡緣，你能不能隨善緣，從這裡看，不然從哪裡看？也就是你結緣的過程當中，能不能不起貪瞋痴，能不能隨緣，你能隨緣，你就是乘願再來。所以我們現在能不能轉這個業報身，馬上變成願力身？可以。完全在你對佛法的理解，完全在你自己能不能突破你的習氣，放下你的煩惱習氣，完全在這裡看。當然我們不一定一下子能做到，但是「不怕念起，只怕覺遲」。當我們的習氣煩惱起來的時候，你能阿彌陀佛調伏它，慢慢的你就能夠乘願再來，你就是真菩薩。你的生活，你在過什麼生活？你過佛菩薩的生活。老和尚說這是什麼？這是人生最高的享受。人生最高的享受在哪裡？在生活，那不就生活教育嗎？可是老和尚那個人生最高享受的生活，從哪裡來的？從他的生命的品質，從他了生死的本領。所以說穿了，有沒有離開生活？沒有。你要懂得這個道理，你才知道什麼叫做幸福美滿，你才知道什麼叫做布施頭目腦髓。頭目腦髓在我身上好用，挖出來臭的不好用，所以裝進去比較好用。主要是怎麼布施頭目腦髓？我告訴大家，放下貪瞋痴，依照《常禮舉要》、依照《弟子規》、依照《感應篇》的條文去做，你全身的細胞、全身的器官就捐給法界。這都是講真的，不是講假的。
當然有那個理就有那個事，我剛剛說的是理，等你成為真菩薩的時候，你要布施頭目腦髓，挖出來可不可以？可以。為什麼？因為捨掉這個身體，就像脫掉一件衣服一樣，這都是講真的。因為這裡捨掉他處就生了，甚至於你可以化百千萬億身，到諸佛國土去行菩薩道，同時。你只要到極樂世界就有這個本領，四十八大願裡面就有這一條。所以大家就了解到，我剛剛說的那個理，是因為我們現在還沒有這個本領。但是有那個理就有那個事，所以這個不能夠含糊籠統的去理解。所以學人在這裡告訴大家的就是，我們修福報，我們鍛鍊自己的德能，都要在事相上鍛鍊，要為眾生付出。所以要學吃虧，不可以佔便宜。所以不殺生戒，講禮，禮就是戒，什麼叫不殺生？不殺生就是不惱害一個眾生。什麼叫不偷盜？不偷盜就是不佔任何一個眾生的便宜，一點便宜都不要佔。你看，這就是禮的精神，戒的精神都在這裡。
這當中有一個非常最重要的關鍵點在哪裡？無我，就是把自私捨掉，做一個無私的人。你說我現在做不到無私，沒關係，你先做到先公後私。大和尚在講《草堂集》的時候，不是告訴我們，這個賢者一念私心，猶然遭到譴責嗎？那個清官，他說他是個清官。閻羅王告訴他說，你也沒有作為。再來是狐狸跟他講的，狐狸就說你頗愛名，還有要名的那個念頭，那是不是自私？對。可是賢者，注意！他已經不錯了，可是難免還有私心，怎麼辦？譬如說我還做不到，沒有關係，先公後私。辦任何事情的時候，公家的事先辦，自己的事情往後挪。再來，慢慢的公而忘私，因公廢私這就對了，你就練出來了。所以必須要鍛鍊，在生活當中鍛鍊。而如果我們沒有接受教育，你不知道這些練的原理原則是什麼，你做不到，做不到你就會隨業流轉，慢慢的就會走向墮落的因緣。
所以教育就是在這當中去扭轉你的命運。所以佛法承認有宿命，但是不是定命，它可以轉變。轉變由什麼？由心，全部都是心來做轉變的。所以我們講到禮，禮最重要的核心是什麼？是敬，恭敬。我們那天講的鞠躬，鞠躬是儀，那個形式是儀，如果形式再加上恭敬就是禮。所以禮的核心是什麼？禮的核心是敬。禮它的體，就是它最核心的東西是恭敬。你說我有恭敬就好了，我為什麼要鞠躬？對不對？不對。譬如說我們向大成至聖先師行三鞠躬禮，你說我很恭敬，我行二鞠躬可不可以？不可以，三鞠躬。你說我非常恭敬、非常恭敬，我鞠四鞠躬可不可以？不可以，三鞠躬。那三鞠躬是什麼？是儀。所以儀要不要？要，因為從相當中去表示、去表達。但是老和尚也告訴我們，佛法重實質，重實質就是這個體，不重形式就是這個相。但是為什麼還要這個形式？老和尚也告訴我們是因為要攝受眾生，這些形式都是要攝受眾生的。所以為利他故，因為要利他，所以才要現這個相，這樣理解嗎？所以佛到這個世間來度化眾生，他才要現三十二相八十種好。我們跟大家說過的，那是他受用，那是他受用的慈悲心。
對他自己需不需要？他自己需不需要三十二相？不需要，他無相。他不會拿鏡子來照照自己很滿意，那他是凡夫。就他沒有這個概念，他現這些相是為誰現的？你看，「捨兜率，降王宮，棄位出家，苦行學道，作斯示現，順世間故。」這就順世間，所以他這個儀是順世間。所以那些禮有一套一套的儀式，你能不能把它廢掉？不能，順世間。注意！順世間。所以禮有可以變化的那一部分，是隨著時代的變化，有可以變化的。但是有不能變化的，那是什麼？那是它的根本。這樣大家理解嗎？所以每一個朝代為什麼都要制禮作樂？因為有些外表的儀已經不合這個時代了，就要把它修正，這個時代沒有的就要把它加進去。我們隨便舉個例子，我們講禮，既然講禮，我舉禮的例子。譬如說過去在一百年前，兩百年前好了，兩百年前人與人之間的交流模式沒有透過手機，因為那個時候沒有手機，所以那個時候講求書信的禮儀。可是現在有手機了，信大家也有寫，沒有錯，所以書信的禮儀還要保存，可是還要加上什麼？手機、電話禮儀，這樣大家理解嗎？這就是因應時代的生活方式不同，而產生儀的一種調整，因為這是順世間故。
所以你到美國，你就要用美國人的禮，了解嗎？你就不能跟他鞠躬，你就要跟他握手。可是歐巴馬訪問日本的時候，你看到歐巴馬怎麼樣？鞠躬。禮就講求什麼？講求時代性，講求區域性，它不是不變的。所以大家也要理解，但是什麼東西不變？恭敬不能變。所以你看佛法從印度傳到中國，是不是有很多的儀變了？適應誰？適應中國人，它一點都不固執。但是什麼東西從來沒有變？敬沒有變，敬從來沒有變。這樣大家能理解嗎？所以佛法所重的實質是這個敬，不重形式，是因為它可以隨眾生而變，它可以因應眾生的需要而調整。但是它有原則，它不亂，所以它很活潑。我就不用寫了。因為它可以調整，所以它很活潑，但是卻不隨便，為什麼？因為它有恭敬。
我請問大家，活潑等不等於隨便？有一次，我跟一個校長在交流，我們台灣有教育改革，教改。教改，我就請問這個校長，我說教改，教育改革方針是什麼？就你的目的，最終的目的在哪裡？他告訴我三個方針，第一個活潑，第二個多元，第三個創造力。我告訴他，我完全同意，我非常同意你這個目標。但是我反問他，我說我們現在的學生是活潑還是隨便？他告訴我隨便。我說活潑等不等於隨便？他說不等於。我再問他，我們現在的學生是多元還是散亂？他想一想，散亂。我說多元等不等於散亂？注意！不等於。我最後問他，我們現在的學生是有創造力還是胡思亂想？他想一想，胡思亂想。我說胡思亂想等不等於創造力？不等於。注意！就是說為什麼我們設定的目標，我們沒有達到？我現在先請問大家，釋迦牟尼佛活不活潑？活潑。為什麼？因為釋迦牟尼佛見人說人話，見鬼，釋迦牟尼佛真能說鬼話。你看經典的咒語，老和尚告訴我們，很多都是六道的語言，對不對？活潑得不得了。
釋迦牟尼佛多不多元？多元，因為他的學生裡面有婆羅門，有不同的宗教，有不同的種族的，好多元。釋迦牟尼佛有沒有創造力？創造力一流，因為他的經典到今天還被廣泛的人所學習。難道他沒有創造力嗎？孔子活不活潑？活潑，因材施教怎麼不活潑！孔子多不多元？多元，孔子學生也是當時諸侯國，所有的國土都有他的學生。孔子有沒有創造力？有，因為現在我們還在讀《論語》。換句話說，他們怎麼做到的？他們的活潑從哪裡來的？也就是說，他們的變從哪裡來的？從不變，他們的變是從不變來的。換句話說，這個變叫隨緣，這個不變就是他的理體。就像我們佛教的符號裡面有個法輪，法輪的圓心不動就是理體，就是不變；圓周動，就是外相，隨緣。所以我們修行要用這個來做啟發，你看那個輪在轉，心能不能動？不能。那輪能不能不轉？輪不轉那不就壞了嗎？也就是說，我們所有的文明，注意！都是齒輪的轉動造成的，所有的動力都是齒輪的轉動，所以那個輪能不能不動？不能。所以那個輪不能不動表示什麼？表示我們為眾生做事，發心做事不能停止。
所以佛門要不要做事？佛門不是以無事為清淨嗎？那不是跟我們大和尚說的，多做多錯，少做少錯，不做不錯。你說還要做，無事是哪裡無事？心！不是叫你不要做事，每天睡大頭覺。佛門還有一條叫一日不做，一日不食。所以無事為清淨，不是不做事，是心上無事，清淨，就是那個圓心不動。所以修行的最高指導原則，心要靜，身要動，就是這個道理，這叫定。所以定是哪裡定？心定。身要不要動？要，身要動。現在的人正好相反，你看小孩子在打game、電動，在上網聊天，請問他動不動？不動，他坐在電腦面前沒動。媽媽覺得孩子很乖，孩子入定了，對不對？不對，他的心大動，那是最不養生的，身不動，心大動。修行是心不動，身要動，身要勞動，要為眾生服務，要為眾生付出，要修福，要從這個付出當中顯自己自性的莊嚴，要把自己的德能福報顯出來。對！這樣大家能理解嗎？所以佛法的修學有沒有僵化？一點都不僵化。為什麼？隨緣。就這個相千變萬化，但是要適合什麼？時代，適合眾生的理解。因為「作斯示現，順世間故」，就是這句經文。
所以禮的體是敬，禮的相是儀。好，禮的作用是什麼？《論語》講的「禮之用，和為貴」，和，禮的作用就是和。我們今天講常禮，一定要先把禮的概念跟大家講得非常清楚，禮的作用就是和，和諧。所以我們講六和敬，佛門裡面講修六和敬。有沒有看到敬？也就是說和從哪裡來的？和從敬來的。如果沒有敬，我們看到人的和，那是什麼？那是虛偽，那是表面的好來好去。這樣理解嗎？就是我不敬你，我居然還可以跟你和，表示那是恐怖平衡。這樣了解嗎？就是那個和是假的，沒有敬的和怎麼會是真的？所以和從哪裡來？和是作用，和一定從敬來的。那什麼是敬？我們昨天講的，自卑尊人。反過來是自尊而卑人，自尊卑他，自貴賤他，自賢愚他，自讚毀他，那就是不敬。注意！學人講這個為什麼重要，因為印祖告訴我們學佛成就在哪裡？在誠、在敬有沒有？曰誠、曰敬，這個都是最重要的道理。我們對父母叫什麼？叫孝敬心，我們對老師叫恭敬心。你看學問都加上這個敬，如果這個敬拿掉了，學問就破掉了，這樣大家能理解嗎？所以從什麼地方開始修起？把自己擺低。而古人最好的方法就是盡孝，所以《弟子規》一開始講「入則孝」。為什麼講入則孝？因為順著本性教。你看，我們從小跟著父母，我們崇拜父母，我們尊敬父母，那是什麼？那是天性，那真的是天性。所以盡孝那是順著本性在教，這就是入道的根，入道的根源。
老和尚告訴我們，我們學習有兩個次第，有兩個目標，第一個目標，是一生把父子有親都不要讓它變質，一生都不要變質，這就是敬，這就是孝敬。第二個，再把這個父子有親擴大，擴大到一切眾生的身上。所以成佛，他看一切眾生，一切男子是我父，一切女人是我母，這都是講真的，他的孝道已經拓展到一切眾生身上，情與無情，同圓種智。所以這個就是學問。所以敬太重要了！所以我們學禮，第一個要把自己怎麼樣？擺低，一定要把自己擺低，擺得很低。到佛法，注意！儒家要求擺很低很低很低，那叫什麼？毋不敬，叫做欲不可縱、傲不可長、樂不可極，就是把自己擺低，請問有沒有入佛門？沒有。入佛門是什麼？是無我，至少我相要放下。須陀洹四相放下了，《金剛經》裡面講，須陀洹就沒有四相，那是進佛門。須陀洹就是初果，初果就是他已經入佛門，小小聖，很了不起。在大乘初信位的菩薩，信位菩薩，初信位。
這都是跟我們講佛門的標準，我。所以修行最大的障礙是什麼？是我、是自私。所以老和尚告訴我們十六個字，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢。從哪裡看自私自利？從名聞利養，從五欲六塵，從貪瞋痴慢看。也就是說，我還有沒有自私自利？你就看我還有沒有五欲六塵？我還有沒有名聞利養？我還有沒有貪瞋痴慢？有，那我肯定就有自私自利，我肯定就有。有，雖然是賢者，還不免接受譴責。你已經做得比一般的社會大眾更好了，還不免受到譴責。狐狸只是不會丟你石頭而已，但是牠不會因為你來了，牠跑掉，牠不用避開你。但是牠不會攻擊你，因為你也算是個好人，就這麼一個道理。所以大家從這些學習當中，我們先去思考，就是說我們看一個團體裡面，這個團體為什麼不和？為什麼？因為每一個人都把我放大，每一個人都沒有自卑而尊人。當你自己能夠把自己擺低，你就能跟別人和。所以學人要告訴大家的是，敬具體表現是什麼？就是說我恭不恭敬具體怎麼表現出來？具體表現在哪裡？在讓。換句話說，讓的反面是什麼？是爭。所以和來自於讓，爭造成什麼？不和，你找到根源了。
我們一般人爭什麼？財。你看《弟子規》講兩句話有沒有？「財物輕，怨何生；言語忍，忿自泯。」所以一般人爭的，一般人爭的大概就是財，有形的；再來，爭無形的，一個是物質，一個是精神。為什麼言語會有爭執？因為心裡面有些見解不能夠放下，我要堅持我的意見。好了，現在大家都學佛了，財不爭了。但是一般社會大眾還爭財，父母一過世，兄弟都開始怎麼樣？爭財產，大多數人是這樣子的。可是大家都學佛了，大家不會爭財產了，爭什麼？爭言語，就是我那一口氣吞不下去，有沒有？那口氣會不會哽在這裡？很難吞下去。我實在吞不下去，會不會這樣？會的話你就會爭，就我吞不下去你就得爭。能不能吞下去？不能。為什麼？因為他錯，我對，所以我要據理力爭。沒有錯，我據理力爭，我還要得理怎麼樣？不饒人。為什麼？因為你錯，我要修理你，我要辯駁你。為什麼？因為我護持正法，我是正法的代言人。所以你出錯了，我要反駁你，為什麼？因為我要護法，擁護正法。對不對？錯在哪裡？哪有爭？我是為正法，我是在為弘揚佛法，因為邪師說法如恆河沙，我出來反駁、批駁，不然我怎麼對得起釋迦牟尼佛？對不對？錯在哪裡？所以這些都是概念性的問題，也就是說，我們如果這些概念都不清楚，很難修行，真的很難修行。
王善人，王鳳儀老善人，因為他沒有讀書，不認識字，但是他有悟處。他到了中年以後到處辦女學，在東北到處辦女學。有一次他的兒子看不下去，因為他兒子覺得爸爸沒有文化（那是他的見解），爸爸不認識字怎麼可以辦學？所以到女學堂來鬧事，在台上講了很多不好聽的話。王善人怎麼樣？坐在那裡聽，王善人很有修養就坐在那裡聽，聽他兒子教訓；完了之後，他兒子氣沖沖的走了。王善人就走上台上告訴大家，他說他的兒子（他兒子叫國華），他說國華說得有理，可是沒有道。要注意！有理沒有道。我們今天講道理、道理，你講個道理給我聽，什麼東西擺在前面？道擺在前面，理擺在後面。所以沒有道怎麼會有理？所以據理力爭，對，沒錯，據理，你有理，力爭無道，你沒有道，就這麼個道理。所以能不能讓？能。那你不是太軟弱了嗎？難道他不會軟土深掘嗎？軟土深掘聽得懂嗎？翻成國語要怎麼翻比較好？就是那個土很軟，軟土深掘怎麼翻？好，得寸進尺，對。他不會得寸進尺嗎？他這樣太過分了，你怎麼可以縱容他？我們有道理，應該跟他據理力爭才對，不要讓他這麼過分。聽起來都對，實際上已經沒有道了，因為你已經在爭了。
也就是說，在這個過程當中已經不和了，你已經把六和破掉了。注意！如果那是一個和合僧團，那個人正在造地獄業，這是講實在話。所以大家一定要懂這些概念。那要縱容他嗎？不是的。佛法怎麼說，佛教我們怎麼處理這個問題？默擯。佛教我們默擯，對，對惡性比丘默擯就好了。顯正就能破邪，你根本不要跟他爭。因為你跟他爭，就分不清楚正邪，因為我爭我也邪了。你現在沒有道，你怎麼會有理？你在那裡爭，以為自己有理，其實已經沒有道了，和已經破掉了。請問，那怎麼弘法？怎麼讓大家分辨正法？沒有辦法分辨。所以，讓，注意！讓到底。孔子還說「當仁不讓」，為什麼？因為行仁緊急，不能讓。聽得懂嗎？行仁，就是有仁的事情在這裡很快要去做了，行仁緊急就不讓了。有沒有爭？沒有，行仁緊急而已，並不是要爭。所以意思就是說，還是沒有爭，就不管怎麼說都是敬到底、讓到底，就對了。你真有這種德行，你就能感化。
學人在師父上人的身上看到這樣的德行，他老人家一生讓到底。我從來沒有在經教裡面聽到他批評，指著誰的名字批評某一個人，沒有，或者是為自己做什麼辯解，沒有，所有的毀謗全部都接受。所有人要替他出氣，他都求大家不要，為什麼？不爭，讓到底，這就是恭敬。我們能做到嗎？能做到就有和諧，就有和。所以事實上不能和原因在哪裡？原因是自性與習性的衝突。這也是師父上人在聯合國會議的時候，和與會的這些學者專家談到，世界和平問題出在哪裡？世界為什麼不能和平的根源在哪裡？在夫妻，他說這些學者專家從來沒想過。這是不是師父老人家自己發明的？我們知道，不是。出自於哪裡？《大學》修身、齊家、治國、平天下。大家都在平天下這裡找問題，事實上平天下的問題在哪裡？在齊家。「家齊而後國治，國治而後天下平」，這不是一個很簡單的道理嗎？家為什麼不能齊？因為身沒有修。所以老和尚最後講，夫妻的問題，夫妻的衝突在哪裡？在自己自性與習性的衝突。而自性與習性的衝突，老人家說很不好翻譯，所以他老人家換了一個名詞，叫做利他與自利的衝突，自私跟利他的衝突，那這就好翻譯了。
好了，這個教誨非常重要，講到這裡，告訴我們什麼？我們在生活當中，你看講到生活教育了，在生活當中，凡是遇到自利與利他衝突的時候，你能放下自利（自私）而去利他，你的生命的品質就往上提升。凡是你能夠做到這樣子的，你的生命品質就往上提升一個層次，你的生死問題就多一分把握，這個道理就在這裡。所以禮講敬、講讓，禮的那個儀式，儀式你只要懂敬、讓，你就會慢慢的能夠體會出來。像《常禮舉要》講，「為人子弟，行不中道，坐不中席。」你就知道為什麼，因為中道、中席是給誰走的？給長輩走的。所以你懂得恭敬，懂得禮讓，你就懂這一條。否則你不會懂。
再來我們再講更清楚一點，恭敬，我用最簡單的話告訴大家，就是心裡真的有別人。請問我們現在心裡真的有誰？有自己。不相信，我們昨天拍照，這照片洗出來你會先看誰？先找自己在哪裡。這個就是習性，能不能改？靠什麼？靠《常禮舉要》，靠禮。所以一起心動念想誰？想別人。可是做不到，怎麼辦？想到自己立刻轉別人，這叫「己所不欲，勿施於人」，先從這裡開始學起，這是學禮的核心。也就是說，這些概念如果我們不懂，我們講《常禮舉要》也沒有用。再來，講完之後有人願意學，學了之後拿《常禮舉要》看不起人，那也沒用。不願意學的，就不用再說了。所以這些如果沒有講，我們《常禮舉要》怎麼講？一點意思都沒有。所以大家了解這些概念才能學常禮。好，時間到了，謝謝大家。