- 視頻點播
- 音頻點播
佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 劉素雲老師複講 （第五十八集） 2018/5/19 中國 檔名：56-214-0058
尊敬的各位同修，大家好。阿彌陀佛！這節課我們學習第三十六品經文，這品經文的題目，是「重重誨勉第三十六」。這品經文，是接著上一品經文而來的，世尊為我們顯示惡因惡報，教導我們應該提高警覺，要知道戒畏。經文的末後勸我們要正心誠意，不忘修學的功夫，這樣才不至於失敗，不至於後悔。世尊的慈心、苦口溢於文句，感人至深，真的是佛恩難報。我們看下面的經文：
【佛告彌勒。吾語汝等。如是五惡五痛五燒。輾轉相生。敢有犯此。當歷惡趣。】
這段經文，是佛告訴彌勒菩薩，以及與會的大眾，前面所說的，『五惡五痛五燒』這個苦報，是因果報應，『輾轉相生』，因結果，果生因，循環無有了期，愈往後愈痛苦。佛在這裡特別的警惕我們，如果眾生敢犯「五惡」，將來必定墮入惡道，長劫受苦，很難出離。這段經文，是以因果相生的事實來教導我們，五惡是因，「五痛」是現世苦報，「五燒」是後世惡報。燒是形容地獄的惡報，無論是哪一類的地獄，即使是寒冰地獄，它所現的相也是一片火光，所以稱為燒。為什麼地獄現大火？因為地獄是瞋恨心感召而來的，瞋恚就是火。
看下面一句經文，「輾轉相生」，就是說造惡因者必定要受惡報，受惡報時他心裡又不甘心，因為不甘心，他的瞋恚心就更加熾烈，造的業也就更重，所以墮惡道之後很難出離。因為什麼？因為他不甘心受報。就像世間人生下來貧窮、下賤，受五痛之苦，他就不甘心，心生怨恨，怨天尤人，這樣的心境，他就是又再造作新的惡業。他不知道自己現在所受的苦報，是自己前世所作的業因，他不知道種瓜得瓜，種豆得豆的道理。因為他自己前世不修福，怎麼能怪別人？但是那些不相信前生後世的人，他就只看眼前這一段，所以怨天尤人的心就生起來了。因為這個原因，所以惡道因果是輾轉相生。看下面兩句經文，『敢有犯此，當歷惡趣』。「歷」是經歷，什麼人敢這麼做？愚痴之人，對於事實真相完全不了解的人，他就敢怨天尤人。明瞭事實真相的人，決定不會這樣做，因為他知道這個果報是自作自受。明白一個什麼道理？就是惡報受完，善因成熟，善果就現前了，這是真正有智慧的人。看下面一段經文：
【或其今世。先被病殃。死生不得。示眾見之。或於壽終。入三惡道。愁痛酷毒。自相燋然。】
由於過去造作五惡，所以現在就遭受苦報。病苦讓他求生不得，求死不能，所以這個痛苦是非常難過的。我們看下面這幾個詞語，第一個詞語是愁痛，是憂悲苦惱叫愁痛。酷毒是殘酷狠毒。自相燋然是受自己的業力所感，內心的貪瞋痴三毒之火熾盛燃燒。看下面這四句經文，『或其今世，先被病殃，死生不得，示眾見之』。「或其今世」講的是五痛，是說今世的苦痛。「先被病殃」就是遭受到嚴重的病苦，這種病苦是「死生不得」，痛苦異常。就像我們常說的，老人病、植物人都屬於這種情況。因為這種病基本上是治不好的，所以如果他們的福報大，可能一、二十年也走不掉；福報小的，可能三、五年就走了。如果我們學佛人，明白這個道理怎麼辦？要勸他捨財布施。就是把他每年的醫藥費都布施掉，這樣可能他走得就快一些，因為他福報就享完了。如果不用這種方法，那他就會長年的躺在床上，那個罪真的是很難遭的，有病的人遭罪，照顧他的人也很遭罪。但是有多少人明白這個道理？總是捨不得把他的錢財、把他的醫藥費布施出去。
下面四句，『或於壽終，入三惡道，愁痛酷毒，自相燋然』。這四句經文是說，或者在他命終的時候墮入了三惡道，他的相貌非常不好看。我們大家送往生都知道，如果臨命終的人，他的相貌很好，你就可以斷定他絕不會墮三惡道。因為墮三惡道他怨恨，不知所措，他的面貌一定是「愁痛酷毒，自相燋然」。他這個燋然不是從外面來的，是他內心裡發生的，是貪瞋痴三毒之火熾盛燃燒，是從內發的，不是從外面來的。佛在這裡為我們說出惡業的果報，使我們的起心動念、言語造作，處處要小心謹慎，時時警惕自己不要造作惡業。看下面經文：
【共其怨家。更相殺傷。從小微起。成大困劇。皆由貪著財色。不肯施惠。各欲自快。無復曲直。痴欲所迫。厚己爭利。富貴榮華。當時快意。不能忍辱。不務修善。威勢無幾。隨以磨滅。】
看幾個詞語，困劇，困是無法擺脫的困苦，劇是劇烈的報復。曲直也就是有理和無理、是與非，這個曲是不合理的意思。磨滅就是消滅。
看這四句經文，『共其怨家，更相殺傷，從小微起，成大困劇』。一切眾生在這個世界不可能沒有冤家，不可能沒有債主。因為無始劫以來，我們在六道裡不知道與多少眾生結下冤仇，也不知道欠了多少眾生的債，這些個冤親債主因緣際會時，雖然不認識，也要討債還債。佛在這裡把這件事情給我們說破了，我們就能夠體會到，我們這一生不如意的事情很多，特別是人事環境，不如意的就更突出一些。佛是這樣教導我們的，讓我們處處要忍讓，忍讓是還債、是解怨。這個道理我們可能過去沒聽說過，忍讓是還債、是解怨，解開的解，不要認真，不要計較。《金剛經》上說得好，「凡所有相皆是虛妄」。有什麼好執著的？有什麼好計較的？能忍讓，冤家就化解。人家要什麼就給他什麼，如果要名，名讓給他；要利，把利也給他，要什麼都給他。他要的，我們不要；我們要的，正是他不要的。我們要什麼？我們要身心清淨，一塵不染，這是我們要的。修道人與世人沒有衝突，彼此能夠相安無事，所以這些怨結、債務，慢慢的就可以化解，慢慢的就消除掉。
佛又告訴我們，我們修行念念都要將自己的功德，迴向給冤親債主。為什麼天天要迴向、念念要迴向？還債解怨這樣菩提道上才能夠一帆風順。迴向偈要是從心裡發出來，口念沒有用，心口要相應。迴向偈明明教我們，「上報四重恩，下濟三途苦」，這兩句迴向偈把冤親都包括在內了。正因為我們要解決這個很不容易解決的問題，所以才要認真努力的修行。我們為什麼要這樣努力的精進？為了報恩，為了還債，恩不報、債不還，往生不了西方極樂世界。後面這兩句話很重要，我們為什麼要這樣精進努力修行？為了報恩、為了還債，恩不報、債不還，往生不了西方極樂世界。我們還要注意那些微小的摩擦，如果這些微小的摩擦處理不好，處理不及時，小摩擦就會發展成大摩擦，再繼續發展，就會「共其怨家，更相殺傷，從小微起，成大困劇」。
看下面幾句經文，『皆由貪著財色，不肯施惠，各欲自快，無復曲直，痴欲所迫，厚己爭利』。造作惡業的根源不外乎兩個字「貪著」，貪是貪欲，著是執著，而且是堅固的執著。尤其是對於財色更是貪得無厭，古往今來為色、為財家破人亡，乃至於國家毀滅，這在歷史上是都能看得到。「不肯施惠」，大家想想，有幾個人能把財色這件事情看穿。我們在《華嚴經．第六迴向品》裡看到，菩薩的布施，不但是身外之物能夠施捨，即使是這個身體也歡喜布施。身體是內財，唯有菩薩知道這個色身不是我，是我所，所以身也能捨。何況是身外之物！世間人不知道這個事實真相，對於自己的色身堅固執著，以為這個色身就是我，產生了堅固的我執。有了我執，身外所有之物他都想據為己有，這是個很大的錯誤觀念。外面的一切都能據為己有嗎？根本不可能，這只是人的妄念而已。他所得到的和所失去的，是不成比例的，縱然是得到，也是暫時的得到，保不長久的。
大家會問，為什麼得到了又保不長久？大家想想，你這個色身不能長住，你會老的，你會死的。死了以後哪一樣是你的？哪一樣你能帶得去？這麼一說大家就聽明白！所以哪一樣東西你能夠長期佔有，永久不失去？沒有。這就像古德所說的，「萬般將不去，唯有業隨身」。你能帶得去的就是你的惡業，你的善業，你的淨業。「各欲自快，無復曲直」。我們凡夫皆有這種愚痴，怎麼樣？就是唯利是圖不畏因果，不講道義，利令智昏，甚至傷害國家、傷害社會。比如說被追逃那一百名紅通人員，不就是這類人的典型代表嗎？他們為了自己所謂的一點點小利益，不惜損害國家和人民的大利益，這些是「痴欲所迫」，由愚痴而生貪瞋，造極重的惡業。「厚己爭利」，特別是看今天的社會，人們所崇尚的是競爭，能有幾個人明瞭這其中的事實真相？假如說人人都競爭，這個社會怎麼能安定？世界怎麼能和平？
看下面幾句經文，『富貴榮華，當時快意，不能忍辱，不務修善，威勢無幾，隨以磨滅』。大家想想，所謂的「富貴榮華」和「快意」之事，它不是爭來的，它是命裡有的。你命裡有，你不爭也有；你命裡沒有，你爭也爭不來；即便是爭來，不久便會失去。看下兩句，「不能忍辱，不務修善」。這兩句經文是說不懂得忍辱，不知道繼續修福。榮華富貴是你過去生中所修財布施得的果報，這個我們大家都知道，財富是過去生中修財布施得來的。容貌美麗、六根完具、健康長壽，這是修忍辱的果報。這個可能很多同修不太知道，就是人他的容貌美麗、六根完具、健康長壽，這是他在過去生中修忍辱的果報。前生修因，今生一定得到果報。如果你得到果報之後，你忘記了繼續修，你果報享受完之後就沒有了。所以佛勸導我們要知道修善，一個真正有覺悟的人，決定不求人天福報，他知道人天福報是最危險的享受，一不小心轉眼就墮入三途，所以真正的修行人決定不求福報。這段話大家聽懂沒有？我們應該求什麼、不應該求什麼。
下面兩句經文，「威勢無幾，隨以磨滅」。享福的日子不長久，很快就過去。因為享福的時候，不但不會再繼續修福，反而造業，造業的結果就折福。比如說你有六十年的福報，由於你作威作福，就折了一半，三十年你就享受完了。所以世出世間的聖賢教我們要惜福，自己有福，又知道惜福，還知道繼續修福，你的福報可以保持一生，終身不衰。如果你不知道惜福，福報在少壯的時候就享盡了，到晚年你就悽慘。看下面一段經文：
【天道施張。自然糾舉。煢煢忪忪。當入其中。古今有是。痛哉可傷。】
看下面的名詞，天道是指自然之理，施張指運行。糾舉是糾正、檢舉。煢煢指孤獨無依，忪忪是指驚慌失措。天道是指自然之理，也就是因果定律，因緣果報是自然的，沒有人來做主宰，沒有人安排。你仔細的體會一下，所有的現象都出不了因果定律。往大處看十法界是自然的，不是佛菩薩造的，也不是上帝造的，也不是閻羅王造的，完全是自心變現的，真的是自作自受；範圍縮小一點看，六道輪迴也是我們自己造的；再縮小一點看，我們這一生的生活環境還是自己造的。這個人對我不好，那個環境覺得不自在，這些實際上都是你自己造的。不是過去造的，就是現在造的，總而言之，是你自己造的，不能怪別人。小到我們的生活環境，大到十法界，都屬於『天道施張』，這裡的「施」是施展，這裡的「張」是擴張。看『自然糾舉』，「糾舉」就不是有人主宰，糾是糾察，舉是舉罪，把罪過舉出來，此乃自然之理。『煢煢忪忪』這是孤獨無依，驚慌失措的樣子。『當入其中』，是說善因就感善果，惡因決定有惡報。『古今有是』，宇宙之間有十法界、有六道三途之事。作惡不幸墮入三途，真的是『痛哉可傷』，諸佛菩薩們看在眼裡，非常悲傷，有沒有辦法救？沒有。因為果報是自作自受，佛菩薩也沒有辦法代他受苦，這個道理我們一定要明瞭。看下面一段經文：
【汝等得佛經語。熟思惟之。各自端守。終身不怠。尊聖敬善。仁慈博愛。當求度世。拔斷生死眾惡之本。當離三途。憂怖苦痛之道。】
佛在這裡說，你們已經得到佛的教誨，就應該深入的思惟、體會，各自端身正意的依教奉行，終身都不可以懈怠。應當尊重聖賢，敬重善知識，尊師重道，以仁慈博愛對待一切眾生。更應願求脫離生死輪迴的方法，拔斷六道生死眾惡的根本。同修們會問，六道生死眾惡根本是什麼？是貪著五欲六塵，以及妄想分別等煩惱，這是六道生死眾惡的根本。這樣就能離開三途的苦惱，以及憂怖苦痛的六道輪迴。這是佛在教我們脫離六道輪迴的方法，我們要把它記住。下面兩個詞語，一個是端守，是指恭敬的接受佛的教誨，並且依教奉行。博愛指廣泛、平等、慈悲的對待一切眾生。
看下面一句，『汝等得佛經語』，這裡「得佛經語」不是指別的經，正是指這部《無量壽經》。為什麼這麼說？因為夏蓮居老居士的會集本，是釋迦牟尼佛當年在世多次宣講這部經之後，有五種原譯本流傳下來。老居士的這個會集本，是集五種原譯本之大成，最完備的一個版本，被稱之為《無量壽經》的最善本，所以得佛經語也可以說指的就是這個會集本。『熟思惟之』，要把《無量壽經》讀熟，要明白佛說的道理，要記住佛的教誨，並且要依教奉行。『各自端守，終身不怠』，這兩句經文是再一次告訴我們，必須要依教奉行。佛講的這些教訓，我們都要做到；佛講眾生所犯的毛病，我們都要認真反省。這部經就是我們修行的標準，就是我們端正心、端正身依靠的準則。『終身不怠』，「怠」是懈怠，我們要盡形壽的精進，一時一刻都不能懈怠。關於懈怠大家想想，我們有多少人是終身不怠？有多少人能做到一時一刻都不懈怠？如果過去我們沒有做到，今後要努力做到。
『尊聖敬善，仁慈博愛，當求度世，拔斷生死眾惡之本。當離三途，憂怖苦痛之道』。這段經文是講什麼？是講處事待人接物的標準。佛講得多麼具體、多麼詳細，真是看得見、摸得著，如果我們再做不到，真是很遺憾。我們與人接觸，先要知道「尊聖敬善」。聖是指諸佛菩薩，善是指世間的善知識，善人善事、好人好事，我們都要敬重，要尊敬他們。這兩句話的含義就是孝親尊師，把孝敬擴大到一切聖賢。這是佛教我們應該怎樣處事、怎樣待人、怎樣接物，我覺得正是我們當前所欠缺的，我們真的不會處事、不會待人、不會接物，現在佛教給我們，我們要好好的向佛學習。「仁慈博愛」，仁是兩個人，想到自己就要想到別人，推己及人，不可以自私自利。慈悲心、博愛心都是從這個仁字生出來的。博愛，不但要愛人，而且要愛護一切眾生；不但要愛護一切有情眾生，而且要愛護一切無情眾生，只有這樣你的慈悲心才會自然的流露出來。大慈大悲是佛心之體，佛心平等、慈悲，因為慈悲才會平等，因為平等才會真正慈悲。所以對一切眾生要沒有差別，平等的關懷和愛護。「仁慈博愛」，是我們對人、對事、對物應該有的正確的心態，這種心態是稱性的心態，是自性本具的，沒有絲毫的勉強做作。
佛教我們「當求度世，拔斷生死眾惡之本」。生死眾惡之本是什麼？就是妄想執著。我們依這一部經修學，肯定承認這部經，是一切諸佛出現在世間所宣說的第一經。善導大師說「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。彌陀的本願海是什麼？我們多次講過，就是這一部《無量壽經》。可以這樣說，除了一句阿彌陀佛是正念之外，其他的念都是邪念。這話有幾個人能夠相信？我們在座的同修們，你們相信這句話嗎？為什麼說其他的念頭都是邪念？為什麼說唯獨一句阿彌陀佛是正念？佛是這麼給我們解答的，因為念佛能往生不退成佛，因為念佛能拔斷生死根本，因為念佛能出離六道輪迴，一生不退成佛。你說這一念是不是正念？其他所有的念頭都辦不到，那些念頭都障礙不退成佛的大因緣。所以說凡是障礙這個大因緣的，都是邪念。這樣解釋，同修們是否聽明白、聽清楚了？佛說一切經都是對不相信念佛法門的人說的。我記得前段時間我曾經說過這句話，佛說一切經都是對不相信念佛法門的人說的；如果要是相信這個法門，佛就不用說一切經。因為不相信這個法門，佛才再應機施教，再委曲婉轉的誘導你。直說你接受不了，所以就委曲婉轉的誘導你，到最後還是歸到這部經。
一切法門引導你入華藏世界，到了華藏世界，最後還是教你念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，拐個彎。《華嚴經》說「十地菩薩始終不離念佛」，我們聽了這句話，受不受點啟發？十地菩薩始終不離念佛。但是我們要知道，無論修學哪個法門，一生當中想入華藏世界的人，在歷史上沒有看到幾個。那就是告訴我們，去華藏世界相當的不容易，可見修行證果是多麼難。尤其是現在這個時代，五欲六塵擾亂六根，是過去任何一個時代所不能比的，誰有能力在現在這個境界裡不動心？如果在這個境界裡起心動念，你的功夫決定不能成就。輪迴不是容易超越的，生死不是簡單可以了斷，唯有老實念佛才能辦得到，這是淨土念佛法門，最最殊勝、最最不可思議之處。學佛人要把自己的目標認識清楚，我們的目標是什麼？就是拔斷生死根本。記住，我們的目標就是拔斷生死根本，超越三界六道。三界六道是「憂怖苦痛之道」，怖是恐怖的意思，憂是憂慮，苦痛之道就是指六道。我們一定要把這件事情，做為我們今生修學的最重要的一件大事，這是我們修學的真正目標，千萬不要把目標弄錯了。看下面經文：
【若曹作善。云何第一。當自端心。當自端身。耳目口鼻。皆當自端。身心淨潔。與善相應。勿隨嗜欲。不犯諸惡。言色當和。身行當專。動作瞻視。安定徐為。】
看『若曹作善，云何第一』。佛勸導我們作善哪個第一？就哪個是第一善？這個第一涵蓋世出世間一切法，就是萬法都包括了，哪個是第一？下面這一句，『當自端心』，端是端正，「端心」就是八正道的正心。什麼是正心？就是心裡只有阿彌陀佛，只有西方極樂世界，這個心就是真心、就是正心。除此之外，如果還有其他的法門，還有其他的東西夾雜在裡面，這個心就是不端。因為佛說其他法門，是為了度眾生所設權巧方便，它不是真實的；真實的只有這一部經，只有這一句佛號。黃念祖老居士的《大經解》引用隋唐大德的說法，講得很清楚，說即使是《華嚴》、《法華》，也是《無量壽經》的導引而已。也就是說《華嚴》和《法華》也是佛的權說、方便說，最後導入淨土法門的才是真實說。將來的時代，是《無量壽經》的時代，一直到佛法滅盡就靠這一部經。我記得劉素青老菩薩往生前的最後一個晚上，半夜零點鐘，她為我們留下一首長達六十句的代彌陀傳真音的偈頌，其中有兩句是這樣說，「末法九千此部經，一句彌陀定乾坤」。因為這首偈頌的第一句，是「彌陀慈尊傳真音」，所以我們有理由完全相信，這首偈頌是劉素青老菩薩代佛傳真音，阿彌陀佛的大慈大悲盡顯無餘。我們能以這部經自行化他，這就是端心，這就是我們前面所說的第一善。
『當自端身，耳目口鼻，皆當自端』。這幾句經文的意義非常深廣，端的標準就是阿彌陀佛的行誼，學佛之人的三業都應該像佛一樣。「端身」是只禮阿彌陀佛，禮一佛即是禮一切諸佛如來，不要再分別，不要再執著，一即一切，一切即一。眼觀阿彌陀佛，口念念不忘佛，鼻聞供香，耳聽佛號，這就是端身，身口意三業皆當自端。「經云：善護口業，不譏他過。善護身業，不失律儀。善護意業，清淨無染」。就是不要用別人來約束，要自己檢點自己。佛告訴我們，末法時期一定要弘揚大乘才能普度眾生。佛的善巧方便是無機不攝，是普度一切眾生。後面這句話我想再重說一遍，末法時期一定要弘揚大乘，才能普度眾生。為什麼我要重說一遍這個話？就是現在我們在市面上流傳的，有很多都是那種小冊子，不是佛的大乘，這樣傳播這些小冊子，容易誤導眾生。
『身心淨潔，與善相應』，這裡的善是清淨心，就是平等心，就是覺心。《無量壽經》的經題上「清淨平等覺」，是本經大善的標準，我們的身心都要與此相應。這回我們知道什麼是第一善了！『勿隨嗜欲』，就是告訴我們，萬萬不可以隨順自己的貪心，隨順自己的嗜好。這裡面的「嗜欲」是指煩惱習氣，就是告訴我們不要隨順自己的煩惱習氣。『不犯諸惡』，這句是指身業，一定要持戒，一定要守法，不可以造作諸惡。『言色當和』，這句是口業，就是我們的言語，對別人要和顏悅色。『身行當專』，這是佛的真心全體顯露，就這四個字，看看這個評價多麼高！「身行當專」，這是佛的真心全體顯露，不厭其煩，一樣一樣的囑咐，真是一而再、再而三的，苦口婆心的勸導我們，修行證果成功的祕訣，就是身行要專一。大家能不能體悟到佛的大慈大悲？真的是慈悲至極！『動作瞻視，安定徐為』，這句是講佛弟子生活的風度，注意風度，佛經裡講威儀，世法裡講風度。就是說不論是行住坐臥所表現出來的儀態，要安詳、要緩慢，不要倉促，不要慌張。我們看看自己，我們平時講不講究風度？我們的風度，是什麼樣的風度，是不是眾生學習的好榜樣？看下面幾句經文：
【作事倉卒。敗悔在後。為之不諦。亡其功夫。】
佛在這裡告訴我們說，如果我們做事倉皇失措，將來一定會失敗，或者是後悔。如果我們所行不慎重、不真實的話，修行的功夫就會喪失殆盡，前功盡棄。所以這個風度也是非常重要的，我們今後要講究威儀、講究風度。倉卒是急促和草率的意思，諦是慎重、真實的意思。『亡其功夫』，「亡」是喪失，「功夫」是指我們修持的功力。『作事倉卒，敗悔在後』。這兩句經文是說行持上不穩重，表示心不定；如果心是定的，你的行動一定是非常穩重的，不會表現得慌慌張張。做事倉皇失措，總難免失敗與後悔。因為佛告訴我們，如果你做事慌張，你將來這個事情一定會做失敗，失敗你就會後悔的。最後兩句經文是，「為之不諦，亡其功夫」。如果你的所行不慎重，不如理、不如法，我們修持的功夫就會喪失掉。這裡的諦是真實，如果不是真實的修行，心不真誠，行持、言語不真誠，所用的功夫全都是假的，都不是真實的，這叫迷惑顛倒，盲修瞎練。我看到最後這個詞語盲修瞎練，我就想到，我們的同修們有多少人，就是到現在仍然還是在盲修瞎練。該清醒了，一定要看看佛是怎麼教誨我們的，不要再盲修瞎練了。這品經文就講到這裡。
下面和大家說說這品經文的四個要點，第一個要點，這品經文，世尊繼續為我們解釋惡因惡報的事實真相，用因果相生的事實來教導我們，五惡是因，五痛是現世苦報，五燒是後世惡報。第二個要點，學佛人要仁慈博愛，想到自己就要想到別人，推己及人，不可以自私自利。慈悲心、博愛心都是從仁出生的，博愛不但要愛人，還要愛護一切眾生；不但要愛護一切有情眾生，還要愛護一切無情眾生，這樣慈悲心自然就流露出來。第三個要點，大慈大悲是佛心之體，佛心平等慈悲，因為慈悲才會平等，因為平等才會真正慈悲。對一切眾生沒有差別，平等的關心愛護，這是我們對人對事對物應該有的心態，這種心態是稱性的，是自性本具的。第四個要點，佛說一切經都是對不信念佛法門的人說的，是方便說；要是眾生相信念佛法門，佛就不用說所有一切經了。因為眾生不相信這個法門，佛才再應機施教，用八萬四千法門委曲婉轉的誘導你，到最後還是歸到《無量壽經》。八萬四千法門引導你入華藏世界，到了華藏世界最後還是教你念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。這就像我們坐飛機一樣，有的航班是直飛，直接到達目的地；有的航班是中途要落地一下，然後再起飛才能到最後的目的地。你說哪個更快捷？我們現在修學淨土念佛法門，就是坐的直飛班機。你看直飛班機好不好、妙不妙？直接不直接？這個要點就和同修們說完了，感恩大家。阿彌陀佛！