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做孩子一生的貴人 蔡禮旭老師主講 （第二十二集） 2013/11/2 馬來西亞中華文化教育中心 檔名：55-083-0022
尊敬的諸位長輩、諸位學長，大家下午好！我們課程從《群書治要》當中看，歷代皇帝沒有不尊師的，「師嚴然後道尊，道尊然後民知敬學」。尊重老師，進而尊重道德學問，每一個人就有智慧、就有德行，天下才能夠安定。所以這幾節課我們談的主題是「做孩子一生的貴人」，上節課談到是第七個重點「自我教育的重要性」當中第四個要點：「敦倫盡分，閑邪存誠」。
在「敦倫盡分，閑邪存誠」中，我們又分為三項跟大家做深入的交流、探討。盡自己的本分，在為師的角色上，要「作之君，作之親，作之師」。延伸開來，扮演任何一個角色，要扮演得圓滿，要讓人家接受、信服，這個「君親師」的精神都要能夠到位。「君」，以身作則；「親」，愛護，不棄不捨；「師」，循循善誘，機會教育。
而為師者，他也為人臣子，他也為人弟子。尤其我們這個時代，縱使在學校從事教育工作，我們所接觸到的師範學院的培訓也是只有四年的時間。像我自身在學校服務之前，我是讀師資班，等於是大學畢業之後再讀一年的教育學分，讀了一年，人家就叫我們老師了。看著我們老祖宗的經典，被人家叫「老師」，戰戰兢兢，如履薄冰。為什麼？德不配位，名不符實。「師者，傳道授業解惑也」，傳什麼道？授什麼業？解什麼惑？甚至於自己人生還有很多疑惑不能解決，自己都不能度，怎麼去度別人？自己都不能覺，怎麼去覺悟他人？所以從事教育工作要名符其實，自己在經典當中要下大的功夫、不斷的深入才行。而且首先要具備一個做弟子的態度，假如我們今天在學校教學，覺得自己已經可以是老師了，這個就已經我們自身沒有自知之明了。自己都不明，怎麼去啟發別人的智慧？所以人貴自知，自己的程度到哪裡，自己心裡有數。
我們在這個時代，二、三代人忽略了聖賢教育，我們都是補習的狀況，更要從根本扎根做起。所以這個「敦倫盡分」當中，為人弟子的本分要做到。我們跟大家分享到，要主動發問，有不懂的地方要詢問。其實這個是《弟子規》當中對追求學問的一個基本態度，「心有疑，隨札記，就人問，求確義」。我們聽到這句話，大家都點頭、都認同。請問上個禮拜七天過去了，我們面對那麼多人事物，有沒有不了解的地方？針對不了解的地方，有沒有請問經典、有沒有請教他人？假如沒有，這句話還是知識。
為什麼我們不去主動的請教他人？因為我們覺得還有明天，「明日復明日，明日何其多？我生待明日，萬事成蹉跎」，所以這種主動學習的態度不足。再來，利益他人的心不切。學聖教，「慈悲為本」，要利益人的心很切，今天我早一天明白，我早一天可以利益孩子、利益他人。總是要在遇到的事情當中，清楚自己的心不足在哪裡，這個毛病出在哪裡，為什麼會有這個行為，心需要在哪方面去修正、去提升。孟子說到：「學問之道無他，求其放心而已矣」。真正的真心，應該念念要利益他人，就要主動提升自己、主動突破自己，這個是愛人的表現。不只是為人學生、為人弟子（我們是聖賢弟子），還有為人臣，在學校裡面我們面對校長，我們也是為人臣。其實我們想一想，我們到底要教給我們的學生什麼學問？我們要教給他，首先我們要明白這些學問，進而要去做到這些學問。假如我們自己沒有用心去做，知行不合一，學生要信任我們也不容易。
而學什麼？「人無倫外之人，學無倫外之學」，倫常不外乎五個關係，在家有三個倫常關係，出外延伸出君臣（領導跟被領導），還有朋友關係，家裡面就有夫婦、父子、兄弟這個五倫，學問沒有超過五倫關係的。假如我們在學校裡面跟領導都處不好，我們教出來的學生懂得怎麼「君仁臣忠」嗎？所以這一些都是值得我們思考的問題。今天假如一個老師，他在家裡的倫常關係都處不好，他每天甚至還要帶著情緒到學校去，可能學生還要受池魚之殃。大家求學過程當中有沒有經驗，某某老師今天走進來，學生說：「小心一點，今天好像有點暴風雨的前兆。」我們在講台當中就表不了法了。「學問深時意氣平」，我們在講台上常常讓學生感覺帶著情緒，甚至於言語當中還會針對五倫關係批評、發脾氣，那已經沒有辦法給孩子學到怎麼人與人和睦相處了。
夫子有一個精神，是我們從事教育工作一定要時時能夠這樣去期勉自己：「聞善必躬親行之，然後道之」。聞到好的教誨，必然自己，這個「躬親」就是親自去落實了、做到了，然後去引導學生做到。這是以身教來做示範。這個態度對於我們接下來談的第三個部分，就是一個為師者要有正確的思想觀念，他怎麼去對人、怎麼對事、怎麼對物？他對人的態度，可以是隨時隨地都呈現在學生的面前。什麼時候是教育？可能有人會覺得上講台才是教育，當父母的人覺得把孩子叫到面前來，就是開始教育他。其實，一舉一動潛移默化都在影響；甚至於沒有見到孩子，光是思想波都會影響。之前有跟大家講到一個例子，有一個母親本來學習傳統文化挺認真，有一陣子看韓劇（不看韓劇好像還要有一點定力才行），結果就迷了，看到三更半夜。突然發現她的女兒在學校不認真學習，都在偷看小說。她在那裡看韓劇也沒讓她女兒看到，但是她這個不認真的念頭就影響到她的女兒。所以父母跟子女是連心，確實如此。
我們上一次跟大家就「對人」談到，第一，知恩報恩、飲水思源，這個是做人的大根大本。第二是愛敬存心。不管任何時候，哪怕是跟人有摩擦、衝突，「道也者，不可須臾離也」。有沒有尊重對方？有沒有愛護、為他設想？這個愛敬之心「不可須臾離也」，要時時能提得起來，不然學聖教會學成應付。你對某些人尊重、某些人不尊重，這不學成不平等、學成大小眼、學成傲慢了？瞧得起的就尊重，瞧不起的就不尊重，這樣學是學偏了。不只對人平等恭敬，任何時刻也要平等恭敬。老師看我們的時候我們要恭敬，老師不看我們的時候我們還是要恭敬；在眾人面前要恭敬，自己獨處的時候也要恭敬；上班的時候要恭敬領導，下班的時候還是要恭敬領導。不然就學成做樣子，應付給人家看。
第三，我們提到互相尊重，互相敬愛、互相關懷、互相照顧，互助合作。其實這些對人的態度，說難，不難做到；說簡單，也不容易。關鍵在哪？能不能放下自我，念念為別人著想，這樣就不難做到。不然以自我為中心，容易放縱自己的念頭跟言行。第四點，我們提到要離愛憎、離好惡，要平等恭敬、平等慈悲。第五點，有一句跟大家共勉，「別人錯的，也是對的；我對的，也是錯的。」這樣的存心，他懂得寬恕，懂得時時觀自己的心有沒有偏頗、有沒有高下、有沒有傲慢。其實，我們的心偏了，又有什麼資格去講他人、去論對錯？所以必然我們自己先做好了，自自然然感化他人，叫「正己化人」，這是一個很重要的處事態度。
比方我們可能在跟人談話當中會談到，「那個人買那個名車，要幾十萬。」我們可能接話，「有什麼了不起，我才不稀罕那些東西，我安貧樂道，我不追求那些虛榮的東西。」別人在貪物質，其實我們講這些話的時候，自己有沒有在貪？還要標榜自己挺高尚的，不追求那些東西，可能我們當下也在貪這個高尚之名。所以看別人貪的時候在批評別人貪，可能當下我們也在貪。所以蘇東坡先生那個公案很好，「心中有佛，見人是佛；心中有糞，見人是糞。」心裡面沒有貪瞋痴慢，遇到人家貪瞋痴慢，他不會起現行，他遇到這個緣不會起現行。比方說一個人跟你講話很傲慢，你可能他一離開，說：「有什麼了不起，就是碩士畢業而已，有什麼了不起。」其實我們在講這個話的時候傲慢心也起來了。比方說，「你不要生氣好不好？你講話小聲一點！」我們在講別人的時候，我們自己不也是沒有做示範嗎？我們也動氣了。所以聖賢學問用功處在「善觀己心」，時時能洞察心念是覺還是迷、是正還是邪、是清淨還是染著。
第六，跟大家談到處事不猜疑。當然，我們在跟大家探討這些處事的態度，我們當下在吸收，心態也要對。比方，我們說知恩報恩，那是自己做知恩報恩。不然我們懂了這個理，又去看別人的過，他沒有知恩報恩、他沒有愛敬存心。所以學聖教的人求之於己，不要求別人，「正己而不求於人，則無怨」。我們不猜疑別人，但是遇到別人猜疑我，「嚴以律己，寬以待人」，別人猜疑我了，反求諸己。
「君子恥不修」，這句話在《群書治要》當中也有，「君子恥不修，不恥見污；恥不信，不恥不見信；恥不能，不恥不見用」。君子羞恥自己沒有真實的修養，不羞恥別人誤會他、侮辱他。別人誤會、侮辱我們就動心了，哪來的修養？「受侮不答，聞謗不辯」，才是功夫。我們要重實質的東西，而且對於什麼該羞恥、什麼不該羞恥要搞清楚，人會覺得說被別人瞧不起很羞恥，不是的，做不到聖賢的教誨才是真正要羞恥的。「恥不信」，羞恥自己沒有做出讓人家相信的事情、言行出來，不羞恥自己做到了但別人還是不信任我，我們已經心安理得，不去強求，日久見人心。我們不能人家一個不信任，我們就跳起來了，那是變成什麼？強求別人、要求別人要相信我們。任何事情要讓它水到渠成，不是強求來的。「恥不能，不恥不見用」，羞恥自己沒有能力把這個事情、把這個位置扮演好，不羞恥別人不給我這個機會。所以在每一個當下都是要要求自己，不要求別人。
比方在一個活動當中，沒有被派到重要的工作任務，你很傷心，「這個工作一定要給我做，你不給我做，我就不幹了，我就不學了。」那是很在乎表現，這個心態都不對。有機會，別人可以做的，讓給別人，沒有問題。你今天沒有表現的機會就說不幹了，那叫威脅領導。我們剛剛說這個心念止在哪，自己清楚不清楚？這種心態在情緒用事，所以主管不用我們是正確的。你要成就一件事情，要為大局著想，不能常常動氣。所以當自己不被理解，或者不被重用的時候，反而應該回過頭來反思自己有哪裡不足，這樣會更上一層樓，不會在那裡鬧情緒。
我們上一次談的第六點，不猜疑，但不要求別人要信任我。而為什麼不猜疑？因為學聖教的人相信「人之初，性本善」，他相信每個人都有本善，所以對人不會有成見。縱使在發生事情的時候，因為對人沒有成見，不會妄下判斷。我們看到一個動作、一個情況，「他一定怎樣怎樣」，那個都已經內心對人有成見，太武斷。要充分了解情況，然後不要造成誤會。真正充分了解情況，對方真的有錯，那也沒有成見，為什麼？「苟不教，性乃遷」，那是他後來染上的習氣，不是他的本性。所以相信人有本性，對每一個人，他始終保持信任。跟對方有緣，更要進一步盡自己的道義，因為他本性迷失了，他現在貪心做主、瞋恨做主，所以這個時候是做《弟子規》，「善相勸，德皆建；過不規，道兩虧」。
昨天有朋友跟我交流到說，「若真修道人，不見世間過。」我說，這個「不見世間過」，是心上沒有他的過，把他的過放在心上，那變成成見了，但是不是不清楚是非對錯。你今天看著孩子在那裡發脾氣，然後你說，「若真修道人，不見世間過。」你看你的孩子以後會怎麼樣？「我老子都不敢管我了。」那還得了？所以我們依文解義，不能依這個文字的相去解，要依它的義理去理解。心上沒有成見，始終相信「人之初，性本善」，但是很清楚判斷，這不叫分別，這叫「了別」是非善惡，了了分明，清清楚楚自己的職責在哪，有幾分緣分，就盡幾分力量。所以法是圓融的，「不見世間過」跟「善相勸」是相融的。
我們接著跟大家談第七點，處事要懂得包容。今天是印度教的印度同胞過年，我們應應時節，以我們印度教的教誨來談這個包容，當然頗具意義。為什麼？因為這個大時代比較紛亂，可謂空前的亂世，這個一點都不夸張。你看現在家庭的矛盾，以前沒有這麼嚴重過；現在翻開報紙多少地方發生戰爭；還有天災的現象比較嚴重。所以我們在這個大時代都有責任，「天下興亡，匹夫有責」，這是讀老祖宗聖賢書應該有的心量，沒有這個心量，我們的書就白讀了。《大學》告訴我們，「古之欲明明德於天下者」，是以這樣的心來學這一部《大學》，「先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意」。我們不誠意正心，這個心怎麼去包容別人？怎麼達到真的誠意正心？格物致知。沒有把自私自利放下，怎麼去包容別人？沒有把是非對錯放下，怎麼可能不跟人對立？
師長跟我們前首相敦馬哈迪先生曾經交流過，兩位長者都是胸懷天下的仁者，他們見面一開始談的就是世界和平的問題。這一段話大家都聽過？跟我們有什麼關係？「國家與國家和睦相處、平等對待；種族與種族和睦相處、平等對待」，這個在我們馬來西亞應該很有感受，好幾個種族、好幾個宗教生活在一起，「政黨與政黨和睦相處、平等對待；宗教與宗教和睦相處、平等對待」。而現在宗教徒佔全人類人口的一半以上，所以師長說從宗教徒先開始帶頭，這個世界是慢慢可以走向和平、安定的。
跟我們當前處事待人接物很有關係，我們要互相尊重、互相學習、互相包容。他們這些種族、宗教當中好的教誨，我們也認真學習，在談話的時候彼此讚歎，大家就很歡喜。因為你很尊重他們的經典、他們的聖賢。「敬其父，則子悅；敬其兄，則弟悅；敬其君，則臣悅」；敬耶穌則基督教徒悅；敬阿拉則伊斯蘭教徒悅；敬這些宗教的經典，他們的宗教徒都歡喜。剛好這裡有一句印度教的教誨，這個也是包容，叫：「高貴的心靈是把自己奉獻給促進他人平靜快樂」，人心靈高貴在哪？「奉獻給促進他人平靜快樂」，他們體會這個是生命的意義，所以助人為快樂之本，這人生的意義，「即使這些人曾傷害他。」
人與人的相處，要真心對待，這個不是交易，不是說對方對我好，我才對他好，這是我們做人應該如此，要愛敬對待別人，不會因為任何的情況而改變。假如我們改變了，我們就變心了，就不是用真心了。清朝有一個神醫叫喜來樂，他有說到，「今天有一條狗受傷了，我是當醫生的，救死扶傷是我的本分，我把那條狗給治好了。有一天牠心情不好咬了我一口，結果沒多久牠又病了，我治不治牠？」這個就是每個人回到自己內心深處，愛敬對人是我做人的根本，怎麼會因為他的態度而改變？那我是利害心，不是道義的心，我學聖教學了這麼多年，不是白學了，義跟利我都分不清楚，「君子喻於義，小人喻於利」。
還有一句伊斯蘭教的，「在憎恨與喜悅的日子說公道話；接濟與我斷交的人；照顧與我絕情的人；原諒對我行不義的人。」您看那個包容心有多大。我念這一段話的時候，感覺想到《了凡四訓》說的，行仁愛大道要「先難」，要從最難的地方下功夫，這句話不容易。人要在憎恨，你對他有怨恨，可是你講話還要公道；你很喜歡他，你很高興的時刻，你也要講公道話。那個心要時時保持公平、平等，這是功夫。
你要接濟跟你斷交的人，其實也對，他都跟你斷交了，冤家宜解不宜結，剛好遇到他有大難的時候，你去幫助他，不都化掉了嗎？「照顧與我絕情的人」，實實在在講，人沒有愛哪有絕情？你會不會去面對路邊的一個人說，「我要跟你絕情」？他會覺得你腦子有問題。但是回過頭來再想想，孔子有說，「愛之欲其生，惡之欲其死」。你喜愛他的時候，他什麼都好，什麼都幫他想；發生了一件事以後怎麼看他怎麼不順眼，甚至於還詛咒他。他有沒有問題暫且不論，我們的心也變得太厲害了。所以回頭想想，這個絕情還是因為我們有愛憎，他的行為我們很不高興，這個愛就起化學變化了。
孟子那句話，我們時時觀照，「求其放心」，迷失的真心，把它找回來。我們因為境界而改變了處事的態度，這個都是真心迷失掉了，所以要「照顧與我絕情的人」。他與我絕情，我不與他絕情；他不跟我和，我跟他和；他跟我斷交，我不跟他斷交，保持自己的真心，「精誠所至，金石為開」。因為實在講，他生氣、怨恨，那也是一直在變化，也不是真的。只要你堅持對他好，慢慢的他就知道，原來你是對事不對人；假如他生氣了，你也看他不順眼，這個梁子就愈結愈嚴重了。
「原諒對我行不義的人」。這些道理好像都是相通，「別人錯的，也是對的」，他對我不義，因為他沒有學，「人不學，不知義」。怎麼沒學我們都不原諒他，我們不學成苛刻了嗎？可能我們又說了，「他有學，學了十年了！」他學十年都學成這樣，不是比沒學更可憐？你看這念頭一轉不就天下太平。為什麼轉不了？因為我們執著，因為我們對立。因為我們一對立，就沒有設身處地，沒有想到他的家庭背景，沒有想到他整個人生的過程，沒有想到他未來的淒慘可憐。你從過去看、從未來看，你對任何人不會對立、不會怨恨的。
最後，舉一個興都教，興都教說「寬恕必能制怒」，這都是包容；基督教說「不要以惡報惡」，這是基督教講的。大家有沒有想起來，我們《群書３６０》在講「度量」的時候有一句話，也是我們老子的教誨。大家不要翻課本，好像我也翻了。我先不翻。我們一起想一想，「以德報怨」，這樣才能化解衝突。所以大家有沒有看，我剛剛就是一個很錯誤的行動，我看到別人翻書，沒看到自己先翻，講別人都比較容易。這是各個宗教當中都有，英雄所見相同的見解，都是包容來處事。
第八點，善解人意。比方說，有一個人過來跟你說，「某某人說你怎樣怎樣。」我們接著說，「那是他誤會了，我們相處得很好，他以前怎樣怎樣對我，挺好的。」對方就講不下去了。這樣的話再傳到那個批評我們的人的耳裡，那一個巴掌拍不響，他還不好意思，就不再批評了。因為你都記他的好，他的良心就被這個態度給喚醒。
比方某人做錯了一些事情、不妥當的地方，別人來告訴我們，我們可能跟他講，「他可能最近太忙了，他是不是家裡發生了什麼事，可能心裡的負擔很大就忘了、漏了。」這個都是善解人意。有可能真是這樣，假如不是這樣，對方一聽很感動，然後也會生慚愧，人家都這麼包容、體恤我，我得更謹慎、更周到才好。常常說：「他不是有意的，他只是一時剛好激動，你不要往心裡去，你不要對他有什麼誤會了。」這個都是善解人意。其實，這個是護念自己的善心，也是護念身邊人的善心。不然身邊的人已經情緒起來了，我們還添油加醋，那沒事都變有事，小事都變成大事了，這是善解人意。
當然還有很多，包含我們《群書治要》當中講的「孝悌」，這個也是處事。而且這個孝悌不只是孝順父母，友愛兄弟姐妹，要延伸開來，孝敬一切人的父母、一切人的兄弟姐妹，「事諸父，如事父；事諸兄，如事兄」，「凡是人，皆須愛」。包含我們時時念著恩義、情義、道義、仁義，仁義存心，這個在我們《群書》裡面也有，要誠信待人、謙卑待人，這個部分就跟大家交流到這裡。其實這個是其深無底，其廣無邊，所有的學問其實都離不開處事待人接物。
接著我們看對事情，做事情有哪一些正確的思想觀念？首先我們做事的目的要很清楚，不是為了做事而做事。很多人做事陷在事情裡面，愈做自己愈強勢、脾氣愈來愈大，跟著他的人也學不到真正做人做事的德行。一個人強勢，最後身邊的人都被他影響，講話都很大聲、都不體恤人情，自己墮落了，身邊的人也墮落了。這是真正做事的目的嗎？可不能這件事情做完了，所有的人都墮落了。要怎麼樣？這件事情雖然沒有做成功，每個人的靈性都提升了、智慧都提升了。
靈性、智慧都提升了，怎麼事情沒有做成？「豈能盡如人意」，很多事情是眾緣和合。他條件沒有具足，可是每一個人都是盡心盡力去做，他的心量都不斷擴寬，雖然事情沒有成就，那是表面沒有成就，所以看事不能看表面，「莫以成敗論英雄」。我們最熟悉的孔老夫子，周遊列國十四年，從事相當中，他並沒有能在一個國家當官，把這個國家治理成春秋時代的示範國。不是夫子沒有能力，是什麼？是眾生福報不夠，是當時的君王私心太重，他不相信有大公無私的人，他就害怕孔子會不會把他的權位給拿走了、會不會搶了他的威信？有這個疑惑，怎麼可能可以重用得了孔子？所以因緣不具足。但是夫子已經盡心盡力，他就圓滿了，他的精神長存，「知其不可為而為之」。
其實，二千五百多年之後，我們也應該再效法孔子的精神。而且，這二千五百多年來，哪一個聖賢弟子不是在效法孔子的精神？哪有每一個讀書人都遇到盛世的？不很多都遇到亂世嗎？明朝的史可法，宋朝的文天祥，但他們盡忠報國也是萬古長存，怎麼可以以成敗論英雄？我們一說到忠臣就想到孔明，他最後也沒有復興漢室，但是他的「鞠躬盡瘁，死而後已」是圓滿的。
所以我們做事，真正的目的要搞清楚，《大學》開篇就講，人生的價值在哪裡？「在明明德，在親民，在止於至善」。一個人如何明明德、如何親民、如何止於至善？就在他依教奉行，就在他生活所遇到的每一個人事物當中、每件事情當中，他在歷事鍊心。舜王遇到了他的父母，最後成就了他的德行、他的至孝，最後他的福報也現前，成為天子。他的明德恢復了，就在他的父子關係當中歷鍊，恢復自己的真心。所以做事的目的是要自利利他。自利，恢復明德，不是去搞自私自利，那個是刀頭舐蜜，那個是禍，不是真實的利益，真實的利益是恢復無量的智慧、德能、福報。我們執行長常說的「無我，內求」，就是在每件事情當中，最後把自私自利完全放下，這是做事的目的。「我怎麼做這件事情脾氣都控制不住？貪求、攀緣很嚴重。」就藉這個事放下自己的習氣。「在親民」，「親民」就是齊家、治國、平天下，利益蒼生，所謂見義勇為，這是親民。
我們很清楚做事的目的了，就不會陷在事相裡面，就能夠保持理智，就能夠善觀己心，做事的時候看清楚自己的心。再來，處處體恤別人的心。所謂「做事須替別人想，論人先將自己想」，您看這個做事態度不是在自利利他嗎？論人為什麼要先將自己想？比方我們在談論這個人有什麼習氣，假如我們真的反省，很可能我們講別人的地方，我們自己都還有，改掉都來不及，不先去看別人了。
我們做事情有哪些原則？首先，「務本」。做任何事情，要從根本去下功夫，「君子務本，本立而道生」。假如我們做事都是枝末，解決不了問題，會本末倒置。成就一件大事，根本從哪裡下手？從心下手，從孝道下手，從修身下手，這些都是務本的態度。從智慧下手，因為沒有智慧怎麼去做事，不是幫倒忙？所以「青年十二守則」有講到「學問為濟世之本」，濟世，要利益這個世間，真實學問重要。而且這個學問不是知識，是智慧，所謂「好學近乎智」，這個學習的目標是智慧，不是知識的積累。孔子在《論語》當中有講，「誦詩三百」，《詩經》三百首他都倒背如流，學了很長的時間，「授之以政」，讓他去辦政治，「不達」，遇到事情還是不能通達應對；「使於四方」，派他出去做使者，「不能專對」，他跟人家沒有辦法外交的應對，把事給搞砸了。「雖多，亦奚以為？」雖然他已經熟悉了《詩經》三百，但他是知識，不是真實的學問。
我們現在學習傳統文化也要冷靜一點，我們學習的時間很久，但是真正去辦事，反而經典當中的義理沒有辦法用出來。比方我們都知道做事要冷靜、要鎮定，要以靜制動、以沉制浮、以寬制褊、以緩制急，這個理我們都知道，可是一遇到緊急的事情，就開始手忙腳亂，鞋子也穿錯了。所以「理有頓悟，事要漸修」，還要更多的歷練、鍛鍊，慢慢的解行相應，因為在歷練過程當中知不足，那個體會會愈來愈深。而且要悲智雙運，你有慈悲利人的心，要用智慧去做，不然好心辦壞事，所以智慧很重要。有一句話叫「慈母多敗子」，她愛她的孩子，怎麼最後毀了她的孩子？「愛之不以道，適所以害之也」，她沒有用智慧去教。
再來，辦事的原則有「名正言順」。每個人在一個團體，或者在一個職務當中，你要給他名正言順，他才好做事，他才好領眾、發號施令。不然他自己心裡也虛、也沒底，然後別人可能還對他有譏嫌。用一個重要的幹部，都要設身處地為他著想，還要尊重他，尤其這個名正言順重要。再來，做事的原則，本分、職責要清楚。大家都很清楚，做事就不亂；假如職責不清楚，到時候三個部門在那裡探討，這事是誰的？有時候做了以後，另一個部門又覺得你搶了他的事，那不是橫生誤會？所以本分、職責要清楚。「君子思不出其位」，我們思考的、盡力的，在自己的職責之內，不要自己的職責沒做好，都去擔心、去罣礙別人負責的事情，那就沒有那個必要。當然自己職責完成了，其他部門真的有需要，我們也能適時的去體恤、去支援，所謂「分工不分家」，這都是很重要的做事原理。
再來，做事要合情、合理、合法。這情、理、法要掌握得圓融。我們常常在掌握情、理、法的時候，會覺得比較有難度。像有一次我們辦進修班，有一個學員他沒有報名，就坐飛機飛來了，要上課。諸位學長，假如你遇到了怎麼處理？飛機票挺貴的，你顧慮這個情，以後會有更多的人坐飛機飛過來，沒有報名他就要上課了。所以還是要遵守一個團體的規矩，但是情理還要說得過去，你要體恤他的心情。所以多留他幾天，然後安排好他的生活、學習，我們善盡地主之誼，然後之前講過的課程，又刻錄給他帶回去。所以這個情方面做到盡心，讓他感覺盡力了，但是在這個規矩上還是不能破掉。那也是再一次提醒他，您這次來最重要的一個學習，就是到哪還是要遵守哪裡的規矩，不能太衝動。你假如能記住這一點，這一點對你一生都有很大的利益，你聽了以後有什麼不了解，我們再聯繫。
真正你是執事的人，你會遇到很多情況，比方說你會遇到走後門的人來找你，怎麼辦？你一答應他，你以後的事就愈來愈複雜。你說：「我也沒得什麼好處，我只是念他那一份情而已。」但是你壞了規矩也不行。所以這個都要有應對的方式、方法。其實，走後門本身對當事人一點好處都沒有。為什麼？這個機會不是他自己爭取來的，是他老爸給他爭取的、是他老媽給他爭取的，真的對他的孩子有利益嗎？他不會珍惜的。所以你要跟他的爸爸媽媽分析，你這麼做不是幫他，是害他。「我知道你這一份心，你是真正為孩子想，你們當父母的心情我了解。」他一聽，嗯，你很理解他。先要顧及人情，最後才給他發明事理，要疏通這個人情，然後再把理跟他講。因為他覺得你理解他，你的話他比較能接受。你這麼一個分析，實在講，你沒有為自己，你是為他考慮，一般都還是能夠接受。最後他還是很執著、不接受，你就笑著跟他說，「還是不行。」
所以主事的人掌握原則還是很重要。他生你氣呢？他說他生氣，過兩天他就好了，你也別罣礙。為什麼？一個巴掌拍不響，他一直給你生氣，你又不生他氣，然後日子久了，他的氣就消了。再來，除了那一件事情你堅持原則以外，你該買白咖啡給他喝，你還是買，你該泡普洱茶給他喝，還是泡給他喝，我就不相信他能氣三年。我看氣三年，命也快沒了，沒人這麼傻。他就明白你的態度，可能一個月、兩個月過去了，你的堅持反而給了他很好的教育。
這個合情、理、法，有一個公案非常好。唐朝有一個讀書人叫張鎮周，他是舒州人，他從壽春遷到舒州當都督。回自己家鄉當都督不容易，因為家鄉裡有多少的父老鄉親、多少的長輩、朋友。他就回到自己的故宅（老家），買了很多的好酒好菜，把他的親戚、老朋友全部都召集來，痛痛快快又吃又喝十天。而且日子算得很準，因為第十一天他要上任了，就喝到上任前一天。喝了十天，還把金銀、綢緞、好的布料送給這些親戚朋友。最後一天要送他們走了，「今天還能夠跟你們這樣歡歡喜喜的喝酒，明天我要當舒州都督，要治理百姓，官員跟百姓在禮節上、禮數上是有所區隔的。所以我明天上任以後，就不能常常跟你們這樣在一起喝酒、在一起聚會了，什麼事情我得秉公處理了。所謂太子犯法與庶民同罪，就要公平、公正來治理人民，不能再跟你們這樣聚會了。」然後說著說著，痛哭流涕送他們走。隔天他上任，就沒有再跟這些親戚朋友交往，結果整個舒州內治理得非常好。因為這個事情傳開來了，所有的人民都覺得他很公正，人民心裡就服，佩服他，就遵守他的管理。
以舒州人當舒州都督，這是非常困難的事情，可是假如只是守法，都沒人情可以講，就傷了情了；徇著情就違法了，違法了就不符合禮了。不好做就在這裡，傷了情也不合禮了。所以張鎮周他能夠在自己的老屋裡宴請親朋好友十天，然後還贈給他們金銀綢緞，臨別的時候又非常恭敬，痛哭流涕把這個道理告訴他們，這個情用得很深，法律也彰顯了，禮數也做到位了。所以處處都要做到合情、理、法，盡心盡力，又不違背公平、公正，掌握這個度，應該就不會偏差太多。
做事還有一句格言：「見事貴乎理明，處事貴乎心公」。這些都是面對事情的原理原則。我們遇到一個因緣、遇到一個事情，得清楚問題在哪，得清楚做事重要的道理。比方我們學《群書治要》，「為政」當中很重要的，「其人存，則其政舉；其人亡，則其政息」，所以用人用對人，這個都是做事的關鍵。包含在很多做事的細節當中，比方要注重組織的倫理，不可以越權去管事情，這樣當中的幹部會覺得不被尊重、不被信任。這種感受，人與人就有隔閡、就有情緒、就不能團結。都要在很多做事的細節當中尊重、體恤到他人的感受。
像比方我們中心跟同仁有午餐的溝通會，同仁在修學上或者在工作上，他會提出一些情況，這些情況有時候會牽扯到一些部門做事的情形。這個時候我不能馬上回應，我得跟這個部門主管溝通清楚，之後再由他們去做處理。這個我不可以越權，不能在這裡拍胸脯，結果他們難做人。因為有時候同仁的反應是有道理，但畢竟他是一個角度，可能主事的人他必須考慮三、四個角度，我們假如馬上回應了，我們又沒有考慮其他角度，這樣就處理得不妥當了。不尊重主事者，同時也太早承諾這個反應情況的同仁，到最後會裡外不是人，進退就失當了。「處事貴乎心公」，這個又是很重要。做事情要公平、公正，不以私廢公，不以人情做公家的事情。這一點假如沒有做到，人心一不平，是組織最大的障礙。人心都不平，怎麼可能能夠團結一致？
還有一段格言講到，這個是跟「見事貴乎理明」相應：「公生明，誠生明，從容生明」。我們在面對事情的時候，都能處公心，用真誠去對應，然後能夠從容的去對應。我們公心，就不會被自己的私欲所障礙；真誠，就不會被自己應付虛偽所夾雜；從容就不會因為心煩意亂，反而事情沒有看清楚、搞清楚。上一次有跟大家提到，我們落實家文化，其實這個「公」很重要。假如三、四百口人住在一起，每個人都為自己、為自己的小孩，這三、四百口人可以分成幾派？所以我們老祖先有高度的智慧，知道人性私欲很容易起來，所以從孝道下手，讓他父子有親的天性終身保持，他就念念為父母想，他的私欲就不起了。所以家文化是無我才能夠貫徹家文化，沒有自私。
再來，治家沒有祕密，要坦誠，還有要平等。這個「公」其實也是平等。在明朝的「天下第一家」，鄭濂他兩顆梨子的故事，他把兩顆梨子砸碎在兩個水缸裡面，每個人一杯，這是平等，人心也跟著平了。當然治家要守「六和敬」，「見和同解」，見解要相同，家規大家要認同，家學大家要認同，要孝順，要勤儉，要謹慎，這些都是治家的重點，包含家醜不可外揚，這些大家都要認知到位。
那天我們遇到一位總經理，當時我們有分析到，整個從身心、家庭、社會、世界的種種亂象，非常的紛雜。身體現在文明病那麼多，心理疾病，很多以前都沒聽過的現在都有；五倫的衝突，包含犯罪率、詐欺種種；墮胎，一年世界墮胎是五千萬人，比任何的世界大戰還要慘烈，而且是傷害自己的親生骨肉。這麼複雜的問題，從根本上是非常單純，只有一個問題，就是人心的問題。《尚書》講「作善降之百祥，作不善降之百殃」，所有這些亂象，全因為人心不善，問題找到了。找到根本，就能對症下藥。從小教他孝道，怎麼會這樣？問題就解決了。「先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨」，是真的，不是假的。你用孝道，天下就太平了，因為從根本上看，一點都不複雜。因為人心都去追求利欲了，追求利，傷害別人；貪欲望，身體搞壞了、精神都搞壞了。
那個總經理，他在分享自己母親給他的教育，我聽了非常觸動，我說這個總經理分享的兩件事情，就可以解決現在世界種種問題。他是廣東人，他說他媽媽教他們：「吃飯的時候要看菜吃飯。」諸位學長，你們吃飯的時候有沒有看菜吃飯？就是菜比較少的少夾，讓給爺爺奶奶、讓給爸爸、讓給長輩，他們辛苦。一個人從小看到眼前的佳餚都是先想著父母、想著爺爺奶奶，他的私利、私欲不就下來了嗎？甚至他不會增長。大家不要小看一個生活教育，它長善，它救失。他又說他媽媽跟他講，「買衣服，打折的時候再去買。」節儉。現在很多問題都是縱欲、揮霍、不節儉，才造成這些種種的亂象，所以這些細微的生活教育非常重要。這個節儉，我們還會講到對物當然要珍惜、要節儉。
「見和同解」，再來，「利和同均」，六和敬，不要分誰的錢，「利和同均」，這個是家業。以前幾百口人住在一起，女子紡織全部放在一起，不分彼此。甚至於明朝的一戶人家，張閏，他們的婦女不分彼此到什麼程度？哪個孩子哭了，誰先聽到誰就哺乳，所以小孩子一、二歲的時候有點搞不清楚誰是他媽媽，這個方法就不分別。一個人有幾十個媽媽，他們幾百口人住在一起不分彼此。這「利和同均」。
「戒和同修」，家是有戒律的，是有規矩的，是有家規的。又有親情，又有人情味，又很嚴格，這都是不要太過，不要不及，要適中，要寬猛相濟。「身和同住」，在一起多給別人方便，不要只求自己方便。「口和無諍」，要能忍讓、禮讓，不要爭口舌。「意和同悅」，有福同享，有什麼好事，大家一起分享、一起同樂。這個「利和同均」應該就是有福同享，有難同當。
剛剛跟大家提到也是做事的原則，不要太過也不要不及。就像佛門進山門，首先看到四大天王，東方持國天王，持國、持家的原理原則是一樣，他手上拿一個琵琶，太鬆跟太緊都不行，就是做事不要太過，也不要不及，要適中，不偏不倚。好，這節課先跟大家交流到這裡。謝謝大家。