理事無礙十門 （第四集） 2007/9/6 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經12-017-1825集） 檔名：29-095-0004
諸位法師，諸位同學，請坐。請看大用無方第九段，「主伴嚴麗三昧門」。
前面我們學到清涼大師《疏鈔》裡講的，「理事無礙十門」，我們學到第七真理即事，現在我們再繼續看第八「事法即理」。理即是事，實際上就是《心經》裡面講的「空即是色」的註解，事法即理就是「色即是空」的註解。《心經》講得非常簡單，看了清涼大師的開導，我們才知道經義深廣無際。事法即理這就是本性，本性就是事法，事法當然就是本性。大師給我們說「世間一切事法本無自性，皆由因緣會集而有，舉體即是真性，真性之外無事法，般若心經所謂色即是空是也」。事法用現在的話來說，就是宇宙的全體，包括過去未來，佛法裡面常講的十方三世，所謂「橫遍十方，豎窮三際」，就全都包括在裡面，這裡面是什麼？這裡面是事法。事法從哪裡來的？心現的，自性能生萬法。怎麼生的？世尊在此地給我們講的是方便語，這要懂。為什麼不說真實的？真實的不懂。真實的怎麼不懂？真實的無說，真懂的無聞，那這個我們做不到。無說我們怎麼懂？那是真說。
真說，實在講佛經上有句話說，「心性空寂」，這句話是真說。性，性是清淨寂滅，惠能大師開悟明心見性的時候說過，「何期自性，本自清淨，本不生滅」，這是寂的意思，清淨寂滅，這是性。性是真心，心是什麼？心是阿賴耶識，心是講妄心。妄心怎麼？妄心是有為法。天親菩薩跟我們講《百法明門》，前面九十四法都叫有為法，有為法是有生有滅，有生有滅不是真的，妄的、妄心。心能現相，妄它能變相，相為什麼變成十法界依正莊嚴千變萬化？那是妄心在變。所以心是指的阿賴耶識，如果範圍擴大來講八識五十一心所，空，這不是真的。那方便說，這個地方講的方便說，世間一切事法本無自性，這是真的，這句話講真的；皆由因緣會集而有，這方便說，不是這樣說法你聽不懂！
可是佛的方便那個理很深，因方便，你能悟入真實，所以方便的功德很大。也是佛家常講的「借假修真」，這個方便是假，沒有這個假，你沒有辦法悟入真實。世尊這四十九年一切所說的法，都是假的，都不是真的，這是大乘教裡佛菩薩常講「佛法因緣生」。楞嚴會上釋迦牟尼佛把因緣否定掉，「非因緣，非自然」，那說真的，但是要到相當的程度。因為你已經習慣一切法因緣生，到那個時候你的定慧已經有很好的基礎，那佛用這一句話點醒你，破了你的疑惑，智慧就現前，就大徹大悟，你就悟入真實。
我們要問，什麼樣的境界才能悟入真實？要清淨心。清淨到什麼程度？清淨到沒有念頭、沒有妄想、沒有雜念，這個時候跟佛菩薩肯定起感應道交。有沒有求佛菩薩？沒有求，沒有求跟佛菩薩心心相印。怎麼相印法？佛菩薩的心清淨的，他的心純淨，我的心剛剛得清淨，剛剛得清淨他的純淨就相印，自然就結合，就變成一個。我們舉出這個例子，希望你從這例子裡細心去體會，自然就成，就變成一個。好像兩個水泡，很接近的時候它自然就連在一起，絕不是哪個有意，哪個要附和，不是，法爾如是。
總的理論來說，總的理論原本是一心，這是總的理論，遍法界虛空界一心所現的。心性，佛在經上常用大海做比喻，水泡比喻我們一念不覺，迷了。這一迷，虛空法界。法界有多大？因為自性很大，把自性就變成虛空法界，你要是懂得《華嚴》教義，大小不二。你一念不覺，馬上就有事相，事法這個現相就出現。出現這個相雖然是一個小水泡，但是你在小水泡裡面感覺得你跟遍法界虛空界一樣大，你不會感覺它很小，大小不二。換句話說，自性裡頭沒有大小，如果有大小不是自性；覺性裡頭沒大小，迷了才有大小。大小從哪來的？從分別執著來的。離了分別執著，什麼地方叫大小！
所有一切對立都是分別執著來的，所以對立要是不能放下，愈演愈烈，愈陷愈深，那叫苦不堪言。自性裡頭沒有對立，為什麼沒有對立？空寂哪來的對立！自性寂沒有對立，事法空也沒有對立。對立從哪裡來的？對立是從你的執著來的，你想想看，縱然有分別，沒有執著，不會對立。分別是個妄想，執著也是個妄想，但是，它裡頭產生對立，產生矛盾，產生衝突，所有一切不善都從這裡頭產生出來的，所以造業！造什麼業？造輪迴業。要曉得，執著是輪迴心，執著起作用造輪迴業，輪迴是自己造的，本來沒有。自性裡頭沒有輪迴，事法裡頭說實在講也沒有輪迴，法性、法相裡頭都沒有輪迴，輪迴是無中生有，就是一念不覺演變出來的。佛菩薩幫助我們，我們說幫助，其實這個說法是很不切當，我們不能用世間的思惟去體會，那你全會錯意思了，為什麼？他這個幫助是自然的，沒有條件的。我們人常常想，他為什麼要這麼做，這個念頭一起來，煩惱習氣現行，能不能得到答案？得不到。
科學家對宇宙，去探討、去研究，永遠不能得到真實，真相永遠得不到。為什麼原因？因為他沒有離開思惟，沒有離開分別執著，所以他得不到真相。佛與一些高級宗教他們能夠得到真相，跟科學家用的方法是相反的，他不用思惟，他不用分別，他不用執著，他不用研究，心清淨到一定的程度，忽然放光就照見了。《般若心經》上「照見五蘊皆空」。五蘊是什麼？五蘊就是此地講的事法，五蘊是色受想行識，色是物質，受想行識是精神，這是心法。
萬事萬物歸納不外乎這兩大類，所以佛家用色心兩個字就全部包括，不是屬於色法，就屬於心法。現在科學也是很難得，它也用二分法，精神、物質，精神就是佛門講的心法，物質是講的色法。在法相宗裡面，物質稱之為相分，精神稱為見分，阿賴耶的見相兩分。見分裡面有受想行識，相分裡面有物質，物質裡頭有色聲香味觸法，這六塵。覺悟的人不叫六塵，叫六境，六種境界，為什麼？他不染污。凡夫為什麼叫六塵？塵是染污，塵是骯髒的東西，染污的東西。這個桌子三天不擦，桌上就有灰，灰塵，你天天把它擦乾淨，所以塵是染污的意思。色能染污你的眼，讓你的眼看錯；音聲能染污你的耳，你耳也聽錯了。這六樣東西把我們的六根根性染污，迷了，迷失了；覺悟的人不受染污，就叫六境，六種境界。
《楞嚴經》上說得更妙，《楞嚴經》講到性，色性，見性見色性，聞性聞聲性，這就是禪宗裡面講的明心見性，一回事情。也就是說你放下妄想分別執著，你六根起的作用，眼不叫眼識，眼叫見性；對象，對象是外面見的色，色不叫色塵，叫色性，見性見色性；耳，聞性聞聲性。性是什麼？性是空寂；換句話說，六根、六塵、六識皆無自性。無性之性是自己的本性，是自己的真性，真性既不是物質也不是精神，不是根，也不是塵，也不是識，所以叫它做空。
空不是無，決定不要當作空是什麼都沒有了叫空，什麼都沒有叫空，古人講三歲小孩都懂。佛法講空，空而不空，是即有之空。它能變現，它能變現出物質，物質又變現成萬有，整個虛空、法界、精神、物質都是它變現的，所以它不是無。雖變現怎麼樣？雖變現，它又不是真有，幻有。《般若經》上講的「真空妙有，真空不空，妙有非有」。佛菩薩談這樁事情，談空不斷，不是斷滅的，空是活的，不是斷滅的，這是即有之空。有就是萬有萬法，空是它的體性，它的根源，從這裡生的。那有，有不是常有，不是常住。不常住有短住吧？短到什麼程度你不知道，短到億萬分之一秒，這真不可思議。不是說短住能住幾天，像人活在世間能住個幾十年，還有人可以活一百歲，那你是看錯了。它不住，根本就不住，它一個一個相就是生滅相，一個接一個又接一個，這我們不懂得，根本就不存在。我們看現相就是看相似相續，以為它真實，以為它真的是存在，不了解事實真相，在這裡面生起貪瞋痴慢，在這裡面生起控制的念頭，生起對立、生起控制、生起佔有，這叫罪業。
什麼都沒有，你怎麼會起這種念頭？現在明白這個念頭是因為誤會，對於事相起了誤會，以為事相真有。佛家常講「萬法皆空，因果不空」，因果為什麼不空？你起了不善的因，接著它就變現不善的果報，這叫不空。所謂是善有善果、惡有惡報，這是講六道，善因三善道受報，惡業三惡道受報，這因果不空。但是你要曉得，三善道、三惡道都是空的，永嘉《證道歌》上講得好，「夢裡明明有六趣」，這六道是什麼？六道是夢中，「覺後空空無大千」，你一覺醒過來之後夢境沒有了，夢境是空的。六道是夢境，真的是夢境，一點都不假，幾個人能夠覺察到？覺察到之後這叫看破。所以學經教有好處，善根厚的人、煩惱習氣薄的人見效就很快，他一聽佛說的很對，他不懷疑就接受。接受之後效果是什麼？自然就不造業。
那我講不造業，我講得很簡單，諸位從這個細心去體會，第一個不再跟人對立，跟人、跟事、跟一切萬法不對立。第二個沒有佔有的念頭，不取了，沒有佔有的念頭，沒有控制的念頭。全是假的，全是空的，你能控制得了嗎？如果說真的要控制，你不要控制別人，不要控制外面，首先控制自己年年十八，永遠不老、永遠不變，你能不能控制到？你控制外面有什麼用？你看看你有沒有能力控制？沒有。為什麼沒有？剎那生滅，你怎麼控制法！好像我們看電影畫面，電影銀幕上我要控制它，叫它永遠不動，行，放映機上停止，就放這一張，就控制了，它就不動了，這機器操作的容易控制。可是自性的法爾如是，你沒有辦法控制，諸佛如來能不能控制？不能控制。諸佛如來他徹底明瞭事實真相，他根本不起心、不動念，這無明破了，無明就是起心動念，不起心、不動念。
菩薩雖然起心動念，決定沒有分別、沒執著；阿羅漢還有分別，決定沒有執著。沒有執著才叫正覺，沒有分別叫正等正覺，不起心、不動念叫無上正等正覺。佛法教我們你要證得這個事實，你要證得無上正等正覺，這是在佛法裡稱之為佛陀，究竟佛果。那我們要問，真的能證得嗎？真的能證得，你就決定不能證得。為什麼？你還有個無上正等正覺，這是個妄想，這是分別，這還是執著，你怎麼能證得？所以說經，佛會說說而無說，說這麼多千經萬論，佛從來沒有起心動念過。沒有起心動念怎麼說出來的？感，自然感應現的。就像江本的水實驗一樣，我們凡人有心，凡夫有心，有很多念頭，喜歡的、討厭的念頭，它的反應是自然的。我們起心動念好比說問它，向它請教，它的反應是答覆，我們是有心，是有妄想分別執著，它的回答沒有。
你就曉得諸佛菩薩，乃至於阿羅漢應化在世間，跟眾生說法他沒有起心動念，阿羅漢雖然說，阿羅漢沒有執著，他講的才叫正法。邪正是從這裡分，只要有執著就不正，講《華嚴經》也不正，他執著還有。佛沒有執著，你用執著的心，你怎麼能把佛的意思說出來？所以開經偈講「願解如來真實義」，這談何容易！那我們今天學佛的人到底怎麼學法，從哪裡學？學不執著。我們的習氣太深，決定放不下，無論在什麼時候、什麼處所，念頭一動肯定分別執著連帶起來，你怎麼能不執著？那我們很想學，佛有善巧方便，這個善巧方便就教你持戒，持戒就是破執著，修定就是教你破分別，慧開了，起心動念就沒有了，戒定慧三無漏學。
今天我們持戒做不到，最基本的戒十善業道，十善業道在佛法裡還不算戒，算什麼？善法。經上講「善男子善女人」，小乘經上講的「善男子善女人」，那個善最低的標準就是十善業道。一直提升到沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，菩薩戒是上品善，上善，聲聞、緣覺中善，十善業道下善。有這個善根、善行才是善男子善女人，我們要明白這個意思。今天我們連十善業不能修，問題在哪裡？我們的煩惱習氣太重，從小沒有人教過，所以這麼簡單東西我們做不到。這個做不到，無論學什麼樣的經教、法門，說老實話，不但你不能入，你連解都解錯。這個東西不是教的，再好的老師教，你會把他的意思錯解了。所以真正好老師教你，怎麼教法？不教，那是真的教你。怎麼說不教？初學的時候只教你守規矩，只教你依照戒律去做，老實去做。戒律能持就是個老實人，老實人他才好教，才開始教你，不老實不教你。就跟現在的教學一樣，但是現在已經沒有老師了，真正好老師他教學生要怎樣教法？學生心浮氣躁，絕不教你；幾時你真正做到心平氣和，誠敬、好學的心生起來，他就教你，他講的話會起作用。否則的話，他講得很辛苦，你聽的是耳邊風，叫白講了，你不能接受。所以老師他的教學也有原則，誠敬、好學這是能教，你不教，對不起人；心浮氣躁不能教，你天天教他，那叫講廢話，你白辛苦了。所以，教學就是佛家講的善巧方便，這個道理不能不懂。
我們應當如何學習？學習就是我們常講的先把四個根紮好。四個根紮好之後，你的心態誠敬、好學這四個字就浮起來。沒有這四個根，很想誠敬、很想好學，就起不來，不能夠現前，原因在哪裡？業障把你障住。章嘉大師從前教我，「佛氏門中有求必應」，有時候求不應，不應就是有業障，那怎麼辦？業障懺除，感應就現前。要讓我展開經卷我能看得懂，聽經我能聽得明白，那就得消除業障。業障淺深，對於你接受教誨決定成正比例，業障愈輕的人，他所領悟的愈深愈廣；業障稍微厚一點的人，他能領悟的淺。這是說什麼？這是說業障在一定的程度起作用，他能接受。那業障太重的人沒有法子接受，沒有法子接受也能聽，不是不能聽。所以佛的教學，我們在經上看到有當機者，當機者就是他能接受。那不是當機者裡頭，有很多不能接受的，不能接受就旁聽，旁聽慢慢薰習，旁聽久了就變成正科生！
旁聽重要，不能中斷，中斷怎麼？中斷習氣又現行，就是業障永遠不能降溫。常常聽自然業障就輕，他就能聽懂，長時薰修，用經教來薰修。我們要不用經教來薰修，肯定是世間煩惱習氣薰修，那麻煩就很大。世間煩惱習氣薰修愈修愈嚴重，那就變成什麼？堅固的輪迴心造輪迴業。雖然有善根，必須在惡道的輪迴受盡了苦頭，為什麼？你所造的都要報，都要爆發，報盡了你得人身，你阿賴耶裡面佛法的種子起現行，再遇到善知識慢慢從頭再來，行，道理在此地。
所以我們今天學習，十分的肯定就是從《弟子規》開始，從《感應篇》、《十善業道》非常認真努力來學習。這三樣東西都不長，三樣東西經文要是給它裝訂在一起，薄薄的一個小冊。現在把它印成書籍的話，像我們這邊這個小冊子，大概也就是這麼薄薄的一本，三樣東西印在一起，就這麼薄薄的一本。它是世出世間大聖大賢教人學習的根本，有這個根本，你學世出世間法才能夠成聖成賢；沒有這個根本，你成不了。
這個東西認知是先決條件，多少人看到這個東西，看輕了：這個東西有什麼好學，這教小孩的。沒錯，我就想起早年李老師在台中，他創辦慈光圖書館。有個階段，他利用寒暑假期間辦大專佛學講座，大學、專科的學生利用寒暑假的期間，到台中來跟李老師學佛，專門為他們辦班。他們是自動找來的，第一次四個人，四個大學生，這是政治大學一個，台大的一個，師範大學的兩個，四個學生。四個學生三個是華僑，到台中來向李老師請教，時間只有一個星期。李老師為他們編成個課程，這個課程就是以後流通得很廣的，叫《佛學概要十四講》，十四個小時，每天講兩個小時，七天講完，他老人家自己講。四個學生在哪裡上課？在幼兒園，在幼兒園小班坐小凳子上課。那時候我們都在後面旁聽，我們旁聽的有二、三十個人，四個正科學生坐前面，我們後面旁聽。
李老師講你們是大學生，但是在佛法裡面你們是幼兒所的學生，所以這個課在幼稚園上。這個含義很深，不要自己以為是大學生，在佛法裡面你是小學生，幼兒園的學生，小學還不到。以後這些同學第二次，頭一次那是寒假，第二次是暑假，暑假他們同學約了十二個人，第二屆十二個人。到第三屆差不多就有四、五十個人，以後人數愈來愈多，都是自動來的。李老師沒有招生，都是學生自己約著來的，到後來就有一百多人。這個班一共辦了很多屆，我是參加了十一次，從第一次到第十一次。以後學生多了，時間也長了，最長的時間是四個星期，老師也邀請我在裡面兼課。我給他們兼的課是李老師自己的課，他是擔任兩門課，一門是《佛學概要十四講》，這等於說是佛法的介紹，什麼是佛法，這個課他講。另外開的有《彌陀經》、有《心經》、有唯識簡介、有《普賢行願品》，還有《八大人覺經》。這幾門課都有專門老師來教學，這些老師都是李老師的學生。
除這個之外，每天有兩個小時的答問，就是解答問題，學生提出問題來解答，每天都有。這個課老師上了一堂，第一天，到第二天他就找我，這個課你來幫我解答。所以我就在四個星期除了第一天，以後就是我來主持這堂課。這堂課沒有教材也沒準備，無從準備，他提出問題就要回答他。好在有後台，我要是解答不了的就問老師。一百多個學生，那一屆有六個研究生，研究所的研究生，一百多人，每天接受他們提問兩個小時。我也戰戰兢兢，後生可畏。四個星期課上完之後，最後一堂我跟他們說，我在這個地方給你們解答問題，總以為你們有幾個問題能夠把我難倒，我要向老師去請教。居然四個星期，你們一百多個學生沒有一個問題把我問倒，古人講後生可畏，看看你們也並不可畏。老師把這個功課交給我，他們問的內容很複雜、很多，也確實有很刁難的問題來問，不過在大乘教裡面都能夠解決。
所以學佛扎根重要，開智慧重要，基本功必須要有，基本功就是做人。人都沒有做好怎麼作佛？要作佛先學做人，世出世法都是以做人為基礎。做人裡面最重要的，就是如何把人際關係處好，古人有所謂「做事難，做人更難」，真的，這不是假的。一個成功的人，古今中外不例外，成功的人他做人成功，他人際關係搞好，出世間法更是如此。因為出世間法不但是要把人際關係處好，要把九法界一切眾生的關係都能處好，你才能成菩薩、才能成佛。不但跟人要處好，跟鬼也要處好，跟佛菩薩處好，跟妖魔鬼怪也要處好，真正做到理事無礙，事事無礙，這就成功。從哪裡做起？從《弟子規》做起，起步，從《感應篇》做起，《感應篇》是因果道德教育，《弟子規》是倫理道德教育，十善業是五乘佛法的道德教育，人天、聲聞、緣覺、菩薩、無上菩提根本是十善業。這怎麼能不重視？你不重視這個東西，你什麼樣的法門、什麼樣的經論都學不好，你不但不能契入，你都沒有辦法圓解。教下常講大開圓解，圓是圓融，解是明瞭，你才會得受用；你不能大開圓解，你不得受用。
所以對於宇宙之間一切法，佛法用六個字統統包括，性相、理事、因果，這六個字全部包括。性是能現，相是所現，理就是性、是心，能變的理也包括在其中。是心所現的，把一真法界變成了十法界，誰變的？是自己的分別執著變現出來的，這要知道。不是佛變的，也不是上帝變的，與別人根本不相干，這才是事實真相。佛法有比喻說這個事情，「各人吃飯各人飽，各人生死各人了」。這個事情靠別人不行，假的，要靠自己。就是念佛往生西方極樂世界，你想想，是不是靠自己？佛只給我們做增上緣，要靠自己。怎樣才能往生？西方世界叫淨土，你想想這兩個字那個名詞，《維摩經》上給我們講「心淨則佛土淨」，這是把往生淨土真正的道理說出來了。
我們心要淨，心不淨不能去。淨到什麼程度？好在西方極樂世界有三輩九品，所以心淨的程度就有三輩九等。你要夠得上最低的標準，最低的標準就是十善業。怎麼知道？我們在淨業三福裡面看出來，淨業三福三條，那就是上中下三輩。你第一條做到，下輩；第二條做到，中輩；第三條做到，上輩，上品上生，確實跟經裡面的經義相應。第一條做到，生凡聖同居土，極樂世界凡聖同居土；第二條做到，生方便有餘土；第三條做到，生實報莊嚴土。諸位細細跟《華嚴經》，跟《彌陀經》的《疏鈔》、《要解》去對，你就發現真的一點不假。我們要求生西方極樂世界，最低限度你要能夠做到十善業，就有把握了。十善業做不到，臨命終時佛不來接引你，你可不能怪佛。我天天念佛、天天念經，依照你的方法修行，為什麼不來接我？佛沒有錯，經也沒錯，是你自己誤會，你自己搞錯了。你再要怪佛菩薩、怪經典，那罪上加罪，你墮落得更苦！
所以世出世間法善緣很重要，親近善知識是我們一生修學最殊勝的增上緣，尤其自己初學的時候，善知識的影響非常之大，這就是中國古人所講的先入為主。小時候上學，現在沒有了，從前小時候這私塾，私塾請老師是父母請的，父母也是精挑細選這個老師確實有德行、有道德。因為教小孩不需要很高的學術，不需要，小孩是培養他德行的基礎，所以選老師最重要的選德行；換句話說，德行的標準是什麼？就是這個基礎。他日常生活當中起心動念、言談舉止符不符合弟子規、感應篇、十善業，如果都能不違背，這是好老師，請他來教啟蒙，童蒙養正，基礎要從這裡去打、去奠定。可是根本是父母教的，小孩從生下來到三、四歲這是父母教，那是真正的根；老師教，這根再要堅固，還是扎根教育。
過去私塾，一般小孩子聰明的五歲上私塾，年齡最高的七歲，私塾的教育一般也有六、七年，在從前差不多到十二歲的樣子。看自己的天分，自己學習的勤惰，天分高學習得比較勤奮，十二歲大概所學的這些課程都學完了。雖然是四書五經，老師是一樣一樣的教，不是同時教兩樣。教的標準是背誦，沒有講解；教句讀，古人的書籍裡面沒有標點符號，這個標點符號是老師給它圈，用紅筆給它圈出來。教他背書，天天要背，朗誦，這是學什麼？佛法裡面講這是學根本智，實際上根本是修定，用讀誦的方法來修定。因為你不讓他念書，小孩也會胡思亂想，那就錯了。用什麼方法讓他不胡思亂想？就是讀書，讓他天天就想到書，用這個方法學定。到十三、四歲他修那麼多年的清淨心，智慧生了，從定就生慧，在過去叫悟性，他開悟，這個時候進太學。
在從前沒有中學，進太學，太學國家辦的，在太學裡面念書老師著重在講解、研究、討論，所以讀書有樂，很快樂！一個課程，譬如講《論語》，《論語》講多久？大概三、四個月。老師會帶著學生去旅行、去遊山玩水，一路走一路講，講累了就休息，休息好了，大家來就再講再討論。為什麼？老師《論語》背得滾瓜爛熟，背熟了，學生也背熟了，不要帶書。而且在私塾裡頭幾乎把與這個課程相關的書籍，像四書五經十三經、經史子集裡頭重要東西挑選都背過，所以引經據典每個學生都有印象，都不會陌生。古人讀書樂，不像現在，現在讀書好苦。我們看到現在的學校，我頭一個來生就不敢做人。你說做人現在是從上學就苦得不得了，哪有這麼苦！
我這一生還算很幸運，生長在農村，兒童的天真還能保持到十歲，不被染污，在農村，進入都市慢慢就被染污了。那個時候都市染污還很輕，這是七十年前很淳樸。不要說七十年，三十年前我第一次到香港來講經，跟現在來比，那個時候淳樸很多。可是三十年前，台灣人比香港人更淳樸。真的十年十年一比較，真是一年不如一年，這染污的到現在講太可怕了！在從前不覺得染污，現在真的不得了，所以我們不能夠不重視扎根的教育。
一定要很謙虛，我們學佛一定要從佛教幼稚園學起。佛教的幼稚園，給諸位說，就是弟子規、感應篇，佛教的小學就是十善業，其他這些經論，那都是佛教大學的課程。你說小學、幼兒園的課程沒有學好，大學的課程學了管用嗎？從年齡上講，那我們應當都是要進大學、研究所，可是從程度上講還是佛家的幼兒園，在中國傳統文化來講是幼兒園。自己要認識清楚，要肯定我絕不躐等，我努力認真學習。真正發心，明白了，這個扎根教育，弟子規跟感應篇，我想一年的時間肯定就學好了，就怕你不肯幹。如果進度快的話，連十善業合在一起一年都可以完成，不是做不到。
可是今天學習環境真的有問題，一個人學很不容易，所謂說孤陋寡聞。你六根所接觸的六塵境界全是嚴重染污，你一個人如何能克服自己，所以學習的環境非常重要。最近我們聽到有許多朋友們，國內的、國外的到湯池去學弟子規，時間雖然不長，因為他們沒有長時間的假期，多半都是五天、一個星期。時間雖然短，確實對他們的一生產生很大的改變，這什麼原因？學習的環境、學習的氣氛影響太大！你在別的地方學不到，感受沒有那麼深刻，這是學習環境重要。
國外，在過去也有很好的學習環境，大學城，它這一個城市就是一個學校。居住在學校附近的人，幾乎全部都是為學生、為老師來服務，來照顧他們日常生活起居，它有學術的氣氛，外國人講磁場不一樣。可是現在這種氣氛逐漸也消失了，消失的原因是什麼？這很多專家學者都知道過分的重視科學，科學代替了宗教。宗教裡頭有倫理、道德，宗教沒有了，就是倫理、道德、因果沒有了，學校的氣氛你就感受不到，古時候那種學校的味道你就感受不到。到了現在你看到完全是科技，人與人之間競爭，從生活起居上你都能看到個人本位主義。從什麼地方看？你到餐館吃飯，到一個餐廳吃飯各人付各人的錢，各人挑各人的食物，跟中國人不一樣。中國人在一起吃飯請客，好朋友常常在一塊輪流作東，我們這一夥，這桌同學今天我請客，明天你請客，輪流作東，它有味道在。外國人沒有這個習慣，他看到我們這個方式也非常羨慕，是好，他做不到。這就是東方人跟西方人不同的地方，東方人還有這點味道，現在慢慢變得也沒有了。
我在台灣住那麼多年，從前在大陸上一些老同學還有不少，我們是每個月聚會一次，有十幾個人每個月敘一敘，輪流作東請客，這很有意思。輪流作東一個月一次，大概一年只輪到一次的樣子，同學在一塊就回到童年，有這種樂趣。這在外國享受不到，好像現在恐怕也都不行了，現在學生沒有像我們那種感情，真像兄弟姊妹一樣，人情是一天一天淡薄。社會的動亂，我們就知道原因在哪裡，災難那麼多，我們也明白了。連湯恩比博士都說，這個世界要真正能恢復到像從前人與人之間互相關懷、互相照顧，一定要回歸到古老的那種生活方式，人類才能夠繼續生存在地球上。這個話的意味，如果要不能回歸到過去，連飲食要回到過去人力農耕的時代，人類才有健康的食物。這就是說機械化，這些化學加工決定有損害健康，這是半個世紀之前湯恩比說的。所以對於事實真相的認知，這就是佛法講的看得破。
這底下說「舉體即是真性，真性之外無事法」，性相不二，理事一如。所以佛法，大乘教裡面，佛教導我們從事法裡頭去見性，從真性裡面去認識事法，你就能過個非常正常的生活。正常的生活是佛菩薩，還不是普通的菩薩，法身菩薩，這是正常的。正常的生活，在佛法裡叫正受。正受是中國人翻譯的，梵文就是我們此地所講的三昧門，三昧翻成中國意思就是正受，正常的享受。佛說我們六道裡面的人享受不正常，不正常是什麼？五種受。正常的受只有一種受，沒有五種，哪有那麼多！五種，佛是把它歸納為五大類，心有憂喜，有憂、有歡喜，心有這兩種受；身，身體有苦、有樂，這就把你所有一切感受全部包括，你有憂喜苦樂。憂喜苦樂全是煩惱，不正常的享受。五種還有一種叫捨受，捨受是什麼？心沒有憂喜，身也沒有苦樂，這個時候叫捨受。捨受好，捨受就是三昧，為什麼不叫三昧？因為時間很短，你不能永遠保持；永遠保持就叫三昧，就是正受。
這就是說明諸佛菩薩他所以稱為菩薩、稱為覺悟人，就是他沒有苦樂憂喜，這正受。心地是清淨、平等、覺，我在上下都加了一句，清淨平等覺，上面我加了個真誠，下面我加了個慈悲，這就是菩提心，就是真性。真誠是菩提心的本體，也就是說我們自性基本的性德每個人都有，清淨平等覺都是性德，自性裡頭本有的。菩提心講體、講用，用有自受用、有他受用，自受用裡面古人講一個深心，他受用講大悲心。就是說對自己，《無量壽經》講了三個，對自己自受用要清淨平等覺，對別人要慈悲，慈悲是他受用，清淨平等覺是自受用。大乘教裡面講的深心，深心很不好懂，古大德的註解裡面常常用個什麼？好善好德，用這個來解釋，好善好德。我看到《無量壽經》的經題很歡喜，經題上「清淨平等覺」就是好善好德。大乘教裡面講菩提心講三個，我講五個，清淨、平等、覺這三個就是深心，用這個心就是菩薩。
可是你要記住，我用的是真誠清淨平等覺，我用這個心，我的分別執著沒放下，還有分別執著，那清淨平等覺的慈悲是世間法，不是出世間法；用清淨平等覺，沒有執著，是出世間法。執著也不是一下就能離開的，慢慢斷，不要執著、不要分別逐漸的向上提升。五乘佛法從人天提升到聲聞、緣覺、菩薩，這是佛的學生。佛是老師，我們跟佛的關係就是師生關係，老師總是希望學生年年有進步，年年要升級，不要留級，更不可以降級，佛的好學生。所以要提升就是放下，放下執著，放下分別，從哪裡放起？從對立放起。一定要學不跟人對立，他跟我對立，我不跟他對立，他在迷。我為什麼不跟他對立？我知道他本來是佛，我知道性相不二，理事一如，本來沒有對立。對立從哪裡生的？是分別執著裡頭生的，沒有分別執著哪來的對立？就沒有了。從對立再進一步放下控制，我就得自在；我要想控制人很辛苦，怕人家不聽話，很辛苦！那要再想佔有又怕失掉，患得患失那苦惱就更多了。
什麼都放下，什麼都不要計較，相信什麼？要相信因果。你命裡有的丟都丟不掉，命裡沒有的求也求不來，你何必要佔有？你何必要控制？你這一放開，你的心多清淨、多歡喜，你辦的事情就非常順利，為什麼？命裡有的。而且怎麼樣？而且會增多。怎麼樣想控制、怎麼樣想據為己有，這愈變愈小，全縮小，愈變愈小，你的福報就愈來愈小，會享盡。你要是整個放開就不要理它，它往外擴張，愈來愈大，量大福大，真話，不是假話。心量小，福報有限，雖然有百億財富，不要幾年就要享盡，心量小；心量大，雖然你命裡面很薄，不多，可是它愈來愈多。所以你不要害怕，全心全力去幫助需要幫助的人。
現在這個世界需要幫助的人太多了，方方面面。可是佛告訴我們迫切需要幫助的，最重要的是幫助他覺悟。用什麼方法幫助他覺悟？教學。釋迦牟尼佛在世間示現，他不做別的行業，他搞教育，這就是給我們示現什麼重要？這最重要。事業裡頭什麼是最殊勝的？這最殊勝。現在人講價值，什麼最有價值？這個行業最有價值，這個行業是世出世間所有聖人幹的行業。
弘護是一，無量無邊的功德，功德裡頭有福德，你全心全力去做，全心全力的護持，什麼都不要顧忌，感應不可思議，功德不可思議，福德不可思議，你得明瞭。不明瞭的在這個行業裡面佔點小便宜，得點自己的利益，那就是什麼？妨礙弘護，這個罪業比造其他的罪業不知道要重多少倍，這不能不知道。為什麼？你懂得那個大福報，你就曉得反面就是大罪業，肯定的。這裡面積點功德你將來可以作佛，那你做點缺德的事情，你墮阿鼻地獄，道理在此地。世間私人營利的事業，你在那裡坑他、拐他、騙他，你將來對象只一個人好還。如果這個企業是有很多合夥人的，那你所欠的，就是所有合夥人你都欠他，就難還。那國家的事業，你要在裡面巧取豪奪，欺騙國家，國家的事業是屬於全國人民納稅的財力來支持的；換句話說，你要是盜取國家的這些利益，你將來還債還全國人民，凡是納稅的人都是你的債主。你怎麼辦？你哪輩子才能還得清？這是世間人不知道，學佛的人懂得。
我的老師周邦道，我常常提他老人家給諸位做榜樣。他在台灣，官做到考選部政務次長，政府配給他轎車，配給他家裡面電話，他公事坐公家的車子，私事他坐公共巴士，他說我辦私事，我不可以用公家的。電話也是的，公事用電話，私事到巷口去打公共電話。所以他的兒子（我們同學）給我說，爸爸頭腦迷糊了，不清楚，這給你用你為什麼不用？大家都用，你為什麼不用？他說他爸爸老糊塗。那我們學了佛懂得，你爸爸是菩薩，你爸爸在末法時期是給一般做官的人做個樣子給他看，人人都像你爸爸這種官，國泰民安，社會怎麼可能會有動亂！真正是廉潔做到百分之百。
我們李老師也是如此，他有兼職，是大成奉祀官府的主任秘書，替孔德成先生做事。信紙信封私人要用，一定要向孔先生報告：我這個信紙信封私人寫幾封信可不可以？孔先生嫌他囉嗦，每個人都拿去私人寫信有什麼不可以的。他說你答應我才可以，你不答應我就是盜，盜用公家東西的罪業很深，主人沒同意，不敢。這都是什麼？學過戒律、學過《弟子規》的人懂得，一般人不懂，以為這是正常的。所以造殺盜淫，自己並不知道他在造業，果報現前他怨天尤人，他不知道這是自己業力的感召。
那我們學的法身菩薩的境界，雖然我們境界沒達到，這也等於說旁聽，有好處，能夠幫助我們認清自己的本來面目。現在變成這個樣子，你才會真正發心要恢復我的本來面目。恢復本來面目有方法，大乘教。這一生有沒有希望？有指望，肯定有指望，可是最重要的四個根要紮下去才有指望。看到很多人修行，結果都不行，原因在哪裡？沒有四個根。一定要記住，因戒得定，因定開慧。根本不能不學，別人不學，我學。真正想學，有緣分的話，最好到湯池去學個五天、一個星期都好，你感受一下氣氛，能夠提起你學習的興趣，能夠幫助你加強學習的信心。它那個地方有氣氛在，就是已經營造成弟子規的磁場，去感受一下。
曉得這事實真相，這佛法裡面所講的性相、理事、因果都搞清楚、搞明白。《般若心經》所謂「色即是空」，色法是物質，這個色裡頭包括精神，精神、物質都包括在裡頭。空是什麼？空是自性。這個空一定要記住，空不是什麼都沒有，是即有之空。你要細心去觀察，物質跟精神有，它不住，也就是佛法裡面講的無常，無常就是它不是真的存在，這一定要懂。而且《金剛經》上佛教給我們，「如露亦如電，應作如是觀」。那個電是閃電，一下就沒有。但它繼續不斷的閃電，天上就很明亮，它是閃電；如果閃電是繼續不斷，那就變成明亮。太陽的光照到我們很亮，它那個光波也是繼續不斷在閃亮；如果一中斷，就沒有了，它的確是繼續不斷的在放，這要曉得。現在科學家，光，他講光子，一個一個接著的，它不會存在，時間很短暫，都是一種相似相續相。
你能認識清楚，我們對於心法、色法就不會再認真，就看破了。看破之後再也不起分別執著，不起分別執著才真看破，還起分別執著，沒有真看破；或者是真看破，你的習氣沒有斷。那個習氣一現，馬上覺悟，這都是好事情。覺得要快，宗門大德常講「不怕念起，只怕覺遲」。我們淨宗覺悟的相就是佛號，一警覺到了，「阿彌陀佛」，阿彌陀佛是覺悟，阿彌陀佛忘掉就迷了，就迷失了。所以說心裡面的阿彌陀佛也常常存在。常常存在要知道這也是個剎那相續相，但是這個相續相好，這個相續相就像治病一樣，它能夠幫助你抗拒所有一切病毒，它是個病毒的抗體，你不會為病毒侵害，常常有阿彌陀佛。我們常常供阿彌陀佛的形像，無論在什麼地方都不要離開，這是念佛人。往生淨土必須要心淨，心淨一定要從持戒才踏實去做到。如果我們捨棄這個，我們做的功夫不踏實，不踏實往生就不可靠，這不能不知道。希望同修真的想在這一生當中獲得成就，必須要懂得這個道理，了解事實真相，這是我們一生努力的方向目標，其餘都是附帶的，就是連弘法利生都是附帶的，這要知道。
我們學經教的時候，李老師就告訴我們，講經說法不能了生死，如果分別執著沒放下是福德，來生什麼？人天福報。如果修財布施，那就是得大財富，今天擁有億萬財富的，都是前生修的，這用不著去羨慕。我們這一生所修的，來生財富可不得了，財布施！法布施，聰明智慧；財布施，大福報；無畏布施，健康長壽。我們現在念念想到照顧這些老人，這個念頭起的時候是無畏布施，果報是健康長壽。想到老人很辛苦，他年輕、壯年時候都為社會做過貢獻，老年，現在兒女不照顧，晚年怎麼過？我們想到這個問題，因為自己也老了，我們自己想到老年，應該怎樣過個安樂的老年，我們也想到別人，希望是有福同享。這個起心動念就是無畏布施，再有這種行為落實去做，這個果報就更明顯、更殊勝。這是講沒有意思要脫離六道輪迴、要去成佛作祖，這是世間的大福德。那反面的時候，反面就是你造大罪業，這總要知道。凡聖一念之間，禍福一念之間，善惡也是一念之間，不能不知道。好，今天時間到了，我們就學習到此。