根淨境清 （第十四集） 2007/8/25 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經12-017-1814集） 檔名：29-091-0014
諸位法師，諸位同學，請坐。請看大用無方第八段，「明毛光照益三昧門」，第四十四光最後一首偈，還有點意思沒有講完，我們先把經文念一遍：
【因緣所生無有生。諸佛法身非是身。法性常住如虛空。以說其義光如是。】
這四句偈，前面三句總的意思就是教我們不要著相，著相就錯了。我們前天引用古德的話說，「知心空寂，知心無縛」，沒有煩惱，心沒煩惱，「知心無相，覺心無心」，你就不會再有分別執著。『因緣所生』，通常我們就執著因緣生法，一定是講四緣，親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，這佛常講。如果執著它，這就是世間法，不出六道輪迴，如果不執著就超越了。知佛說法都是方便法，真實法是沒得說的，所說之法統統是方便說。方便從真實裡面開演出來的，所以這方便法能夠引導我們入真實，不是上上根人，從上根以下，就是上中下根都需要用方便法來誘導。最忌諱的就是執著，不但不能執著，不能分別，到最後佛告訴我們不能起心動念。見佛種種神變，無量無邊的變化，見佛菩薩說種種法，不起心、不動念，你就入佛境界。
起心動念你是菩薩，這個菩薩是哪裡的？十法界裡面的佛菩薩，沒有脫離十法界，起心動念就沒脫離；不起心、不動念脫離了，就是一真法界。《華嚴經》上講的華藏世界、極樂世界都需要不起心、不動念，這是諸佛如來果地的境界，不執著六道就超越了，總要曉得這個道理。所以修行沒有修別的，就修這些，對佛法一切經教我們學習、我們依教修行，真的向上提升，修行是非常認真，但是不執著，不執著又非常認真，這就對了，這是什麼？空有二邊都不住，這大乘中道。依教修行，每天學習經教，這不著空，不落空；沒有分別執著，不著有；二邊不著，二邊都非常認真去做，這就是菩薩道，菩薩叫中道；再向上一著，就是不起心、不動念，中道也沒有了，那才是真正契入。所謂是二邊不離，二邊就是空有二邊，二邊是假的，中道也沒有，都是佛的方便說。理我們懂得，事，我們一定要曉得自己現前的境界，現在我們應該在哪個方向去下手，去怎麼學習法，就非常重要。《華嚴經》末後這首是如來果地上的境界，什麼人契入？圓教初住菩薩。也就是說真正放下起心動念，起心動念是妄想，妄想分別執著全都放下。這是佛在最後囑咐我們，前面種種法門到最後教你不要著相，法要不要修？要修。一個是提升自己，一個是給十法界的凡夫做最好的榜樣，做種種示現，自行化他。
前面我們引用永明延壽大師《宗鏡錄》裡幾句話，《宗鏡錄》裡每句每字都是經典裡面節錄下來，所以它是《大藏經》的精華。壽公慈悲，《大藏經》，尤其在古時候沒有印刷術，經典都是手寫的，有機會看一遍不是容易事情。大的寺廟叢林那樣的寺院才有一套《大藏經》，就是有藏經樓，普通一般寺廟裡沒有，能夠有個十幾二十部、三十部經典就不錯了。甚至於很多小廟一部都沒有，有些簡單的，像《普門品》、《彌陀經》，這流通量最廣的有這麼幾種。你就曉得，古德所說「人身難得，佛法難聞」，真難！哪裡像現在這麼方便。現在我們是享受科學技術的方便，印刷術發達，《大藏經》縮小了，而且價格非常低廉。普通一個人家裡面都可以供養一部《大藏經》，這在從前是作夢都不敢想像到的。
壽公大師希望人人都能把世尊四十九年所說的經典，重要的話能夠記住、能夠學到，所以他把《大藏經》這好的東西節錄成一部書，叫《宗鏡錄》。宗就是心，宗是最重要的、最主要的，佛法所說的心最重要，為什麼？心能現萬法，能變萬法。六祖能師講得好，「何期自性能生萬法」，心是能生，能生、能現、能變，當然它是最主要的，萬法是所生、所現、所變的。
佛經上告訴我們「即心即佛，是心作佛」，這個我們淨宗同學聽得多了，淨土宗常說。可是另外兩句話很少聽到，「即境即佛，是境作佛」，確實這兩句話沒聽說過，境是什麼？境是境界，六塵。心是什麼？心是六根。我們這一大段末後的兩段毛光照益，前面一段講六根清淨，這段講六塵清淨。六塵是屬於境界，那我們知道六根是我們人身，眼耳鼻舌身意這六根，這個作佛我們容易懂。境界是色聲香味觸法，它也能成佛嗎？色是我們今天講的物質，其實六塵都是物質，物質有有形、無形。色是什麼？物質是你眼睛看得見的。香，香是氣味，眼睛看不見，鼻子可以聞得到，它是物質。味，酸甜苦辣鹹鼻聞不到，舌頭能嘗到，這六種都是屬於物質。物質，我們在大乘教裡面明白，物質有法性，六根有佛性，六塵有法性，佛性跟法性是一個性，所以即心即佛，心就是佛，佛就是心，是一不是二。
後頭一句是心作佛。這句話很重要，即心即佛是自性，本來就是，這《華嚴經》上佛給我們說「一切眾生本來是佛」，就是即心即佛。但是你現在不是佛，你現在是凡夫，為什麼是凡夫？因為你起了妄想分別執著，把你的佛性障礙，你佛性裡面的智慧德能現不出來。實在講還是現出來，變質了，有了障礙把智慧變成煩惱，把德能變成造業，把相好變成果報，六道輪迴的果報，它變質了，還是自性裡頭本來具有的。所以我們起了妄想分別執著，它就變形，還是它。你就曉得，煩惱妄念造業所現三途六道的果報全是自性，這是真的不是假的，只是自性帶了迷而已。一真法界裡面自性不帶迷，所以它顯出來的是智慧、是德能、是相好，這就是沒有障礙，有障礙它變質了。就如同我們的比喻，我們用紅黃藍三色三副眼鏡戴上，外面有沒有起變化？沒有。我們自己感覺得外面有變化，障礙是障礙自己，沒有障礙法界，法界沒有障礙，自己的根性也沒有障礙。它當中就是這麼一層東西，這一層東西不是真的，它不是物質，也不是精神，這個道理總要懂。但是這個東西你不放下，你以為有它就有，你以為它沒有它就沒有，都在一念。以為有，這一念迷了，它就起作用。所以這個東西首先要曉得，它是錯誤的，它是虛妄的、是不真實的一種抽象概念。覺悟的人就是明白了，這一明瞭他不放在心上，就立刻不起作用。釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星，大徹大悟，就是那時候放下，放下他就作佛了，是心作佛，這很重要。佛是希望我們要發心作佛，作佛就是妄想分別執著統統要放下，佛不希望你只當阿羅漢，或者是只作菩薩，這不是佛對我們的願望。好像做父母對兒女，總希望兒女把書念好，拿到最高的學位。拿到博士學位父母很開心，博士學位是佛，拿到碩士也還不錯，碩士是菩薩，學士是阿羅漢，沒有到究竟圓滿，沒有滿足父母的期望。我們沒有回到佛的境界，佛陀對我們的期望我們沒有能做到。這是不能不曉得的，是心作佛。
即境即佛，這是六塵。即境即佛，是境作佛，這是境界，為什麼？後面這地方有，「心有心性，心能作佛，境有心性」，心性叫法性，「安不作佛」，那怎麼會不作佛？這四句就把《華嚴經》上的一句話解答了，《華嚴經》上告訴我們，「情與無情，同圓種智」，情就是心能作佛，無情就是境能作佛。《華嚴經》上這個問題，我們在五十年前，佛光山剛剛開山，星雲法師辦了個佛學院，東方佛教學院，請了幾位老師，我也是其中之一。有兩個老居士在台灣是很著名的，一個是唐一玄居士，他那個時候好像將近八十歲，方倫居士大概七十歲的樣子，我們那個時候才四十多歲，有幾位法師，星雲法師是院長。我們曾經就這個問題來討論，沒有答案，沒有看到《宗鏡錄》上這句。就是問情與無情同圓種智，怎麼把它講得圓？無情是什麼？樹木花草、山河大地、磚頭瓦塊它能成佛嗎？同圓種智就是成佛，種智是一切種智，圓是圓滿，有情跟無情都同樣的圓滿一切種智，這都成佛。唐老那個時候年歲最大，學佛也最久，學了幾十年沒法子解答。佛在經上給我們解答了，有情有佛性，當然成佛，無情有法性，它怎麼不成佛？現在江本博士給我們做出證明，無情法性裡面有見聞覺知、有色聲香味，見聞覺知能不能成佛？當然能。這答案好，這佛說的。
現在我們又碰到一個問題，這世界上許多宗教，我們可以從《法華經》、《華嚴經》、《楞嚴經》裡面講的觀世音菩薩這段經文得到啟示，那就是經上說菩薩有德能化身，所謂三十二應，應以什麼身得度他就現什麼身。應以基督身得度他就現基督身，應以阿訇身得度他就現阿訇身，回教的傳教師叫阿訇；換句話說，所有一切宗教都是觀世音菩薩的化身。我在日本訪問的時候，中村康隆今年一百零二歲，我跟他見面，他就告訴我，全世界所有宗教的創始人都是觀世音菩薩化身。這跟我們的想法完全相同，真的是這樣的。
《宗鏡錄》引用釋迦牟尼佛一句話，佛說「一切外道經書，皆是佛說，非外道說」。這又得到一個證明，我們看其他宗教的經典，我看的比較多，看得生歡喜心，差不多百分之八十相同，不同地方很少。所以我們能夠想像得到，由於古代交通不方便，沒有資訊，許多人老死不相往來，佛菩薩應化在各個不同的地區，一定隨順他們的風俗習慣，隨順他們的生活方式，這方面就不一樣，但是方向目標完全相同。尤其是五戒十善，每個宗教都有，都是教你不可以殺人，不可以偷盜，不可以欺騙人，都講這些。所以說五戒十善，我們看了許多宗教，幾乎是共同的基本修學的科目。
末後說，佛經確實是把宇宙萬法真相說得很清楚、很明白。但是這些法難信，為什麼？不是我們凡夫的境界，也就是我們的妄想分別執著沒放下。放下那全明白了，不必佛說；帶著妄想分別執著很難聽得懂，很難體會。它講的是「轉深轉細，難解難知」，那大多數的聽眾總還有疑慮，還有懷疑，只要有一絲毫懷疑，「盡居惑地」，依舊是住在六道裡面，惑地是指六道。如果聽了佛所講的難信之法不懷疑，他能超越六道，他在四聖法界，他不懷疑。但是他沒有證得，他要證得那就超越十法界，他就入一真法界。不懷疑的人是在方便有餘土，有疑慮的都是在六道，在佛的凡聖同居土，這我們不能不知道。
我們要曉得，我們自己有大病，這是身病、心病，有大病。知道自己有病，你才會去求醫，你才治療。那我們得找醫生，佛是大醫王，我們跟他學習。心病是什麼？身病不要緊，身病從心病來的，心要沒有病，身就沒有病。我們的心病是貪婪、瞋恚、懷疑、傲慢，這講貪瞋痴慢疑，愚痴，這是大病。這個病與生俱來，為什麼？迷了之後，我們自性裡頭本有的智慧德能就變成這個毛病。貪瞋痴慢疑，這五種大病是從我們般若智慧變現出來的，覺悟了它都變成智慧。所以有病他才造業，沒有病那是具足功德，他不造業，他叫修諸功德。造業就有果報，果報就是餓鬼、地獄、畜生，三善道是人、天、修羅，變現出這個境界。我們要想脫離，除了求諸佛如來這個大醫王之外，找不到第二個人。只要依照佛菩薩教誨去做，准能恢復自性，准能反璞歸真。為什麼？因為你本來是佛，你本性本善，你本性本覺。馬鳴菩薩說得好，本覺本有，當然可以恢復；不覺本無，當然可以放下。也就是說不覺就是迷惑，煩惱決定可以能夠斷得掉的，給我們信心。永明大師編《宗鏡錄》這本書，他說了四句，應該也是他編《宗鏡錄》的目的，「宗鏡所錄，隨聞一法，可斷深疑，能成大信」。「信為道元功德母，長養一切諸善根」，這是我們應當要知道的。
我還有份資料在這個地方，說明我們的修學除了依靠佛菩薩，還要靠祖師大德來幫助我們。佛菩薩是教授，祖師大德是助教，距離我們就更近，我們常常跟著他，道業才會有進步，為什麼？他們給我們的指導，都是我們現前切身的問題，我們學習就有下手之處。弘一大師他也從經論裡節錄一些格言，跟永明大師的方法一樣，不過永明大師節錄得多，整個《大藏經》，那大工程，他只節錄少分，有經典也有祖師的語錄。他是現代人，距離我們不遠，所以很適合現代人的根機，對我們的學習就方便太多。我們從他的節錄選擇幾條，做為自己勉勵自己，也跟同學們一起學習。
第一條《梵網經》上講「應代一切眾生受加毀辱，惡事向自己，好事向他人」。我們選這條，就是現前學佛的同學也好、不學佛的同學也好，就是不能忍，真的古人講是個形容詞，現在變成事實，心浮氣躁。心浮氣躁再加上煩惱習氣，不但道業不能成就，世法善業也不能成就，感得現前可以講全球的災難。我們在資訊裡面所看到的，報導說前所未有，過去沒聽說過，這今年是異常災難。《梵網經》上這幾句話我們應當學習，毀是毀謗，侮是侮辱，我們受是代一切眾生受。怎麼叫代一切眾生受？這道理要懂，我們受給眾生看，他不能受，我能受，我受給他看。別人無故對我毀謗，我不毀謗他，我不怨恨他；別人對我的侮辱，我也不憎恨他，我也不報復他，做出樣子來給眾生看。一般人決定受不了，他遇到這些事情他有怨恨、他有報復，他想出種種方法去反擊。佛教導我們，這菩薩行，只要沈默，一句話不說，這顯示出定力，也顯示出智慧。世間人多，有些人看不出來，但是也有些明白人看出來了，惡事、不好的事情向自己，好事給別人。這就是可以代替別人承受過失，這是菩薩行。你行善做好事，自己不居功，什麼人喜歡要這功勞，給他，那些要名要利的，名給他，利給他。我們只希望社會能安定，世界能和平，聖賢教誨能夠落實，能夠發揚光大，這就是大好事，名聞利養誰要就奉送給誰。
《梵網經》上教給我們，戒律裡面也這樣教我們，我們這裡選三條，第一個是「身語意業不造惡，不惱世間諸有情」，不但不造惡，這身語意業最重要的是意，意是念頭，沒有惡的念頭，沒有不善的念頭，這就好。心清淨了，身口自然清淨。惱是惱害，讓眾生生煩惱。這是什麼？這是真正利樂有情。我們怎樣幫助一切苦難眾生得到真正利益？不讓他生煩惱。如果讓眾生生煩惱，我們就錯了，要真正懺悔。「正念觀知欲境空」，這正念，正念是無念，至少沒有分別執著的念叫正念。實在講真正得正念的是阿羅漢，沒有證得阿羅漢的念都不正。這佛在經上講得很多，沒有證得阿羅漢之前不要相信自己的意思，為什麼？自己的意思不正確，不是正念。觀知，你觀察了解欲境空，這就是六塵境界，《般若經》上所說的「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是真的。空無所有，你在這裡頭起分別、起執著是錯的！末後一句話說得好，「無益之苦當遠離」，這佛在經上常講無益，沒有利益的苦行沒有必要。佛是教導學生以苦為師，苦對自己有利益；這個苦對自己沒有利益，你就不要去學了。
下面一句說「名譽及利養，愚人所愛樂」，佛說「能損害善法，如劍斬人頭」。這是教導我們要把名看破，要把利看破，為什麼？名利是人之所好，這兩樣東西能損害善法。損害什麼善法？損害你的清淨心，損害你的戒定慧，這你就明瞭。我們希望真的能夠放下妄想分別執著，像世尊一樣，像惠能大師一樣，一生證得圓滿的成就；善財童子在《華嚴經》上的表法，龍女在《法華經》上的表法都是一生成佛，他們能，我們為什麼不能？那你就曉得，我們就是被名利害了，對名利過分的執著，不肯放下，所以你一生不能成佛證果，道理在此地。所以佛末後這兩句話說得很重，它能損害善法，如劍斬人頭，這人頭是自己。
又說「世間色聲香味觸」，這六塵。因為這個句子是七個字一句，後面包括法，色聲香味觸法，「常能誑惑諸凡夫，令生愛著」。你可不能受六塵的誘惑，這些東西能誘惑人，法，這裡面包括邪法。尤其是現前許多災難發生，傳遞訊息的有科學的報導，有預言家的推測，也有靈媒傳遞訊息，很複雜，能不能相信？世間相信的人不少！學佛的人該不該相信？這要知道，學佛的人不要去理會這些事情，為什麼？佛講得好，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，這問題整個就解決了。你只要心地清淨，一切境緣當中不驚不怖，沒有驚慌、沒有恐怖，這在逆境惡緣；順境善緣裡面不生貪愛，什麼樣境界對自己都是提升靈性的增上緣，有什麼不好！世間人相信這些鬼神，你好生去想想看，他為什麼會相信？貪生怕死，不了解事實真相，這愚痴，那就上當了。苦難還沒來，他自己已經先嘗到苦頭，冤不冤枉？所以佛法裡面沒有迷信，佛法是正信，佛法是真信。
下面一條智者大師說的瞋恚，「瞋是失佛法之根本，墜惡道之因緣，法樂之冤家，善心之大賊，種種惡口之府藏」。這是我們常常要警惕，無論在什麼環境裡頭，不能有瞋恚心。同學們應該都記得佛門裡面有句諺語，叫「一念瞋心起，百萬障門開」。無量無邊的業障都現前。所以佛法修行，菩薩修行裡頭雖然是六個科目，最重要的兩個科目，第一個是布施，布施是放下，菩薩六波羅蜜擺在第一。瞋恚擺在當中，就是忍辱，第三個就是忍辱，布施、持戒、忍辱。能忍，你放下的功德、持戒的功德才能夠保得住，才能成就；如果不能忍，前面功德立刻就沒有了，叫火燒功德林，那個火就是瞋恚，所以功德很難。我們過去講席當中做過多次的報告，福德不怕瞋恚，你能夠帶得去的，功德不行，功德一碰到瞋恚就沒有了。所以功德很難修，你修一輩子功德，到臨終時候發一頓脾氣，全沒有了，都燒光了。功德是什麼？功德是戒定智慧。一發脾氣，戒定智慧都沒有了。所以佛才說忍辱能成就功德，能保持功德，在一切境緣當中都要修忍。特別是順境，順境善緣裡面修忍，不生貪戀，這要忍，逆境裡面要修不生瞋恚，只要能做到這個，智慧就現前，真的是轉愚痴成智慧。所以一定曉得，這個東西對於修學障礙真大，不但是障礙你修行，而且什麼？墮惡道的因緣。
學佛懂得這個道理，所以送往生的時候，這個往生的人斷氣了，佛告訴我們八個小時之內不可以碰他，不但不能碰他的身體，他躺在那個床，床都不能碰，為什麼？他有感覺，碰他的時候他會痛苦，痛苦怕他會生瞋恚心，這就麻煩了。人在斷氣的時候家親眷屬不可以啼哭，哭的時候他動感情，他對家親眷屬有留戀，極樂世界去不了，把他拉回來了，這個關係太大！有很多人不懂，認為家親眷屬過世，他還不哭好像不近人情，這不懂得，不曉得這事實真相。你哀悼要等到他八小時之後，他神識離開，那要為他安全起見，最好十二小時、十四個小時之後，這很安全。八小時幾乎是大多數，絕大多數八個小時離開，有少數會到十二個小時、十四個小時，十四個小時很安全了。怕他生瞋恚心，所以這個時候只讓他聽佛號，大家一起念阿彌陀佛送他。瑞相你會看到，十二個小時、十四個小時之後，你看他的面相，比他生病的時候一定更好看，身體更柔軟。這是他給你的回報，他給你的訊息。
下面一段《華嚴經》上的，佛說「多瞋及怨結者，此是愚痴人，以瞋恨故，於自諸苦不能解脫，何由能救一切眾生」。這《華嚴經》上，貪瞋痴，佛對於瞋講得特別多，為什麼？瞋恚是地獄的果報，是地獄的業因。人一生在世不跟人結怨，這比什麼都重要。不結怨那就要忍耐，事事要忍有大利益，這個大利益臨終的時候走得好，沒有冤親債主。現前的冤親債主要化解，宿世的冤親債主也要化解，宿世怎麼化解？我這一生誦經、念佛、懺悔、積德修善，把功德全部迴向給宿世的冤親債主，怨結就能化解。這一生當中不跟人結怨，不跟一切眾生結怨，也不跟鬼神結怨，處事待人接物，印光大師教給我們兩個字的祕訣，「誠敬」，真誠、恭敬，這問題解決了。這兩個字很重要，我們在《文鈔》裡面讀到，有人向大師請教，有沒有最簡單、最容易的方法，讓我們很快就契入佛法？印光大師就提出這兩個字，「誠敬，入德之門」。凡是有意無意跟眾生結怨的，這都是愚痴沒有智慧。
經典裡面，祖師大德特別告誡有權、有地位的人，有權、有地位的人他要做好事太容易，他要做壞事也非常容易。你看看了凡先生，他做寶坻知縣，有權有勢他做好事，他想到什麼？農民納稅太重，他有權可以把稅收減輕一點，他就做了。他自己發心想做一萬樁好事，太太天天愁悶，你許願做一萬樁好事，現在在衙門裡我到哪裡去做好事？就感動得天神晚上托夢給他，你一萬樁好事已經圓滿了。他說怎麼圓滿？減糧這樁事情就圓滿，全縣幾十萬人得利益、得好處。他醒過來之後自己還懷疑，剛好五台山有個幻余法師去看他，他把這個事情告訴幻余法師，幻余法師給他證實，這是真的不是假的，所以公門積德行善太方便！他做秀才的時候許願做三千樁好事，十年才圓滿；做了官做一萬樁好事，一個念頭就圓滿。翻過來作惡也容易，如果對人民多找他一點麻煩，你造惡了，那多少人受累。
所以，在在處處我們明白這個道理，菩薩是一切時、一切處與人方便，這個道理要懂。你給別人方便，別人給你方便，常常想到業因果報絲毫不爽，我希望別人怎麼對我，我應該怎樣對人，這就對了。我自己是個很普通的人，說實在話，是中下根性的人，沒有智慧、沒有福報，生活在這個世間沒有依靠；家裡面人沒有作官的，也沒有財富，父親靠薪水過日子，家裡沒有產業，一生都是租房子。學佛之後能有這點成就沒有別的，自己曉得自己業障很重，天天改過，天天自新，起心動念都是想到我希望別人怎麼對我，我要先對他，所以法緣殊勝，跟一切眾生廣結善緣。現在大家都知道，我法緣非常殊勝，不是過去生中種的因，這一生當中結的緣，不跟人結惡緣，處處跟人結善緣。能夠體諒別人，能夠盡心盡力幫助別人，盡心盡力就是圓滿，我只有這麼大的能力，我都做到，做不到的，我心裡常常念著。所以有這些煩惱習氣，貪瞋痴慢這些習氣，自己的苦不能解脫，你怎麼能夠幫助別人？佛教菩薩度眾生（就是幫助眾生），一定先自度，「自己未度，而能度人，無有是處」。
後面有兩條，這是我們現前道場大家在一起學習的，有些新來的聽眾，我們重複也不妨礙。「學道之人必須先學謙卑」，我對謙卑很重視，為什麼？這是根，自己沒有謙卑，其他的全都是假的，都做不到，一定自己先學謙卑。釋迦牟尼佛謙卑，一輩子謙卑，孔子一輩子謙卑，這是世出世間大聖大賢。天主教的《玫瑰經》頭一段，「聖母瑪利亞的謙卑」，這耶穌的母親。有謙卑才有自愛，謙卑是性德，是你自性裡頭本來有的；你迷失自性，謙卑變成傲慢，傲慢是自性裡沒有的，謙卑是自性裡有的，性德；換句話說，你真正做到謙卑是自愛。人做到謙卑，沒有人不尊敬你，沒有人不歡喜你，所以從這個地方學起。「愛人如己，尊重於他，關懷照顧，盡心盡力協助於他」，你的法緣就殊勝，法緣就是這麼來的。別人會很尊敬你，別人會信賴你，信得過你。
尤其處現代這個社會，現代是鬥爭的社會，如何能夠化解衝突？這樣去做就都化解了。人與人之間的衝突，族群跟族群的衝突，國家跟國家的衝突，都能夠化解，沒有不能化解的。國際上糾紛，這麼多年來，多少人去調解，都沒有辦法化解，不是不能化解，是調解的人沒有謙卑。多半都是用批評，你哪點錯了，你哪點錯了；換句話說，調解的人傷害兩方的自尊心，他怎麼會服你？怎麼會聽你勸告？你就曉得，謙卑是化解衝突最重要的因素。
學佛不能不重視這三個根本，儒家的篤行是《弟子規》，決定不能夠輕視它。現在很多人一看到《弟子規》，這小孩子學的，這有什麼意思？他不知道中國古聖先賢所說的，「博學，審問，慎思，明辨」落實在「篤行」。要是做不到，那些所講的全是空的；真正做到了，那就是修身、齊家，對內誠意、正心。《弟子規》的精神，《弟子規》的形象，是修身齊家。你能有這個認知，你就會非常歡喜學習，真正能學習，家和萬事興；公司行號裡面學習，他的公司行號決定興旺。我們現在看到有幾篇，公司行號裡面的員工學習，寫出的心得報告非常感人。證明這分教材對於和諧社會會起很大的作用，真正能把混亂的社會帶回到祥和。
佛家的行證是十善業，佛講信解行證，信解不能行、不能證沒用，那是佛學、玄學，不起作用。行證就是十善，千經萬論不離十善，佛在《十善業道經》上講得很清楚、講得很透徹。佛家的表法，成佛，成佛的大圓滿就是十善的圓滿。我們看到很多佛像，特別是畫的佛像，佛像的圓光，那個圓光就是我們現在講的毛光照益，那個光的上面寫了三個字，「唵阿吽」，這三個字就是十善業的圓滿。唵是身，阿是口，吽是意，身口意三業圓滿，那是佛，佛光上有這三個字。那你就曉得十善業道，是佛門從初發心到究竟圓滿都不能離開的法門。從前章嘉大師告訴我，他舉個比喻，他說十善業像什麼？像你在台北要到高雄去乘火車，十善業就像車票，你買到車票上車，沿途還有人檢查，到站的時候還要收回，你就曉得它重要了。菩提道上時時刻刻不可以離開十善業，你真的是在佛道上走；失掉十善業，你就走到邪道，你就走到岔路。
道家的修功，就是《感應篇》，《感應篇》裡面特別重視因果教育。因果是真的不是假的，起心動念都在造因，因遇到緣，果報就現前，怎麼能夠不謹慎？所以我們希望同學都能夠把這三個科目學好，這個根紮穩，然後於世出世法，隨修一法沒有不成就的，你有根。修行最重要的，我們常講要放下自私自利，要放下名聞利養，要放下五欲六塵的享受，要放下貪瞋痴慢。《遺教經》裡面講「行少欲者，心則坦然，無所憂畏，觸事有餘，常無不足」，這十六個字放下，與佛遺教就相應。
蓮池大師告訴我們，他說得非常之好，他勸我們「放開懷抱，看破世間」，放開懷抱就是現在講拓開心量，量大福大，心量小的人沒福，看破世間「宛如一場戲劇，何有真實」。古人有這麼個說法，人生如戲，這比喻得好，舞台上表演是假的，不是真的。人生到這個世間來幹什麼的，這要知道，到這個世間來佛講得很好，四個字「人生酬業」。業是你過去造的業，你造善業，這一世來享福的，酬報，善因善果；過去造不善的，那你這一生來受苦的。佛在經上用一句話答覆我們，這是什麼？這是講因果。佛陀對我們的教誨，把人生的意義說得更為鮮明，提升自己的靈性。上上根人一生就作佛，上根之人也能作菩薩，也能作羅漢，中下根人至少要生天，不至於再墮三途，這就對了。
佛這種教誨，西方人他們懂得，我們看到美國魏斯醫生的報告，他從催眠當中得到的結論，人生的目的是學習。如果這一生當中學習的不夠好，來生還要到人間繼續學習，就是這個功課如果學好了，拿到滿分你就上升，這個說法跟佛經裡面講的相應。學得不好？不好降級。所以來生還回到人間，那是留級，沒學好還繼續學。在人間我們就曉得，佛給我們的功課是什麼？十善業道，十善業道修好了生天。經上講得很清楚，上品十善生欲界天，欲界天的上層，像他化自在天、化樂天，除上品十善之外還要修四無量心，心量拓開。四無量心是慈悲喜捨，我們前面統統都讀過。懂得提升自己的靈性，我這一生沒有空過。我們今天遇到無比殊勝的法門，希望在這一生當中提升到極樂世界。真正要想到極樂世界，《無量壽經》不能不讀，為什麼？《無量壽經》上有往生的道理，有往生的方法，有往生的效果、往生的境界，統統說得清楚明白。往生的條件你看看，「三輩往生」、「往生正因」，這兩品經文不長，非常重要，這裡面就舉出十善業道。
由此可知，十善業道是往生極樂世界必須具備的條件。你念佛念得再好，念得再多，沒有十善業不能往生，這要知道。沒有十善業，說老實話，你人都沒做好，你怎麼能到極樂世界去作佛？哪有這個道理。所以到極樂世界，我們就想到上品十善這生天，至少我們修到生天的標準，我們再念佛求生淨土，這就沒問題了，這才合理。何況經文一展開「善男子，善女人」，那個善是上品十善，具足上品十善的男子女人，念佛求生淨土決定得生。可是十善怎麼樣去學習？怎麼樣去落實？給諸位說，離不開《弟子規》跟《感應篇》，《弟子規》跟《感應篇》就是十善業的落實。今天我們自己要認真反省，問問自己十善有沒有做到？十善為什麼做不到？《弟子規》沒做到，《感應篇》沒做到。如果《弟子規》跟《感應篇》都做到，十善就做到了。出家《沙彌律儀》沒做到，這是佛教衰。佛沒有責任，祖師大德沒有責任，是我們自己沒有認真去學習，責任在自己不在別人，這不能不知道。
蓮池大師又說，這個話都是勸我們放下的，「達宿緣之自致，了萬境之如空，而成敗利鈍興味蕭然矣」。這話是勸我們放下的，宿緣，過去生中所造的業，感得我這一生的際遇，這一生的遭遇有順境、有逆境，不是沒有原因的。曉得因是自己造的，就不怨天、不尤人，不會怪別人，我自作自受。這一生生活很清苦，過去沒有修財布施，所以感得這一生物質生活貧乏，知道是自己修因感果不會怪人，心就安了。了達萬境如空，讀《般若經》真的明白，「凡所有相，皆是虛妄」，對於富貴就看淡了。自己一生當中，成敗利鈍不再計較，為什麼？一場空，真的所謂生不帶來，死不帶去，佛門裡面常說「萬般將不去，唯有業隨身」。這個事實真相要常常能夠提起來，時時刻刻能提起來，世間一切都是虛幻的，沒有一樣是真實的，你真的看清楚、看明白了，就看破了，你才會放下。
放下什麼？放下分別執著就好！分別執著一放下，六道輪迴就沒有了，那你要念佛往生決定得生，而且往生不生在凡聖同居土，至少是方便有餘土，品位就高了。這才叫提升自己的靈性，這種提升決定在這一生當中去做，為什麼？快速。到極樂世界提升是很慢，時間很長，這個地方提升快。我們這個地方幹什麼事情叫大起大落，成就快，墮落也快，一念善行立刻提升，一個惡念馬上下墮。西方極樂世界善惡緣都沒有，所以那個地方沒有退轉，進步很慢，沒有這麼快。真正明白人、真正看破的人，應該把目標放在什麼地方？往生極樂世界生實報莊嚴土，這是真正有智慧人。生實報莊嚴土，分別執著沒有了，不幹傻事了，起心動念淡薄了，這種人生實報土，生實報土花開見佛。凡聖同居土下下品往生，到西方極樂世界，《觀經》裡面告訴我們十二劫才花開見佛，他在花苞裡頭十二劫，在花裡面修行。不過那花很大，花跟我們虛空法界一樣大，那裡面有佛，化佛，有阿彌陀佛、觀音、勢至天天來教你，是佛的化身，沒有見到報身；花開見佛見到報身，花開見佛是生實報莊嚴土。所以我們要爭取在這一生能達到，這是一等聰明人，真正覺悟的人。對這個世間一切的一切興趣沒有了，興味蕭然，什麼興趣都沒有，努力爭取實報莊嚴土。唯有興趣蕭然，你才歡喜放下，沒有一樣放不下。這都是蓮池大師教我們，教我們看破放下。
後面還有一段「畏寒時欲夏」，太冷就想夏天；「苦熱復思冬」，夏天就想冬天，冬天就想夏天，這是一般凡夫。「妄想能消滅，安身處處同」，你把寒熱妄想打掉，那就是一樣的了。打掉什麼？就是對於冷暖寒熱這種分別執著，你有它就真有，為什麼？一切法從心想生。說到這個地方使我們想到妙善法師，就是金山活佛，我們看到樂觀法師的記載，他出了一本書《金山活佛神異錄》，寫這麼一本書告訴我們，金山活佛就一件單褂，裡面就是一套小褂褲，外面就是一個長褂，一年到頭就是這樣。他從來不洗，他也沒有第二套衣服，冬天他也不冷，夏天他也不熱。我們從這個地方就曉得，他把冷暖的分別執著放下，安身處處同。一生從來沒洗過澡，身上有青蓮花味，衣服領子雖然很髒，都是黑色的塵垢很深，但是聞聞有香味，一點也不難聞，沒有異味。最後在緬甸一個居士家裡，一定準備好，請他洗個澡，洗澡的時候往生，他淋浴，他站著往生的。聽說年歲也八十多歲，站著走的，一生最後一次洗澡的時候往生走的。這是讓我們把分別執著放下，你就入真實的境界。總是要想到一切法從心想生，不想，一切法都平等，想的時候就不一樣。「草食勝空腹」，草食是素食，勸人不要吃肉。「茅蓬過露居」，有個茅蓬住比釋迦牟尼佛就強很多，釋迦牟尼佛是露天，樹下一宿，日中一食。「人生解知足，煩惱一時除」，這知足常樂，知足最富。人有億萬財產，他還不知足，他還要想盡方法去賺錢，到最後死的時候，所賺的錢還是別人的，他自己都帶不去，這愚痴。知足，煩惱沒有了，智慧現前，把煩惱都變成智慧，這是正確的。
蕅益大師也有句話告訴我們，要我們修忍辱波羅蜜，「善友罕逢」，人生在一世確實知己有幾個人？古人一生當中遇一個知己，都願意為他死。佛法講善友很難遇到，可是「惡緣偏盛」，尤其是現在這個環境，想佔你便宜的，想得到你利益的，在你身上得一點好處的，這種人多，真正幫助你成就的人太少了。「非咬釘嚼鐵，刻骨鏤心，何以自拔哉」。特別是我們現前的社會，你要不是有堅定的信心，堅強的意志，難免不被時代淘汰掉。後面一句話他老人家勸我們，「何不趁早放下幻夢塵勞，勤修戒定智慧」。塵勞就是世間的俗務，真正覺悟明白了，把世緣統統放下，趁早，要勤修戒定智慧，祖師說的話意思很深、很圓滿，從哪裡下手？從戒下手。戒從哪裡下手？我們今天講四個根本，真正學佛人，沙彌律儀在家可以學。比丘戒在家不能學，沙彌戒在家可以學，在家的戒律往上提升一個階層，就是沙彌律儀，要真正幹。我們這一生沒有空過，這一生做得有成就，這一生永遠超越六道輪迴，不再幹傻事了。這四十四光我們就學到此地。