順逆境緣 心平氣和—忍嚴光忍辱 （第五集） 2007/6/30 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經12-017-1775集） 檔名：29-087-0005
諸位法師，諸位同學，請坐。上次我們學習到忍嚴光，讀到「眾生暴惡難可忍，為菩提故心不動」。我們在大乘教裡面看到世尊對我們許多的開示，教我們學習忍辱波羅蜜，這裡面的含義非常之深。佛在經上說得很多，世出世間法的因，總的來說不外是布施，財施、法施、無畏施，可是世出世間的果德成就無不在忍這個功夫。所以佛在《金剛經》上說「一切法得成於忍」。換句話說，小忍就有小成就，大忍就有大成就，如果不能忍，所有一切世出世間功德都會被破壞了；換句話說，不能成就，布施的果報也等於零。忍辱就非常重要，佛也給我們說得特別多、特別詳細。我們學了《華嚴》說的十忍，前面我們學到第七。第六、第七、第八講空、無願、無相，這也是一般佛法裡面講的三解脫門。三解脫門下面都加個忍字，說明般若會上世尊講的話真實不虛，我們要很認真努力來學習。
空、無相、無願是法身菩薩所證的。我們看十忍這裡頭怎麼說的。「觀三界之苦因皆空，而得無願忍。以煩惱之集諦，性本清淨也」。這是說無願忍。要用細心去觀照，到照見三界的苦果無自性，這是因緣所生法，空無自性，如夢幻泡影，果如是，造的那個因也是，所以苦因也不可得。從觀照、照住到照見，你就得無願忍。前面學到這個地方，我們提出了個疑問。學佛，一入佛門就教我們發願，阿彌陀佛還發了四十八願。我們學佛在大乘教裡面，每個人在因地發的願不同，但是把所有菩薩在因地上所發的弘願歸納起來，把它分類，就不外乎四弘誓願。四弘誓願，弘是大，是四大願，四大願把一切願都包括在其中。這四願我們很熟悉，第一個是度眾生的願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，給諸位說，這是大乘教上講的。到一乘教，一乘教就是成佛之教。大乘教裡面有三解脫門，一乘教裡面三解脫忍，為什麼？他徹底明白了，也就是說妄想分別執著統統放下了。
大乘，分別執著放下了，妄想還在，妄想沒放下，換句話說，因果不空。妄想是什麼？起心動念，六根接觸外面六塵境界起心動念。放下就是不起心、不動念，這時候因果也沒有了。諸位要知道，這是真正契入究竟圓滿的果地，為什麼？整個宇宙是一不是二。你要是講因果，《壇經》上說得好，因果是二法，二法不是佛法，佛法是不二法，到十忍就是不二法門。我們要問，願要不要發？要發，為什麼要發？為度眾生，要示現這個樣子。這很難懂。
我們再舉個例子來說，佛經上有個例子，叫「黃葉止啼」。小孩在哭，哭得很厲害，大人在地上撿了一片樹葉，樹上落下來的葉子都黃了，綠色的葉子不會落下來，到葉子變黃、枯黃了，風一吹它就落下來了。在地上撿一片葉子哄小孩，你不要哭，這是黃金，很值錢，你拿去買糖吃。他一聽很歡喜就不哭了，叫黃葉止啼。這就好像是無願忍一樣，知道因果都不可得，但是眾生迷惑顛倒，他不知道，就像小孩一樣，所以佛菩薩示現就要做出這個樣子，要發四弘誓願。眾生就學會了，他就真的發願，與自性本覺本善相應，走這個路就對了，他將來就能夠證三解脫門，得三解脫忍，這叫善巧方便。
《般若經》上講，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，佛菩薩為什麼還要示現到十法界來？無所有，畢竟空，不可得，你示現幹什麼？這叫無願忍、無相忍。這忍的意思太妙、太深了，不是我們能想像到的。我們能忍，真的忍，他沒有；他如果還有這個忍，他著相了，他四相沒破、四見沒破，那他是凡夫。所以我們今天在凡夫位看聖賢的示現很不容易理解，只感覺到他太慈悲了，為眾生。如果他真的還有為眾生那個念頭，那也變成凡夫，他也墮落。所以他那個境界是什麼境界？還是《華嚴經》上說得好，叫「不思議解脫境界」。這話說得好，這裡面把無相、無願、空意思統統都顯示了，不思議解脫門。
你不能想、不能說，開口便錯，動念皆乖。不能動念頭，不能說，你就明白了，豁然大悟。你要入這個境界，你一定也像諸佛如來、像法身菩薩一樣，那麼樣的慈悲，眾生有感你就應。眾生有感，確實他不空，他有願、他有相、他有求，菩薩應，菩薩應完全沒有。雖然完全沒有，但是他能夠滿眾生的願，為眾生做種種示現。他要不示現就不能教化眾生，就沒有辦法誘導眾生，所以種種示現他才能誘導，他才能教眾生回頭，才能教眾生豁然大悟。像這些很深的義理，通常佛菩薩示現也不說，《華嚴》是一乘圓教，這是教法身菩薩的，把這些事實真相說出來了。
得無願忍，為什麼？煩惱性本清淨，《壇經》上說的，「何期自性」，頭一句，「本自清淨」，從來沒有染污過。由此可知，煩惱是什麼？煩惱是性本清淨迷了，迷了清淨的本性就變成煩惱，它是不是真變了？沒有，這要知道，確實它沒有變。說它變成煩惱，這是世尊的方便說，不是真實說，是隨順眾生、隨順迷惑顛倒的人說。像我們戴上有色的眼鏡，戴上個綠色的眼鏡，你看外面都是綠的，外面人看到你，你眼睛怎麼是綠了一塊？就這個意思。其實你眼睛有沒有綠？沒有，性本清淨，但是外面隔了一個綠色的玻璃，真的，自己戴久了忘掉了，以為就是這樣。外面人看得很清楚，外面人是佛菩薩，自己迷了不知道，外面人一說你馬上就覺悟了。有沒有這個東西？有，有這個東西，不是真的，你只要覺悟了，這是看破；把這個眼鏡拿下來，這就是放下。實際上放不放下都沒有關係，為什麼？你清楚它沒有染污本性，沒染污，這是真的，這就叫無願忍。希望同學從這個地方細心去體會，這是屬於境界，真的是不好懂。
我們看到佛在經上說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這句話是《壇經》六祖大師開悟所說的第三句話，「何期自性，本自具足」，具足什麼？就是具足如來智慧德相。「但以妄想執著而不能證得」，這是說我們凡夫是本來具足，可是我們現在什麼都沒有，現在苦不堪言，智慧也沒有了，智慧變成煩惱了，德能也沒有、相好也沒有了，這統統是妄想分別執著障礙住了，你只要把這個放下。現在明白了，真的肯定、同意、認可，肯定不再疑惑了，你真的看破了，看破之後你要用什麼功？就是放下，放下就是。看破之後你就要幹，真幹你就真有受用。我不再執著了、我不再分別了，妄想放下太難，那真不是容易事情，可是你能把這兩樣放下，你就得大受用。
執著放下，證阿羅漢果，六道就沒有了；分別放下，聲聞、緣覺沒有了，四聖法界裡面，聲聞法界、緣覺法界這兩個沒有了，那你在哪裡？你在菩薩法界、你在佛法界，你提升到這麼高的層次。然後再進一步，必須到那個層次，這個功夫才用得上力，現在用不上力，現在怎麼樣用都沒辦法。所以我們現在要做的是不執著，學著再學不分別，把自己提升到阿羅漢，提升到菩薩，肯定自性本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法，你能作如是觀。這十忍，每一條第一個字都是教你觀，細心去觀察，你能作如是觀，對你修行（修行是放下）大有幫助，你功夫才能得力。
下面第八，「無相忍，觀三界因果之法皆空」，我們常講萬法皆空、因果不空，這個地方是因果之法皆空，「而得無相忍。以因果之相，本為空無也」，因果也了不可得。這個地方要記住，為什麼古大德時時刻刻在強調萬法皆空、因果不空。你要真正做到不執著、不分別、不起心、不動念，這時因果才空。如果你還起心動念，跟你說因果不空。你已經不執著、不分別，你到了阿羅漢、到了菩薩，因果不空，一定要到妄想斷了，因果的相了不可得，那時候你到哪裡去了？給諸位說，到常寂光淨土。
在淨土宗裡面講四種淨土，最高是常寂光。常寂光裡頭起心動念沒有了，實報莊嚴土裡面還有起心動念。《華嚴經》上講的等覺菩薩，十地菩薩、等覺菩薩，我們說，起心動念粗的相沒有了，決定沒有了，極其微細的那個相，極其微細的相是什麼？我們常講無始無明的習氣。這個都不好懂，因為初住菩薩就已經破一品無明，破一品無明就是他能夠把起心動念放下了，眼見色、耳聞聲，真的像鏡子一樣，這大圓鏡智，轉阿賴耶為大圓鏡智。鏡子照外面東西照得清清楚楚，它有沒有起心動念？沒有。所以放下了妄想，那時候的用心就像鏡子一樣，用心如鏡，這時候因果就沒有了。只要你還起心動念，你就曉得因果就有，你雖然是不分別、不執著，你起心動念就有因果。
釋迦牟尼佛示現在我們這個世間，過去住世八十年，示現八相成道，他有沒有起心動念？給諸位說，他沒有；沒有，為什麼能現相？這就是講的不二法門。空有不二，那叫真空；空有是二，還沒有空，沒有空得了！你還有二邊；果然一邊沒有了，那一邊也沒有了。六道凡夫決定入不了這個境界。你空，空對面就是有，有的對面就是空，這就是二，所以你起心動念就落二、落三，這是凡夫境界。佛的境界比菩薩境界還高，真的是心裡頭沒有對立，對立就是二，沒有對立了。我們常講沒有疑慮、沒有矛盾、沒有衝突，內心達到這個境界，外面的世界、外面的宇宙，遍法界虛空界是一個境界。我內心裡頭沒有對立，整個宇宙裡頭沒有對立；內心沒有疑慮，遍法界沒有疑慮；內心沒有矛盾，法界虛空界裡頭沒有矛盾，你才曉得解決問題不在外面，在裡面。中國老祖宗教人，「行有不得，反求諸己」，這句話是真理，是化解一切問題的總綱領、總原則，外面沒有問題。從外面來解決問題是永遠解決不了的，一回歸到裡面，真的，一切問題都化解了。
無相忍是什麼？無相現相，相、無相不二。常寂光裡頭沒有相，是諸佛如來自受用。釋迦牟尼佛當年在世，他自己的受用是常寂光，他的應身在我們這個世間，那是無相現相，相即無相。是的，是這麼個境界，我們怎麼會知道？再跟諸位說真的，這是學《華嚴》才明瞭這個事情，不學《華嚴》不知道。真的是每個眾生的相都是相即非相，非相即相，你同意嗎？你能夠承認嗎？你能夠肯定嗎？如果你肯定，你已經得無相忍。這就是《華嚴》裡面所說的，「一即一切，一切即一」，真正是不二法門。你以為我們現在這個身相真有嗎？你、我、他，這身相真有嗎？外面環境這些相真有嗎？山河大地、樹木花草，在香港到處看到高樓大廈，這真有嗎？好像是真有；法身菩薩告訴你，非有非無，亦有亦無，你說它沒有，這相在，你說它有，這些相沒有自性，像前面講的，沒有真實的自體，它是緣生的。這個緣生的意思有淺深差別不一樣，極其微細的那個緣生的意思，凡夫體會不到，為什麼？極其微細的那個現相是剎那生滅，是講那個緣。
剎那生滅裡面實在講也是具足四緣，親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣。是在不可思議的極短的剎那之中，我們講剎那都太長了，《仁王經》上講一剎那有九百生滅，每個生滅裡面四緣具足，這不可思議。所以自性能生萬法，萬法無常。底下就講無常，哪裡有個實在的東西？沒有。你真正要是參透了，對於宇宙人生的看法不一樣了，你會跟佛相同，跟佛菩薩一樣正知正見。與佛菩薩不一樣的叫邪知邪見。再跟你說，邪正不二，這愈講愈迷糊，愈講你愈不好懂，邪正怎麼不二？不二裡頭又有二，凡夫有二，聖人不二。凡夫為什麼有二？凡夫有分別執著，他就有二，聖人沒有分別執著，他就不二，所以二跟不二真的是一樁事情。這是事實真相，諸法實相。真參透了，你在生活當中就會像諸佛菩薩一樣，隨緣而不攀緣。
隨緣的生活快樂，裡面沒有苦，三苦、八苦都沒有，苦樂憂喜都沒有，那叫真樂。西方極樂世界那個極樂就是苦樂憂喜都沒有，永恆不變，這叫真樂。苦樂憂喜從哪來的？從分別執著來的，有分別、有執著就有苦樂憂喜。執著是非常明顯的苦樂憂喜，分別裡面是有苦樂憂喜的微細相，粗相沒有；到不起心不動念，都沒有了，粗相、細相都沒有了，但是應眾生之感能生萬法。能生萬法的意思就是能現一切相，楞嚴會上佛說的，「隨眾生心，應所知量」，隨心應量。
這些事情我們也算是非常難得，學《華嚴》學了三千多個小時，逐漸體會到一點點氣氛了，真的像這段經文裡面所說的，「毛光照益」。我們今天能夠講得出來，能夠體會得到，毛光照益。毛光照益，前面給諸位說了，就是佛菩薩的氣氛、佛菩薩的氛圍。我們能感受到這個氣氛、感受到這個氛圍，沒有入門，沒有登堂入室。能感受到這個實在講很不容易了，務必要珍惜；已經有這種感受，就要不斷的向前進。佛在經上有比喻，他把般若、把實相比喻作火，這裡燒的火燒得很猛烈，我們沒有看到，沒有接觸到，但是這個火的溫度我們也感受到，這很暖和，好像冬天烤火。現在用暖氣不明顯，從前我們小時候，冬天房子裡面燒火盆取暖，火盆裡面可以煮東西，放一個三角架可以煮東西。我們小時候，蕃薯放到火盆邊上烤，烤蕃薯、烤芋頭，雖然沒有接觸到，你進到這個房子還沒有進門，你就感覺到這裡面溫暖，我們是彷彿在這個境界，沒有看到也沒有接觸到，感受到這個氣氛。我們要認真努力，知道這是不遠了，距離不遠了。
要怎樣才能夠進這個房間？把執著放下就進去了。怎麼能夠靠近火爐？再把分別放下就靠近了。分別放下，菩薩，進到這個房間，把執著放下，阿羅漢，阿羅漢入門，菩薩登堂，最後再把妄想放下，入室了。這個比喻比較容易懂，容易體會。我們這才曉得佛菩薩我們應當是這個說法，大慈大悲，憐憫一切眾生，幫助一切眾生，教化一切眾生，破迷開悟，離苦得樂，這些話是站在我們六道凡夫分上說的，我們對佛菩薩的讚歎。確實他帶領我們，每個人悟性不相同，悟性利的很容易就感到這個氣氛，勇猛精進，他就能夠證得。有些人悟性比較遲鈍，比較遲鈍的人必須要很長的時間薰修，很長的時間薰修還是有指望，一定也有開悟的一天，有悟入的時候。這裡頭最重要的是自信心，對自己要肯定，肯定什麼？肯定本來是佛，你才能成得了佛。你要不承認你是佛，你跟佛相去遠之遠矣，你沒有法子。
所以學這種經的好處，就是你自己果然肯定我確實本來是佛，每個人都不例外。本性本覺就是本來是佛，本性本善，現在變成迷惑、變成不善，那是迷，迷失了本性。怎麼能夠從迷再回歸到覺悟，這就是佛陀的教學。我們要不依靠佛陀的教誨，我們就沒有辦法回歸到覺悟，隨順世間愈迷愈深，到最後真的是回不了頭來。回不了頭，佛還是要幫助，所以佛對於一切眾生永遠不捨棄，不過你回頭的時間還很長，你在六道裡頭還要受很多的辛苦，這是真的，不是假的。
所以根性利的人受苦的時間短。當然最難得、最可貴的，這一生當中就回頭，回到哪裡？回到極樂世界。其他的方法，八萬四千法門回頭，真難，實在是難，但是我們一心專求淨土，這個不難，真的是每個人都能做得到。就是三個字你得到了，你就保證得生，這三個字就是信、願、行。你對西方淨土真信，一點懷疑都沒有，你發願，真想去，真想親近阿彌陀佛。真想去你就得真幹、真行，行是什麼？要把這個世間的世緣要真放下，有一絲毫留戀都不行，沒有一絲毫留戀，身心世界一切放下，你就成功了。話說得容易，真正做起來不容易，你想想看幾個人能放下？幾個人能放下自私自利？幾個人能放下名聞利養？幾個人能放下七情五欲？你就曉得難。
昨天台灣送一本書給我，《唐人傳奇》裡面杜子春的故事，寫成一個電視劇本。過去我看過，現在編書的人很難得，補充不少教材，我看好像比過去至少增加三分之一，內容一定更精彩、更豐富。杜子春跟太上老君要學道，太上老君去看王母娘娘，告訴他，你在這裡給我看著丹爐（煉丹的丹爐），告訴他不管遇到什麼境界，只要一句話不說，無論這個境界裡面是誘惑你、是威脅你，種種境界現前，統統一句話不說就沒事了，你就能成就。結果經過試驗，那個試驗太多了，統統他都守住太上老君教誨，一句話不說。最後這個境界現前，他的父母在地獄裡面，閻羅王審問，他看到之後很難過，想到太上老君的話，不敢講。最後閻羅王把他的父母加以刑罰、鞭打，受很慘侮辱，他實在忍受不了，叫了一聲娘。完了，這個境界馬上就沒有了。
太上老君站在旁邊嘆了一口氣，可惜！告訴他：縱然你怎麼樣想救她，你無能為力，為什麼？個人因果，個人報應。現在我們懂這個道理，那個報應是消他的業障，他不是那個果報他過去罪業消不了，業障消除之後他就出來了。我們現在明白這個道理了，杜子春不知道，所以他看到這個地方心裡很難過，叫了一聲。再想跟太上老君，太上老君講不行，我們的緣分已經盡了，你還是回去。很難得，你是個孝子，孝子是什麼？世間法，要修道這不行。修道要修定，真正做到不動心，你還是禁不起考驗。但是很難得，七情五欲，其他的六個你都能夠不動心了，最後這個情執你沒有放下，叫他回家去好好的學《太上感應篇》，真正學好，在家也能成就。這些故事，說來說去統統都是教我們一個忍。你真能忍得住就成功，忍受不了你就不行，大幅度的退轉。
再看第九「無常忍」。無常、無生是觀俗諦跟真諦，俗諦是世間法，「觀俗諦之境一切有為之法悉皆虛幻，而得無常忍。以一切諸法遷滅無停故也」。這段話跟《金剛經》上的四句偈完全相同。《金剛經》上佛告訴我們，「一切有為法」，你看這個地方也是觀一切有為法，你細心觀察一切有為法，這個一切有為法範圍非常大。佛在《百法明門》裡面給我們說的，佛說一切法，彌勒菩薩把一切法歸納為六百六十法，好說。一切法很難講，太複雜、太多了，所以彌勒菩薩造《瑜伽師地論》，這部書分量很大，有一百卷，就是把一切法歸納為六百六十法。天親菩薩看到眾生對六百六十法還是有很大的難度，不容易學，所以把六百六十法再歸納，歸納成一百條，百法，教初學。初學佛的人從這個地方開始學，學百法。你就曉得，百法實際上就是《瑜伽師地論》裡面的六百六十法，也就是佛在一切經裡面所說的一切有為法。
我們從《百法》的大綱來看，你就能看出一切有為法的範圍。百法一共分為五大類，前面四類都叫有為法，後面一類叫無為法；無為法只有六個，六個無為法，有為法就是九十四法。九十四法裡面，第一個是「心法」，八識，心王，八心王；接著第二「心所法」，心所法就是我們今天講的心理作用，有五十一法，這是心理作用。心、心所都是屬於精神，現在講的精神，或者用「心」這個字把它包括。跟心相對立的就是色，色就是物質，現在我們講精神、講物質，色是物質。「色法」有十一條，有十一個，就是五根、六塵，這都是把它歸類。五根，這是我們一個人身上，眼耳鼻舌身，這是色法，五根後面還有個意根，意根是心法，不是色法。身體上講的色法是五根，眼耳鼻舌身。外面六塵，色聲香味觸法。五根加六塵，這十一個叫色法。這是物質，物質的現象。除色、心之外，還有二十四個，叫「不相應行法」，這二十四個。不相應就是它不跟色相應，它不是色法，它也不是心法，也不是心所法，它是從心心所色法裡面出現的東西，它哪個也不是。我們用現代的話來說，是抽象的概念，這二十四個不相應就是二十四種抽象概念。它不是色、也不是心，但是它也離不開色心，離開色心它也沒有，從色心產生出來的這麼個東西。色跟心都不是真的，從色心裡面變現出來的這些抽象概念當然更是虛妄，妄中之妄。這個合起來總共九十四法，九十四法展開來就是整個宇宙，所以一切有為法是講整個宇宙。
《金剛經》上的四句偈說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，如夢、如幻、如泡、如影，我們前面讀過，沒有一樣是真的。所以佛在後面講，「如露亦如電」，這句話是講它生滅無常，底下我們講無常，生滅無常，它不存在，剎那生滅，它不存在，有為法就是無常。所以佛法裡面講萬法無常，它就是這個意思，無常就是不存在。我們今天所感覺到的感官世界是錯覺，真的是錯了，把不存在的東西都以為是真實，虧吃大了，這就是不知道事實真相，事實真相是什麼都沒有。你這樣就得無常忍。
「以一切諸法遷滅無停故」，無停就是不住，佛經上常講不住。《金剛經》上告訴我們，「應無所住而生其心」，惠能大師就從這句裡頭開悟的。從這句裡面他真的一下子明白了，所以他說出「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法」。這個能生萬法就是經上講的一切有為法，能生是沒錯，但是如夢、如幻、如泡、如影，相有性無，事有理無，你怎麼樣處置它？你可以享受，你不能佔有。就如同看電影一樣，你可以欣賞，你不能得到，你不能控制，你不能佔有，你享受裡面起個念頭要想控制、要想佔有，你錯了，你全錯了，為什麼？連你自己的身心你都沒有辦法控制、都沒有辦法佔有，你怎麼能佔有身外之物，哪有這種道理！
佛法修學的成就，首先是要能真正讓自己，我們常講講得很粗的，把自私自利、自我這個念頭放下，然後對於一切境界，在一切境界當中得大自在，大自在就是欣賞，就是你的享受。享受裡面沒有佔有、沒有控制，沒有一個分別執著的念頭，這叫得大自在，這叫回歸自性。大自在就是佛經上講的解脫，自性裡面的三德，法身德、般若德、解脫德，你就得到了，這很快樂。我們再問誰得到了？要到什麼樣功夫才得到？阿羅漢就得到了。你就曉得，只要一不執著就得到了。菩薩放下分別，比阿羅漢高一級，不但不執著，分別也沒有，智慧現前了。到佛，佛是不起心、不動念了，法身證得。什麼叫法身？遍法界虛空界是一個自己，這叫法身。真正明白整個宇宙是我，所以他對一切眾生感應道交，種種示現，叫做無緣大慈，同體大悲。無緣是沒有條件的，眾生有感你為什麼要應？沒有條件的，為什麼沒有條件？一體。這個手癢了，右手去搔搔它，還要談條件嗎？為什麼沒有條件？一體。
我們現在是迷了自性，不知道整個宇宙跟自己的關係，不曉得。人跟我的關係不曉得，你什麼時候知道人跟自己是一體，你那個愛心比愛兒女的心還切，這是什麼？明心見性他就知道了，就證法身了。所以法身、般若、解脫有這三個層次，很明顯的你能看出來。阿羅漢證得解脫，但是般若跟法身都沒有現出來；菩薩有解脫、有般若，沒有證得法身，權教菩薩；必須破一品無明，那才能真正證得法身。證得法身的人一定有般若、解脫，證得般若的人不見得有法身，他有解脫。所以阿羅漢只有解脫，得大自在，智慧還不夠，法身沒證得。這是說明菩薩修學的經歷，他一定經歷這些過程，我們要清楚，清楚之後你就會學了。在現前這個階段我們學什麼？我們學放下，放下執著，什麼都不執著，在生活當中工作處事待人接物隨緣，才能把自己的境界不斷向上提升。這個地方最重要的，觀俗諦，就是觀世間，俗諦是世間。什麼時候觀？時時刻刻。眼睛張開看花花世界，想到《金剛經》上，夢幻泡影，再想到古大德，人生如戲；睜開眼睛看花花世界，像看電視一樣、像看電影一樣，知道剎那生滅，了不可得。這種觀法這是細心觀察，你逐漸不知不覺的放下了。你放下一分得一分自在，放下兩分得兩分自在，自然的，毫不勉強，捨了。你能捨，境界當然向上提升。
末後一個，「無生忍。觀真諦之境是無為法，而諸念不生，得無生忍。以真空之理，本無生滅故也」。就是六祖講的第二句，「何期自性，本不生滅」。這個忍，對於一切法、世出世間一切法本無生滅，你肯定了、你同意了、你承認了。事實真相確實如此，你找生滅找不到。現代的科學家很聰明，非常難得，不過他只看到一個物質現象，所以科學是世間法，不是出世間法，為什麼？它要找證據，也就是說它離不開分別執著，所以它是世間法。他們利用科學技術的觀察，在我相信應當是從高深的數學裡面發現的，物質無中生有。為什麼會無中生有？科學家有這麼一個說法，宇宙之間什麼也沒有，只有場是永恆存在的。場是什麼？場是能量，承認宇宙之間有能量，能量稀薄的時候叫場。能量有時候聚集在一起，比較有濃度的時候它就會出現物質現象，但是這個現象存在的時間非常短暫，短暫到幾乎叫生滅同時。生滅同時就是不生不滅，但是不生不滅並不是什麼東西都沒有；什麼東西都沒有，不生不滅說不上。它有生，可是你覺得它生，它已經沒有了，你還來不及去分別，來不及去想它，還來不及去看它，它的過程已經消失了。前面消失，它後面又有，所以我們今天看到的物質現象是什麼？是剎那生滅的相續相，是這麼一回事情。
我們對科學家也很尊敬，不容易，他能看到這樣的境界，跟佛所證的境界很靠近，但是佛在經上講得比科學家講得透徹，科學家沒有佛法講得那麼透徹。科學家認為能量聚集發生這個現象，分散就沒有這個現象。分散、聚集是緣。佛法講這個現象從哪來的？現象從見分來的，一念不覺而有無明。無明就出現三細相，就是迷失了自性，三種境界就現前，一個就是動相。要知道，自性不動，惠能大師講得很好，「何期自性，本無動搖」，你要知道，你的真心是不動的，你有動搖的是妄心不是真心，真心不動。心一動就迷了，不動它覺，一動就迷了。所以一念不覺這心動了，這個動就叫業相。法相宗裡面講的阿賴耶的業相，業是動。從業相裡面，這一動就生了見分，見分是精神。
見分是什麼？我們講得粗一點，相宗說得也很好，能見相，在《華嚴經》上講的分別。無明業相是什麼？一念不覺就變成無明業相，就是《華嚴經》講的妄想。從妄想裡面就產生分別，有分別，物質現象就發現，叫境界相。那個境界相不是科學家發現的那個物質一點，不是的。佛講的這個境界相是整個虛空法界一時頓現，這是科學家沒有說到的。他是發現物質的生滅，他不是整個宇宙是這樣的，他是從一點裡面觀察物質現象不存在，是種剎那生滅的現象，或者是顯微鏡、或者是從數學裡面觀察到這一點。整個虛空法界所有物質現象，在百法裡面講的，內五根，眼耳鼻舌身，外面六個境界，色聲香味觸法，就是六根所對的，眼對色，耳對聲，鼻對香，舌對味，身對觸，意對法，六根對的這個，這就把整個宇宙所有一切精神、物質統統包括在其中。是一念不覺，一時頓現，沒有先後、沒有次第，只要你的妄念不斷，它這個現象就產生一個相續，所以是念念相續，無常，不停，不住，是這麼回事情。這是佛法裡面講的宇宙觀，佛法裡面講的諸法實相，這真相。
無生忍是講真諦，真諦是講什麼？永恆不變的，那是自性的本體。自性的本體就是能大師講的這五句，這五句是講的本體的作用。本體能不能說得出來？說不出來。惠能大師可以說把本體的五種性質（五種的特質）給我們說出來了。它是清淨的，它沒有生滅，它具足萬法，所以森羅萬象是自性本來具足，自性本不動搖，他說出這些事情，所以它是無為法。就是說在什麼境界裡面說它？在不起心、不動念，不起心、不動念是無為法，諸念不生。有沒有現相？有，什麼現相？大乘教裡面叫常寂光。所以我跟諸位說，不是實報莊嚴土，因為實報莊嚴土已經有相，沒有現相是常寂光。這無生忍，常寂光。
下面三土都是自性變現的：自性變實報土，像極樂世界、像華藏世界，示現這個土為的是什麼？為教菩薩，教那些法身菩薩，他們無始無明習氣沒斷，在這裡頭修行。示現方便有餘土，方便有餘土是什麼？我們現在講的四聖法界是方便有餘土，我們娑婆世界的四聖法界是釋迦牟尼佛的方便有餘土。再示現凡聖同居土，哪是凡聖同居土？六道輪迴是凡聖同居土。這就講得很清楚！所以無生忍是在常寂光淨土，觀真諦之境無為法，不是有為法。所以無為法跟有為法的差別，有為法就是有生有滅，剎那生滅；無為法是真的沒有生滅。沒有生滅，跟諸位說，那裡頭沒有精神也沒有物質，這叫常寂光，一片光明。今天到晚上你就看到了，為什麼？太陽沒有了、月亮沒有了、星星沒有了、燈光沒有了，空中是什麼？一片漆黑，這個漆黑是什麼？叫無明，就是你自己妄想分別執著把你自性裡面的光明全部障礙住了。
要知道，整個宇宙、整個太空是明亮的。你什麼時候叫無明破了？無明破了的時候，你再也見不到黑暗，無論在什麼地方一片光明，這是無明破了，這叫常寂光。這個光不是太陽光，也不是日月，也不是燈光，自性本來就是常寂光。所以大乘教裡面形容自性的形相，用了一個名詞，用得好，叫「大光明藏」，這個名詞用得好。一片光明，這裡面什麼東西都沒有，但是能生萬法，本自具足，本不動搖，本自清淨，本無生滅，你看看六祖對這個大光明藏的形容。大光明藏就是自性，那是真正的自己。什麼人能夠肯定、能夠承認、能夠對這樁事情毫無懷疑，那就恭喜你，你證得無生法忍。我們現在對這個實在講沒有懷疑，能肯定、能相信，是不是已經證無生法忍？我剛才跟諸位說到，我們已經感受到無生法的氛圍，感受到無生法的氣氛，我們還沒有進門，為什麼沒有進門？我們執著沒有放下。放下執著，進門了；放下分別，登堂；再放下妄想，就入室，就跟諸佛如來一樣，無二無別，完全回歸自性，真空之理，本無生滅。這個事實我們要明瞭、要知道、要很清楚。
十忍我們就學到此地，確實真正能夠體會到一個彷彿，就是我剛才所講的，我們入這個氛圍，接觸到這個氛圍。下面是我們真正要做的功夫，功夫就是我們真的要登堂入室，就是你真的要放下。先放下執著，不能夠一下放下，總得要常常放，在生活裡面放，不要再過分的認真，也不能不認真，這就講不能徹底放，慢慢來。飲食起居，我們能注意到健康、衛生就好，其他的不必再過分計較，有，很好，沒有也好。放到一定的程度，自己能力恢復了，能力恢復到什麼程度？能轉境界，這個受用就大了。到能轉境界就不受境界的範圍了，它就範圍不了我們，我們可以把它變化，從內心裡頭變化，這就像特異功能，你就恢復這個能力，能把不好的東西變成好的東西。
譬如蔬菜爛掉、發酵、發霉了，我們一般人吃了會生病，到你口裡面去它就變成最好的。這在理上能講得通，可是我們沒有能力；就是到了嘴裡，他能夠把裡面的分子跟方程式重新排列，就變成最好的營養，有這種能力。什麼人有這個能力？跟諸位說，須陀洹就有這個能力。我們在小說裡面看到的濟公，真有其人，《大藏經》裡《高僧傳》有他的傳記，這不是假的。近代我們沒見過，抗戰時候圓寂的，金山活佛，這是一般人稱呼他金山活佛。他是江蘇鎮江金山寺的一個法師，他的名字叫妙善，這個人的一生很像濟公。我們從他一生的行持來看，這個人是證果的人，最低限度，妄想分別執著，他執著真放下了。
樂觀法師告訴我。我有一年在台灣講《彌陀經疏鈔》，我講《疏鈔》的時候我們沒有經本，我們有《彌陀經》的經本，沒有《疏鈔》的經本。他老人家聽到，聽說我講《彌陀經疏鈔》，打電話告訴我，他是我們長一輩了，年齡大概也大我二十歲以上的老法師。他說淨空法師，聽說你講《疏鈔》。我說是。有沒有本子？我說沒有。他說我這裡有，我還有一百本。那時候好像他印了一千本，送完了，還剩一百多本，他說正好，我這一百多本送給你好不好？我說太好了，太謝謝你了。他曾經跟金山活佛，就是跟妙善法師住過四個月，所以很熟。
他說這個人，最初跟他見面瞧不起他，為什麼？邋遢，也不像出家人一樣，瘋瘋癲癲的，所以心裡面就瞧不起、輕視他。見面結果談話，他就把那個輕視的心理說出來了，他就嚇了一跳，怎麼我心裡想的東西他都知道，以後才曉得這個人不簡單，有他心通。你心裡想他好的、想他不好的他都知道，他有神通。而且從一般信徒，好久沒有看到他，大家都想他，他忽然就來了。是不是有神足通？怎麼會念他，他就來了。給人家治病也是奇奇怪怪的，身上抓癢抓些骯髒東西，搓個小糰子給人吃，人家就相信，可是吃起來很甜、很香，真能治病，所以人家稱他活佛。有一次在一起吃飯，信徒看到他來了，都喜歡，每個人都盛一碗飯、盛一碗麵供養法師，他歡喜得不得了，馬上吃完了，那個人又送，一下吃了二十多碗。樂觀法師在旁邊就告訴信徒，你們不可以這樣子做，法師受不了，他吃了二十多碗。然後他就問妙善老和尚：怎麼樣，你今天是不是吃得太脹？他跟樂觀法師說，不增不減。所以他這是怎麼也不懂。
路上看到破銅爛鐵，人家丟的，生鏽的，他就撿到吃掉了，洋釘什麼東西丟掉，生鏽的東西，他拿到嘴裡就吃掉，這很奇怪。還有人供養鈔票，你看鈔票多髒，多少人拿過，人家供養鈔票，他身上沒有口袋，他春夏秋冬就一件長褂，冬天他也不冷，夏天也不熱，這麼個人，供養鈔票他統統吃掉，他也不給人，全部吃掉了，這麼一個人。這是什麼？我們學佛後知道，這是境隨心轉，他有能力轉境界，把所有一切不善的轉變成最善的。這個道理我們從江本博士的水實驗裡面得到科學證明。所以心那個能力比什麼都強，心轉境界，一切法從心想生，你要好好的去照顧你這個心，你的心跟一切諸佛是沒有兩樣，諸佛能轉你也能轉。
怎麼樣恢復功能？沒有別的，就是把妄想分別執著放下。我們先從執著下手，你不要著急，不要求近功，好像我這一放下馬上就有效果，你並沒有真的放下，真放下了它就真起作用。所以你常常就做實驗，一點一點的放，你的能力慢慢增長，增長到一定的程度，你的信心具足，為什麼？你看我們常講相隨心轉，體質隨心轉。相貌不好，你天天想觀音菩薩、天天想阿彌陀佛，你只要常常想，想上個二、三年，你相就改變，放下了，菩薩相！體質能轉變。先從這裡開始，然後從外面，飲食起居，統統自有改變，那就跟妙善沒有兩樣。
這個道理我們現在相信，現在所差的是我們的功夫。功夫說實在話，我們對於這些事實真相認知不夠，很淺，這是實在的。如果認知程度夠深，自然放下。譬如現在在我們面前，人家這裡擺了一堆黃金、這裡擺了一堆黃泥巴，告訴你，這個金很值錢，這個黃泥巴沒什麼用處，因為你認識，你一定拿黃金，不要黃泥巴。你要給小朋友講，三、四歲的小孩跟他講，這是黃金，跟他講拿黃金，他一摸這個硬的，他不要，這個泥巴好玩，他可以玩泥巴，他要那個，他不要黃金，為什麼？他不知道。我們現在是這個樣子，曉得這個好，還不相信。就像小朋友一樣，這個不好玩，這個泥巴可以捏小泥人玩。
取捨之道是要認知，取捨是放下。放不下，真的，章嘉大師講得好，佛法知難行易。你看看釋迦牟尼佛示現成佛，菩提樹下一入定，徹底放下就成佛了。六祖惠能大師亦復如是，放下就是。我們在《壇經》上也看到六祖大師顯神通，多少人向他請教，在他面前開悟了，以後修行到哪裡去？他指點你，一點都不錯，那叫神通。尤其是往生，往生前一年，派人到老家去修個塔，自己往生的時候肉身就放在塔裡面，一年前派人去造，到第二年往生。預知時至，一點都不迷惑。
他還有一次遇到強盜，強盜來要殺他，他告訴強盜，我過去生中欠你十兩銀子，不欠你的命，十兩銀子擺在旁邊，還給你。那個強盜嚇一跳，拿到錢就走了。前生的事情，不欠你的，欠錢的還錢，欠命的還命，不欠你的。很多章節裡頭你看他的神通，全是本能；不認識字，沒有學過教，沒有一樣不通，世出世法精通。這個能力從哪來的？我們要知道，本能，自性的本能。忍嚴光我們就學到此地。今天時間到了。