智光 慧光 自在光 （第三集） 2007/6/18 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經12-017-1765集） 檔名：29-084-0003
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第八段，明毛光照益三昧門。在這一大段裡面第四個小段有二光，慧燈光、法自在光。這二光所說的是「入理持法」。入理就是契入自性，也就是禪宗講的明心見性，教下講的大開圓解，所以意思是比較深一點。我們也藉這個機會把智光跟慧光做了一個簡單的說明，因為智慧是大乘教裡面修學最重要的科目，智跟慧有時候意思相同，有時候意思不一樣。在這個經裡面，我們就很清楚、很明白的看出，慧是入理，簡單的講就是真正覺了諸法實相，這是慧；菩薩應化在九法界，善巧方便，隨心應量，那是智。所以智是用在事相上，慧是觀察到體性。我們講性相、理事，智是用在相上、用在事上，慧是用在性上、用在理上，對於性理的悟入，所以此地講入理。智完全是用在事相，我們佛法裡面常講「慈悲為本，方便是門」，方便就是最妥善的一種方法，這是屬於智。可是智跟慧有密切的關係，表裡的關係，裡面是慧，外面是智，外面智沒有了，肯定裡面慧也沒有，有慧一定有智，有智一定有慧，這我們要懂得。慧要是沒有，就是迷；智要是沒有了，就是煩惱。所以煩惱即菩提，一體的兩面，迷了之後起的作用就是煩惱。
我們學佛的同修都知道，許多的事情都在我們現前，只要你冷靜去觀察就清清楚楚。整個宇宙，佛說得好，「萬法皆空，因果不空」，只要煩惱沒有斷，因果就逃不了。到什麼時候因果沒有了？明心見性，因果就沒有了。譬如講報復，這我們世間很明顯的，報復，你結了怨，你很害怕報復，結怨是因，報復是果報。菩薩畏因，眾生畏果！實在你要是了解透徹你就不怕，為什麼？因果報應是正常的。但是報應麻煩在哪裡？叫冤冤相報沒完沒了。碰到一個覺悟的人就了了，兩個人有一個人覺悟，這個問題就化解了。兩個人都不覺悟，報復的時候不服氣，又結了冤仇，來世又要報復，報復來，報復去。你看看《文昌帝君陰騭文》，一開頭他就是示現給我們看，生生世世的報復非常殘酷，一次比一次嚴重。因為他報復不是他報復那個仇人，連帶無故傷害的人不知道有多少，那個問題就嚴重。所以罪是一次比一次嚴重，到最後都是墮阿鼻地獄，這是不覺，完全迷失了自性，胡作妄為。
當中有一個覺悟，有一個入理，這個報復就中止。怎麼中止？報復的人找不到他的冤家對頭。所以像我們現在凡夫他找得到，凡夫有身，如果沒有身他就找不到。世間人報復，報仇人是他找到身，找不到身就沒有法子。所以他有「我」，你看老子說「吾有大患，為吾有身」。如果沒有身？沒有身，他還有靈魂，他不是在人間，他或者在靈界，在天道，在鬼神道，也能找到你。你只要有靈魂在，他也能找到你。那麼修行人為什麼找不到？修行人沒有靈魂。諸位曉得，靈魂是阿賴耶識，如果覺悟了，轉八識成四智，那就找不到。為什麼？四智菩提跟宇宙整個融成一體，那怎麼報復法？覺悟的人他的精神跟法性融成一體，他的身體跟法相融成一體，就是整個宇宙，那就沒有了。
所以諸位要曉得，靈魂出不了六道輪迴，他的活動空間是大，那我們這個身體？現在活動空間離不開地球，縱然是用太空船飛到其他的星球，也沒辦法超越太陽系。所以說靈界比我們這個肉身活動範圍大，他超越不了六道。可是再向上提升一級，到了靈性，不是靈魂，靈性就超越六道輪迴。所以超越六道輪迴還有層次，你看有聲聞、有緣覺、有菩薩、有佛。在四聖法界有沒有因果？有因果，不過他那個因果酬償是非常自在。像安世高大師，這傳記裡面我們都讀到的，他是過去生中誤殺兩個人，殺人要償命。他到中國來的時候，他知道那兩個人在中國廣州，就是又轉世了，又到人間來。他到廣州去，跟一個朋友講，今天我會被一個人誤殺，你要告訴官府不可以判他的罪，這是什麼？過去生中我誤殺他，這一生中我應該被他誤殺。講得很清楚！結果？果然是被人誤殺。
他這種示現告訴我們，十法界裡面因果不空，因果不但在六道，延續到十法界。十法界再上去到一真法界，那就沒有了，為什麼？他跟法性融合成一體。他的心是什麼？心是遍法界虛空界，他的色身也是遍法界虛空界，他沒有身相。他那個相是眾生感，眾生有感，佛菩薩有應，《華嚴經》上講法身大士，他有應。如果眾生沒有感，他不會現相，他現相決定沒有妄想分別執著。這個道理現在我們懂，我們看到日本江本博士的實驗，明白了，從這個地方得到啟示，決定沒有妄想分別執著。那種應是什麼？佛法講「法爾如是」，本來就是這樣的，這本能，性德的本能。
所以學佛，尤其是在現在這個時代，今天我看到同學從網路上下載一份報告給我，第一份是英國牛頓，這是過去的一位大科學家，也是一位數學家，他發現地心吸力。他看到蘋果掉在地下，這現象是很自然的，你看別人發現都不覺得有什麼問題，他發現蘋果掉在地下，為什麼不飛到天上？為什麼不往兩邊跑，會往地下跑？這個心就比一般人細，結果發現地心引力。現在他的這些筆記，他手寫的這些筆記都保存在，最近在歐洲展覽。展覽裡面發現他記的有一條就是講世界末日，根據他所說的來推算，世界末日應該在二０六０年，我看了這麼一條訊息。現在很多人在研究，這是他的預言。
另外就是看到世界各地的災難，特別是水災，有些地方有旱災，也相當的嚴重。我們知道災難，科學家是根據物理的觀察、數據的統計來說的。科學家所說的在佛法裡面講是「緣」，凡事果報它有因、它有緣。科學家能看到是緣，因他看不到。因是什麼？大乘教裡面講得清楚，因是人心！所以佛法講境隨心轉，外面的環境（大宇宙）是隨人心在轉變的。
如果你是佛心，佛心是什麼？離妄想分別執著就是佛心。人沒有妄想分別執著，你所看到的世界不是這個樣子。是什麼樣子？大乘教裡面講的常寂光淨土，大光明相，一片光明。心地是光明，不是黑暗。我們今天晚上看到太空是黑暗，那是什麼？那是無明。黑暗從什麼地方變？把光明變成了黑暗，這是自己變的，就是妄想分別執著變現的境界。離開妄想分別執著，黑暗沒有，整個宇宙是大光明藏。誰能見到？法身菩薩，破一品無明，證一分法身，他就見到。見到這個就是入理，真正入理！理是光明的，理是清淨的。現身現土，那個土叫實報莊嚴土。現土他就起作用，不起作用的時候是常寂光，常寂光才真正是理。現實報莊嚴土那已經起用，這個用佛給我們講得很清楚，這是什麼？是明心見性的諸佛如來的自受用。
他為什麼還要自受用？他不是已經明心見性了嗎？還要什麼自受用？我們讀《華嚴》明白了，雖然明心見性，無始無明習氣沒斷，他還要把習氣斷盡，所以他還要用。不過他那個用跟我們這一般用完全不一樣，所以說如來自受用。如來如果真的有自受用的話，那不就又起心動念，不又有分別執著了嗎？決定沒有，他那個自受用也是法爾顯現的，唯心所現。法爾是沒有起心動念。他們應化在十法界也沒有起心動念，不但沒有起心動念，也沒有分別執著。所以雖然示現在一真法界，實際上給你講他住常寂光淨土，他住實報土。如果他四十一品無明沒有斷盡，他是實報土；四十一品無明斷盡，他是常寂光土。我們能把這樁事情搞清楚、搞明白，說實在的話，很不容易。如果不是得力於《華嚴》，很難理解。這是我們歡喜什麼？《華嚴經》講得詳細，我們細心去學習，雖沒有達到佛菩薩的境界，也能模模糊糊的看出佛菩薩一點苗頭，這就相當不容易！
看出來之後，這是慧！有了慧之後，那要有智。怎麼樣？我們一定在這一生當中要入理。這個願是好願，這個心是好心，可是真不容易做到，為什麼？你煩惱斷不掉。那你就可以選擇帶業往生的法門，這一生當中專念阿彌陀佛，其他的世出世間法都要放下。可不可以學？也可以學，學了怎麼樣？不要放在心裡。心裡面只有阿彌陀佛，那麼你這一生決定得生。生到極樂世界，到那邊再明心見性，再去大徹大悟。這是保證你這一生能走得通的路。
而且走這個路需要多少時間？真正下決心肯放下，這是我這幾十年當中都常常勸勉同學，三年，頂多五年，不超過五年。外國科學家說世界末日是到二０六０年，那還有五十多年，時間足夠用。三年到五年，不要放下別的，只放下執著，我不再執著了！不執著，生西方極樂世界是生方便有餘土，你看比凡聖同居土要高出太多。這是我們每個人都能做到，過去善導大師講「萬修萬人去」，一個都不會漏掉的。一定要記住！我們學的《華嚴》就起了作用。
好！我們現在看今天這段經文，第十光，四十四第十「法自在光」，它也是兩首偈，我們把經文念一念：
【又放光名法自在。此光能覺一切眾。令得無盡陀羅尼。悉持一切諸佛法。恭敬供養持法者。給侍守護諸賢聖。以種種法施眾生。是故得成此光明。】
這八句偈意思深廣無盡。我們學到這個地方可以肯定一個說法，那就是《華嚴經》上每首偈、每句經文都是大圓滿。一句一偈要是明白了，全經就學完，就畢業了。這就是《華嚴經》裡面的一句名言，「一即一切，一切即一」。一切是全部《大方廣佛華嚴經》，一，一句或者一首偈就是全部《大方廣佛華嚴經》。我想同學也聽過佛門裡有這麼一句話，一經通則一切經通，一法門通，一切法門通。在《華嚴經》上你會體會到，一句一偈通達了，全部都通達。
今天講大自在，『又放光名法自在』，法是宇宙之間世出世間一切法。一切法怎麼說自在？自在的意思，簡單的講就是沒有障礙，有障礙就不自在。佛法裡說「進退無礙，謂之自在」。又說「心離煩惱之繫縛」，煩惱好像繩索一樣把你綑綁起來，你不自在，要是離煩惱的繫縛你就自在，「通達無礙，謂之自在」。大乘教裡面，諸經有二自在、有四自在、有五自在、有八自在，《華嚴經》上說十自在。《華嚴》是用十表法，每樣它都講十，這是很圓滿的。
我們先把這幾種自在略略的介紹，兩種自在是《華嚴經疏鈔》上講的，就是清涼大師說的。一個是「觀境自在」，一個是「作用自在」。觀境自在是慧，我們前面講的智慧是慧，作用自在是智，我們對智慧用這兩個字來看（觀察）的時候就很清楚。智慧是相對的，雖是相對，它是不能夠分割的，所以真的叫不二法門。觀境，「菩薩以正智慧照了真如之境，及能通達一切諸法，圓融自在」。智慧的觀察就能夠通達一切法，一切諸法是相，相一定有性，一切諸法是事，事一定有理，慧是觀理、觀性。你看清涼大師講以正智慧照了真如之境，這個真如就是性，真如是理，這不是相、不是事。但是你在事相上看到它真如之理，真是真性，如就是它現的相如其性、事如其理，理跟性是真的，所以它現的相也不是假的。不是假的，也不是真的，為什麼？因為真如沒有形相，真如既不是物質，也不是精神，它是宇宙的本體。所以一切相都是它變現出來的，真如。說得很深，說得很玄，與我們有什麼關係？我今天講這個特別寫了幾個字，「信我自性」，真如就是自性。
下面這五句就是六祖惠能大師大徹大悟說了這五句話，這五句話就是自己的自性。這五句話你要是能夠肯定，深信不疑，這就是慧觀，這就是清涼大師在此地講的觀境自在。你要曉得，你的真心、你的自性「本來清淨」，「不生不滅」，「本來具足」，具足無量智慧、無量德能、無量相好；「本無動搖」，本無動搖是自性本定，《楞嚴經》上講的首楞嚴大定；「能生萬法」，宇宙從哪裡來的？是你自性變現的。這你不能不知道，是你自性變現的。宇宙之間所有一切眾生也都是你自性變現的，離開你自性，宇宙之間沒有一法可得，連時間、空間也是你自性變現的。
所以覺悟的人，他是什麼境界？覺悟的人知道整個宇宙是自己。你的冤親債主在哪裡？冤親債主也是自己，除了自己之外，沒有一法可得。所以宗門有一句話說得很好，「識得一，萬事畢」。那個一是什麼？一心、一相。一相是寂滅相，一心就是自性、就是真心。一心一相，你就證得究竟的佛果，沒有一法是離開自己的。我們如果把我們的身體比作整個宇宙，覺悟了，曉得整個宇宙是自己，身上一個細胞、一根汗毛全是自己，絕對沒有對立。迷了之後不曉得，這個汗毛跟那個汗毛對立，這個細胞跟那個細胞對立，他們兩個做冤家，你說可不可憐！冤冤相報。
你們有沒有這個經驗？牙齒咬到舌頭，有沒有這個經驗？牙齒跟舌頭對立，牙齒咬到舌頭，舌頭一定要報復，要想辦法把牙齒打掉。你有沒有看到這種人？沒有看到。為什麼？一體。你不曉得遍法界虛空界是一體。知道一體之後，我們自然就會體會到十法界是一體，六道三途都是一體。迷了之後墮在十法界，十法界不能說不善，三惡道也很好。好在哪裡？他在那裡面學習，十法界都是在學習。學什麼？學回頭是岸，學返璞歸真。你迷了，墮在阿鼻地獄這是迷得最深，阿鼻地獄也是教訓，也是消你的業障。業障消盡了，就往上提升。所以眾生有感，這個感可能不是他有意的，不是有意叫冥感。佛菩薩有冥應、有顯應，都是在幫助他向上提升，幫助他覺悟、幫助他回頭，這叫佛法。
世出世法裡面能找像這樣完美的這種教學，完美的體系，我們不但沒有看到，聽都沒有聽說過。我初學佛的時候，我聽老師告訴我，佛門裡頭沒事。我們世間人常講，「多一事不如少一事，少一事不如無事」。真的諸佛如來、法身大士他們確實沒事，那到這個世間來應化不就多事了嗎？沒事你為什麼來？沒事也來，來了還是沒事，這叫高明。我們是有事、沒事是對立的，是二邊，二！他們能做到不二，有無是一不是二，這叫妙法！他為什麼能現？我們現在知道一體，牙齒咬到舌頭之後，我們知道，我們對牙齒也關心，對舌頭也關心，都要好好的保護，一體，不二！
諸位要知道，二就墮落。嚴格的說，六祖大師在《壇經》裡面講得很清楚，就是他對印宗法師那段談話。印宗法師知道他是惠能大師，從黃梅得法到嶺南來，在廣州見面，向他請教禪定、解脫，這是大乘教裡常常講的，他說五祖怎麼講法？禪定、解脫五祖怎麼講法？惠能大師回答他，禪定、解脫是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。印宗開悟、明白了，幫他剃頭，倒過頭來拜他為師，統統是菩薩示現。你要真正學佛法，惠能大師這個格調太高了，世法、佛法，你要問什麼是世法？什麼是佛法？能大師告訴你，世法、佛法是二法，二法不是佛法，你自己去體會。什麼時候你能做到不二法！那什麼是佛法？不起心、不動念、不分別、不執著是佛法。只要你起心動念、分別執著，不是佛法。如果給你說佛法，那是什麼？那是口頭上的佛法，口頭上的佛法我們也要承認，那叫什麼？方便法。這就是慈悲為本，方便為門。
可是你要想入理，就是你要想見性，你必須把兩邊放下。兩邊是什麼？起心動念，你才能入理。不起心、不動念就是不二法，起心動念就變成二法。我們要怎樣入進去？所以真的他有方便法，先放下執著，於一切法都不執著，恆順眾生，隨喜功德。所以佛法的修學都在日常生活當中，都在你工作裡面，在你處事待人接物，不在外頭。為什麼？這一切的一切都是你自性變現的，「何期自性，能生萬法」，萬法是自性變現的。你什麼時候能真正覺察到萬法是我變現的，阿彌陀佛在哪裡？自性彌陀。西方極樂世界是什麼？唯心淨土。我們居住現在這個地球，唯心地球。地球上所有一切萬物，自性萬物。佛，釋迦牟尼佛，自性釋迦；張三李四，自性張三、自性李四，是一不是二。你入這個境界，妄想分別執著是一掃而光，你就入理。你入理什麼？入不二法門。如果還有人我是非，你沒有法子入。菩薩示現在這個世間，也有人我是非，那是什麼？那是恆順眾生。你有人我是非，我也跟你有人我是非，表面上有，骨子裡頭沒有。世間人是表裡統統都有，他是外表有，裡頭沒有，這就叫入不二法門。
十法界的眾生都落在二邊，不要說六道，為什麼？聲聞、緣覺執著放下了，分別沒有放下；菩薩、佛(十法界裡面的佛)分別執著沒有了，放下了，妄想沒放下，所以不能入不二法門。不二法門就是一真法界，必須破一品無明、證一分法身，那就是不二法門。這是慧照，了是明瞭，真如之境，真如之境就是不二法門。這不是凡夫境界，可是我們要知道，這才是真真實實見性的境界，是我們修學大乘終極的目標，我們就是要證得這個。
我們的煩惱習氣太深，染污太嚴重，這一生得人身、聞佛法，尤其聞到正法，太可貴了。要想在這一生成就，決定要依教奉行，佛怎麼教我，我就怎麼做，不要自己有意見，不可以懷疑。譬如念佛法門，這是最簡單、最容易的，我們為什麼佛念不好？不聽教誨。佛是怎麼教我們的？末法時期選擇淨土，是釋迦牟尼佛代我們選擇的。在《大集經》裡面佛告訴我們，「正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就」。我們生在末法，選淨土是聽釋迦牟尼佛的教誨，依教奉行。
可是修行兩個原則你一定要曉得，世尊滅度之前，阿難尊者向世尊請教兩個問題，在滅度之前。第一個問題，世尊滅度之後我們以誰為師？佛在世，我們是以佛為老師，依靠佛；佛不在世了，我們以誰為師？佛說了兩句話，「以戒為師，以苦為師」。我們今天選淨土法門，我們有沒有依靠戒律？要是沒有依靠戒律那就錯了，法門選得沒錯，沒有老師指導你。你今天怕不怕苦？末法修行，尤其是現在，法弱魔強，你以好心待人，別人不是以好心回報，你說這多痛苦！苦要不要受？想到世尊告訴我們「以苦為師」，心就平，也就歡喜接受，佛教給我們的。
我們現在這個境界正好碰上，戒裡頭你要知道什麼叫根本戒。十善業道叫根本戒，你做到了沒有？後面，我們這首偈子接著以後，就是六波羅蜜，六度的光。六度光裡面有戒，布施持戒，到那邊再跟諸位細細的來討論戒律。不持戒不能成就，特別是根本戒，根本戒是十善業道，不是三皈五戒。三皈五戒是十善業道的上一級，十善業道是第一層樓，三皈是第二層，五戒是第三層，沙彌戒是第四層。你第一層都沒有，你哪裡會有二三？這不能不知道。
十善業道你為什麼做不到？沒有十善業道，無論學哪個法門都是假的，都不是真的。有解無行，這就是我們常講的佛學，跟學佛不一樣。持戒是學佛，沒有戒是佛學，佛學解決不了問題，佛學不能往生極樂世界。解決不了問題，就是說你脫離不了六道輪迴。那戒，你不持戒，決定不能成就。所以我們今天實在就是做深層的反省，十善為什麼做不到？十善還有根，有根本的根本。我們想到在中國歷代無論出家、在家學佛的，為什麼他們有成就？他們從小出生根就紮得很厚，所以持戒對他們就輕而易舉，一點困難都沒有。為什麼？心善、言善、行善，很容易做到。
中國五千年的家庭教育，那才叫真正的根本，集家庭教育之大成就是《弟子規》。所以中國過去出家、在家學佛的這些大德們，根基太好、太厚了，統統都是紮的三個根，儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》、佛法的《十善業道》。這三個根紮下去，不學佛，不想求生淨土，他來生也是人天，不墮三惡道，那叫真正的學儒、學佛、學道！如果連《弟子規》都沒有，我們承認他是佛學、儒學、道學，他可以拿到世間的博士學位，他可以成為一個佛學家、儒學家、道學家。但是李老師的話，「該怎麼生死還是怎麼生死」，就是說他在六道裡面依然受業力的牽引，他出不了六道輪迴。佛學家念佛不能往生，學佛的人念佛決定往生。這個道理一定要懂，決定不能夠疏忽，疏忽那你就是真的錯了。
《華嚴經》裡面講的最高的境界，我們可以聽，我們可以去體會。體會的淺深各人不相同，不能體會也不錯，阿賴耶識裡面種了一個種子。可是我們一定要做到尊師重道，尊師重道，師是老師、是佛陀、是諸菩薩，他們所說的決定沒有懷疑。佛是老師，這是「賢首品」，賢首菩薩是老師，文殊、普賢是老師，決定不懷疑，依教奉行。所以我們一定要老實把這三個根紮好，有這三個根，念佛求生淨土，三年五載沒有一個不成就。
再看第二「作用自在」，這是智。「謂菩薩既以正智照了真如之境」，這是入理。你看先入理，然後才起作用；沒有入理，作用起不了，你這是煩惱用事。「即能由體起用，現身說法，化諸眾生，圓融自在」。這一條就是佛法裡面講的「慈悲為本，方便為門」。這個慈悲一定要記住，無緣大慈，同體大悲，為什麼？我們現在雖然沒有入理，學了這麼多，你不得不承認整個宇宙是一體，整個宇宙是自己，你要肯定這一點，這是佛講的。我沒有證得，佛說的我相信，我一定努力證得。
我們現在用什麼方法證得？我們到西方極樂世界跟阿彌陀佛決定可以證得。在這個世間證，太難！在這個世間證的時候，一定要把妄想分別執著統統放下，這我們自己想想不可能。我們可以放下執著，放下執著也就不得了，放下執著是阿羅漢，能放下分別是菩薩，妄想無明是決定沒有辦法放下，我們沒有這個信心。有這個信心也是假的，也不是真的。但是我們能夠把執著放下，不再執著，我們往生的品位就夠高。所以自己做不到的不必去說，也不必去想，為什麼？假的，那不是真的，面子上好看，最後受害的還是自己。
所以戒律，在這個時代能把沙彌戒做好就是菩薩應世。沙彌十條戒、二十四門威儀你百分之百的落實，我們就承認你是佛菩薩再來，你不是凡人。所以不要再去往高處想，往高處全是假的，不是真的。《沙彌律儀》能做好，諸位要知道，沒有根就沒有沙彌。這個根還是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，統統做到，這是在家佛子；《沙彌律儀》能夠做到，出家佛子。佛菩薩承認你，龍天護法承認你。如果你連《弟子規》都做不到，世間人承認你，佛菩薩不承認你，鬼神不承認你。這個事實真相你不能不知道。你穿上出家人衣服，你是冒充的，你是假的，你不是真的。冒充在現代的社會是普通的現象，也可以說正常現象，不冒充是太少。現在這個世界都是假的，連賣藥都是假的。我們要是學這個世間法，樣樣都學假的，你可以欺騙社會大眾，欺騙世間眾生，你欺騙不了鬼神，你欺騙不了佛菩薩。你要認真去想想，要認真去學習，佛法的精髓就是看破放下。看破是慧，放下是智。
所以智光、慧光給我們講得很透徹，有慧、有智你才能現身說法，才能化諸眾生，圓融自在，你沒有障礙。這個說法還是嫌太深，我們要問，我也很想做，從哪裡下手？五十六年前我第一次見出家人，章嘉大師，我就向他請教。方先生告訴我，佛教很好，佛是大哲，大哲學家；佛是聖哲，佛是聖人；佛經是高等哲學，學佛是人生最高的享受，我相信方先生的話是真的。我向章嘉大師請教，有沒有很簡單的方法讓我很快的能夠契入，就是要求入理？章嘉大師告訴我，有！看得破，放得下。看破放下是他第一次教我的。我聽了似懂非懂，接著我就向他請教，從哪裡下手？他告訴我，布施。我向他老人家辭行，他送我到大門口，拍著我的肩膀，告訴我：今天我教你六個字，你好好的去做六年。
我是深深感觸到他老人家的毛光照益，那攝受的力量太強，我真的很認真的學六年，六年感應就現前。我這個行業是他老人家替我選擇的。我跟他三年，跟他那一年，我二十六歲，他老人家是六十五歲。他六十八歲走的，我跟他三年。出家這是他替我選擇的，而且告訴我，真正發心出家學釋迦牟尼佛，弘法利生，續佛慧命，你的一生，佛菩薩替你安排，你自己不要操心。佛菩薩給我安排不少逆境，我很感激，為什麼？這是鍛鍊自己，放下報復，放下瞋恚。不是在這個境界裡面，你怎麼能知道你的貪瞋痴斷掉，或者說是你的貪瞋痴降溫、年年輕了，這念頭輕了？
煩惱一輕，肯定智慧就增長，它就像明暗兩面一樣，貪瞋痴是黑暗，暗的去掉光明就現前，所以智慧就增長。順境裡面不起貪戀，在順境裡頭要斷貪戀，沒有貪心、沒有留戀；在逆境裡面沒有瞋恚、沒有報復。無論是順境、逆境，永遠保持感恩，為什麼？它幫助我們斷貪瞋痴，長戒定慧，你怎麼能不感恩？這要懂得，知恩報恩。世間人為什麼不知道感恩？他不知道恩，沒有人教他。《無量壽經》講得好，「先人無知，不識道德，無有語者」，你就不能怪他。
我們從小父母教的，知道感恩，知道尊師重道。在年輕的時候遇到善知識，接受善知識的開導，對於諸法實相、世道人情逐漸明白。尤其是接觸到佛法，知道虛空法界是自性變現的，唯心所現，唯識所變，宇宙是一體，決定沒有分隔。宇宙的形成是頓現，不是進化，這是佛法跟科學講的不一樣，是一時頓現，所以它不是真的。我們跟科學一比較，我們對佛法就更肯定，一時頓現。我們所看到的現相是一個虛妄的相續相，不是真的，虛妄的相續相，你才能把所有一切萬象放得下。放不下的人是他把這個虛幻的相當真，那他就放不下。
他要曉得這個相續相是虛妄的，根本就不存在。就如同看電影，電影銀幕上現的，根本不存在，剎那剎那都不存在。你說它存在，已經過去，它那個存在的時間只是二十四分之一秒，電影放的速度，就是說它存在的時間是二十四分之一秒，只有那麼長的時間。你還沒有動念頭，它就換掉了，就沒有了。佛講我們現實的這個世界，就算是《仁王經》上所講的，一秒鐘它換多少次？二十一萬六千次。你來不及動念頭，你念頭還沒動，它就沒有了，就不存在了。它是個相續相，不是真的，你能明白這個就徹底放下，這事實真相。
我們在前面跟諸位講過好幾次，用科學來作證明，不是進化的，一般人放不下，就是不了解這個事實，現在連科學家都知道，無中生有。雖然生的有，那物質是有，那個物質存在時間非常之短，所以它是個相續相。知道這個，我們就想到整個宇宙是自性變現的，一時頓現，念念頓現。這個念很難理解，這個念的時間太短，就像《仁王經》上講的一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。這個念就是生滅，太短了。所以《般若經》上，我看《大般若經》，看完之後題了十二個字，我學習的心得，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。我把這十二個字刻了一個印章，就在這上面，就是它，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。
不要說分別執著，那太粗了，起心動念都錯了，它無所有，你還起什麼心、動什麼念？但是我們起心動念養成習慣，習慣好不容易，捨不掉。所以我們回過頭來聽佛的話，我先把執著，執著的相最粗，粗細的粗，最粗的煩惱先把它斷掉，分別妄想是微細的煩惱，先從粗的下手，不再執著。怎麼練？日常生活當中，人家送東西給你吃，有的你喜歡吃，有的不喜歡吃。在這個地方，拿來的時候學什麼？喜歡跟不喜歡用平等心對待。從前我還有喜歡、有不喜歡，喜歡的要，不喜歡的排斥，現在一切沒有了，都好！從這裡下手，真幹。對人也是這樣，這個人我覺得很好，不錯，那個人我不喜歡，討厭他，一律平等。
這就是在日常生活當中，在工作裡頭，待人接物裡頭，修真誠心，真誠沒有分別，用清淨心、平等心，修這個！這叫真修行，不是每天念多少經、拜多少佛，不是。你要曉得，心淨則佛土淨，真修到心地清淨，不染著了，念佛求生淨土，一念都能往生。一念相應一念佛，念念相應念念佛。佛是什麼？佛是自性，佛是本自清淨；換句話說，佛就是真誠清淨平等覺，念念跟真誠清淨平等覺相應，真念佛。西方極樂世界自性彌陀，唯心淨土，我想到那裡去，哪有不成就的道理！念頭才一生，極樂世界就現前。明白這個道理，往生真有把握，往生得自在。
我們今天幫助，現前這個世界眾生很苦，真的是苦難眾生。不接觸，沒有法子了解，接觸之後就明白了。所以古人講「讀萬卷書，行萬里路」，還是有道理，釋迦牟尼佛參學了十二年，沒有一樣不通達。我們要用釋迦牟尼佛這個例子，不要用六祖。六祖是不學，不學也通達，那真的是極高明的示現。釋迦牟尼佛示現是把這個格局降低了，跟我們中下根性一樣的，這示現得太好！學了之後怎麼樣？放下！徹底放下，才明心見性。
我告訴諸位，你們要想入理，你學《華嚴》，你要不把《華嚴》徹底放下，你見不了性，你學的是書本，就是你學的是佛學。學《法華》也好，學《楞嚴》也好，學完之後，徹底放下就見性。你不學它，徹底放下也能見性，那是惠能大師示現的；學了之後徹底放下，是釋迦牟尼佛示現。你放不下，你就是搞佛學，那是世間一點福報，名聞利養是福報。福不能解決生死輪迴的事情，這是六祖大師常說，「此事（就是生死輪迴的事情）福不能救」。這要懂，我們要智慧，不要福報。智慧能解決問題，福報不能解決問題。
智慧從哪裡來？智慧是自性裡頭本來有的。實在講福報也是自性裡頭本有的，佛在「出現品」裡面講得多清楚，「一切眾生皆有如來智慧德相」，德就是德能、才藝，相是相好，我們現在人講的福報。你自性裡頭沒有一樣欠缺，能生萬法，還有什麼欠缺的？沒有欠缺。所以學佛一定要把入理、見性擺在我們第一位，我一生要求的就是這個。這個東西現在我們知道，用什麼方法？我感激章嘉大師，頭一天就告訴我，就是看破、放下。現在我們用《華嚴》來印證，看破是慧，放下是智。
為什麼不能徹底放下？沒有徹底了解。徹底了解就放下，才知道好，一切都不執著，這心裡頭多清淨、多自在。小小執著，你就有小小煩惱；多多執著，你就有多多煩惱；大大執著，你就有大大煩惱。這都是煩惱，見思煩惱。你能放下是什麼？放下執著，是煩惱放下，煩惱放下智慧就現前，為什麼？煩惱障礙著智慧，智慧是本有的。所以「凡聖迷悟示意圖」，我做了一個圖，做成一個光碟，希望同學們這個光碟至少每個星期要看一遍。能夠每天看半個小時，要常常看，你會覺悟。不要說話，你就看，你會覺悟。你要曉得，紅黃藍三色代表妄想分別執著，妄想分別執著就是一般大乘教裡面講的無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱。
四弘誓願裡面「煩惱無盡誓願斷」，那個斷就是放下。你發了願要斷，為什麼你不肯放下？那你那個願是假的，你那個願是騙人的，是騙佛菩薩的，是騙自己的，你說你有沒有罪過？你要真斷，真斷就不能分別，就不能執著，一定要這樣、要那樣，不可以！要學著什麼？恆順眾生，隨喜功德。我們在這個世間，世間人說什麼，行！只要你沒有太大的過失，小過失都隨順。嚴重的、大的過失不隨順。住在這個地方，這個地方人不喜歡我，看到我就生煩惱，怎麼辦？我們就搬家，就移民。現在這個世界每個國家都開放移民，到處去遊覽，哪個地方人不討厭我們，就可以在那邊住，總有有緣人！特別是平常跟人結緣很重要，廣結善緣，所以「得道者多助」。得道就是明理的人，明理、如理如法的辦事、生活、待人接物，什麼人都能相處。
在現在，地球已經變成一家，交通便捷，資訊發達，真的是變成一家人。所以首先這是我常常勸勉同學們，一定要非常認真去做，第一個學謙虛、學謙卑，絕不吃虧。接著要學會尊重別人，不分男女老少，不分貧富貴賤，我都尊重別人。學習包容別人，敬愛別人，關懷別人，照顧別人，幫助別人，你在這個世界無往而不利。在這麼多年當中，我能夠跟不同的族群相處，跟不同的宗教相處，都能相處得像兄弟姊妹一樣，沒有別的，就是這麼幾點。哪個人做到，我相信你走到任何地方，沒有人不歡迎你。別人最不歡迎是什麼？你傲慢，這就沒有人歡迎你；你自以為是，不會受人歡迎。謙卑很重要！你看天主教的《玫瑰經》，《玫瑰經》一共十五段，第一段就是聖母瑪利亞的謙卑，把謙卑擺在第一條。應當要好好的學習！
所以作用裡頭要知道有下手處，就在日常生活當中，先學著飲食衣著。衣著只要乾淨整齊，料子無所謂，不要執著在這個，款式也不必，一切都隨緣，什麼都好，沒有一樣不好。多多的接受別人意見，決定不能堅持自己的成見，我要怎樣怎樣，這不好，這就不能隨緣。放下執著，要從這裡下手。工作也是如此。一定要曉得，人都有長處，都有缺點，要找一個沒有缺點的人，你走遍天下找不到；找一個完全是壞人，沒有一點好處的也找不到。那你就懂得，我們讚美別人的優點，不理會別人的缺點，天下沒有一個不是好人，都值得尊敬。能夠幫助這些人改正他的缺點，那你就是大聖人，那你就是佛菩薩。
所以首先你要能夠包容，要能夠原諒別人，要有耐心跟人相處，要長時間感化別人，這個東西急不得。要曉得，尤其是四十以上，這從前李老師常常告訴我，四十以上他已經養成習慣，決定不能責備他，所以「少成若天性，習慣成自然」，有缺點也不要說了，為什麼？不容易改過來。那個改過來是他自覺。別人要去責備他，勸他改過，往往他會記恨在心，那你就跟人結了冤仇，那就錯誤，所以只有恭敬隨順。四十以下的可以幫忙。李老師他的學生裡面，他用這個標準，四十以上的絕不勸，四十以下的，觀察，你能接受，真教你，你不能接受，也就隨順。所以這不是不慈悲，這是智來決斷。四十以上還真肯學的，那也不捨棄。
那時候我們同學當中，有一個老居士，林看治老居士，我們在一起學經教，她年歲最大，她六十歲，真學、真聽話、真幹。所以老師不但常常罵她，老師手上的扇子會打人的，打她！真肯學，所以她學得很不錯。小學沒有畢業，學講經，還講得很好，法緣殊勝，每到一個地方講經，聽眾特別多，緣勝！我們同學有比她講得好的，到那裡去講，沒人聽；她去講，有人聽，各人法緣不一樣。所以老師也就勸我們，要結法緣。你要不結緣，將來成佛了，成佛說法也沒有人聽，佛說法也是要靠緣分。
釋迦牟尼佛當年在世就舉那個城東老母做個例子，跟釋迦牟尼佛沒有緣。人家見到釋迦牟尼佛很歡喜，她跟佛沒有緣，不願意跟他見面。佛走到她身邊，她掉頭就走；佛有神通，化一個身在她對面，她往那邊拐；四面八方佛統統現身把她包圍，她趴在地下大哭。佛跟大家說你看沒有緣！跟誰有緣？她跟舍利弗有緣，所以佛就派舍利弗去跟她講經說法，一看到舍利弗就歡喜。
這你就要懂得，人跟人當中緣分的關係，不要去羨慕，也不要去責備，於外面沒事，重要的是自己。自己要與眾生結法緣，要與眾生結善緣，決定不結惡緣。惡緣要化解，化解不從對方，從自己的內心，自己對於對方確實沒有一絲毫的怨恨，就化解了。你懂得這個道理，同樣一個道理，你在家庭也好，你在公司行號、在社會，化解怨懟都是一個道理，不是在對方。
我們這些年來從事於國際和平工作，化解國際的衝突，我在會議上做過很多報告。說明化解的方法在自己內心，不在外面。自己內心化解了，你去調停，兩方面對你都信任，這問題容易解決。你自己內心的對立沒有化解，就是你那個磁場、氣氛不一樣。我們這一大段講「毛光照益」，毛光就是磁場、就是氣氛。他跟你一接觸，覺得氣氛不對，興趣就沒有，信心沒有了，那怎麼能談得攏？他一接觸的時候就不一樣。所以必須自己建立自己良好的影響力，這個氣氛是影響力，外國人叫磁場，良好的影響力。不接觸真的不知道。
我們年輕的時候，接觸章嘉大師，那是磁場最好的。接觸方東美先生、李老師，這個氛圍一般人沒有法子想像，就是一句話不說，你也喜歡在那裡多坐幾分鐘，為什麼？那磁場好，讓你感覺到非常柔和，非常安全，非常喜悅。這個地方講了四十種利益，那還有智慧，還有自在。就在他那個氛圍裡面，你能感受到。這是佛光、菩薩光。
底下我們也都可以介紹一下，為什麼？對我們的修學都非常有幫助。《大乘莊嚴經論》裡面說四種自在，第一種「得分別自在，住於菩薩第八不動地，即捨一切功用之行，得無功用法。於一切法，遠離一切分別之想而得自在」。這段的意思我們簡單的說，就是《般若經》上說的兩句話，「般若無知，無所不知」。這兩句話到什麼時候才兌現、才落實？八地菩薩，真不容易。八地菩薩不動地，什麼不動？六根接觸六塵境界不起心、不動念，真正做到不起心、不動念，起心動念的習氣都不存在。不能說他習氣完全斷，他還有很微細的，不但我們凡夫無法覺察，阿羅漢、權教菩薩都覺察不到，那只有十地菩薩、等覺菩薩能看出來，還有那麼一點點。
不起作用的時候他在定中，完全止於清淨。我們就以惠能大師講的、形容的自性，本自清淨、本不生滅、本無動搖，就是這三條，他是在這個境界裡頭。本不生滅就是大般涅槃，他安住在般涅槃當中，不起作用。起作用是什麼時候？九法界眾生有感，他自然就有應，他應就起作用。起什麼作用？能生萬法。他要不生萬法，就是不現相的話，那跟眾生沒有法子交往，他也現相。自自然然，他那個現相是眾生是有感，他應是無心，眾生決定是有心，佛菩薩應決定是沒有心，決定沒有起心動念。
沒有起心動念能感，很妙！我們怎麼想都想不通，總以為他起心動念。所以江本博士的實驗給我們很大的啟示，把這個疑惑斷掉。水是礦物，它不起心、不動念，為什麼我們動個念頭它有感應？連水這種礦物跟我們起心動念有感應，那我們就曉得，諸佛如來、法身大士他們跟九法界眾生感應道交，他那個應是不起心動念的。起心動念沒有，哪裡會有分別執著？這一定的道理。所以他們那個起作用是智，自性裡面的智自然流露，叫法爾如是。
所以這裡講得好，捨一切功用之行。我們今天修行要用功，你修哪個法門，這用功，他沒有，一切有功用的那個行法他都捨掉、都沒有。他不起心、不動念，他還有什麼修行的方法？所以那種修行方法叫什麼？叫無功用法。他們用功是無功用法，這很不好講，也很不好懂。前面我跟諸位講的，我們用酒瓶做比喻，只能用這個方法，用酒瓶做比喻是古人用的方法，教我們從這裡體會。酒瓶裝酒，酒倒乾淨了，裡面擦乾淨，確實一滴都沒有了，聞聞還有味道。這個味道怎麼樣除掉？沒有辦法，沒有法子除，只有什麼？只有把它放在那邊，瓶蓋打開，時間久了自然沒有。自然沒有了，就叫無功用法。所以這是說什麼？無明習氣。無明斷掉了，真沒有。無明什麼時候斷掉？初住菩薩就斷掉，圓教。別教是初地，《華嚴》是圓教，初住菩薩就斷掉。換句話說，初住往上去統統是無功用道。到八地的時候，純！也就是說他無功用道那個習氣只剩一點點。
如果我們比喻，像我從前講的這個方法，你們也得細心去體會。四十一品無明我們用四十一瓶酒，四十一個酒瓶。你一個星期打開一個，把它擦得乾乾淨淨放在那裡，第二個星期再打開第二個，到第四十一個星期，最後一瓶拔掉，最後一瓶拿掉，擦乾淨了，很濃！那四十一個星期之前的，第一個開的？你再去聞聞就沒有，就這麼個道理。把這四十一個酒瓶比喻為四十一個位次，十住、十行、十迴向、十地、等覺，最早斷的已經成等覺，剛剛斷的那是初住，今天剛剛斷的。裡面確實統統都沒有，一點都沒有，但是裡頭那個味道濃淡不一樣。
所以初住菩薩跟等覺菩薩、跟究竟佛果，在隨心應量，十法界應化那個能力沒有兩樣，都是不起心、不動念、不分別、不執著，統統都是這樣的，可是他的無明習氣厚薄真的不相同。到八地就很純，他在一切法裡面決定沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，他得大自在。恆順眾生，隨喜功德！這就是《楞嚴經》裡面佛所說的「隨眾生心，應所知量」，自己真的沒有。他來隨心應量，就像演戲一樣，凡夫把什麼都當作真，他什麼都是假的，都是空的。
所以佛菩薩入世，不要說佛菩薩，連阿羅漢應化在世間，他與性德相應。我們凡夫在世間，起心動念、言語造作是與煩惱相應，這很糟糕！與煩惱相應是迷惑顛倒，造業受報。佛菩薩教化眾生，沒這個事情，得大自在，這叫得分別自在。就是《般若經》上兩句話，「般若無知，無所不知」，你要無所不知一定要做到無知。那你就明白了，徹底放下就無所不知，要不放下，有所不知，你不知道的東西太多。所以知是從哪裡來的？是自性本有的，不是從外頭求的。圓滿菩提不是從外頭得來的，這個道理一定要懂。好，今天時間到了，我們就學到此地。