十力 四無畏 （第三集） 2007/6/6 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經12-017-1740集） 檔名：29-081-0003
諸位法師，諸位同學，請坐。前面我們學習到「無方大用」第六段，「四攝攝生三昧門」。這一段一共有十七首偈，我們學到第十六首。在前面我們講過「三解脫門」，佛法裡面還有講「三解脫」，這個佛學常識我們也應該要懂得，對我們修學有幫助。三解脫是講「性本、修成、起用」，實在講，無論修學哪一個法門，八萬四千法門都能夠用得上，它以空假中，就是天台家的三止三觀為中心的理念。
「性本」是說一切眾生的自性，這是我們應當要好好的記住，一切法都離不開自性。釋迦牟尼佛當年示現成道，示現證果成道，證的是什麼？證的就是自性，就是禪宗所說的明心見性。在中國，六祖惠能大師他所悟的，悟的是什麼？也是自性。佛教沒傳到中國來，五千年前，我們的老祖宗也知道這樁事情，所以說人性本善。過去童蒙的教科書《三字經》，頭一句就是「人之初，性本善」，所以性本善。我們老祖宗講的話籠統，佛法講得很精細，兩個合起來看，意思就更明白了。這個善不是善惡的善，這個善的意思是太好了、太妙了，簡直一絲毫缺陷都沒有，是這麼個解釋。
佛法講的，它講空假中，自性的體是空的，但是這個空不是無，不是什麼都沒有，什麼都沒有叫做空，這個很好懂。這個空是有，有為什麼說無？因為它不是物質也不是精神，精神、物質都是從這裡變現出來。我們用相宗的八識的四分來說明就很容易理解，相宗說阿賴耶的四分，自證分、證自證分、見分、相分，八個識都有這個四分。四分裡面的自證分就是性體，就是自性的本體，它是空的，但是什麼？它能生見分，能生相分。所以你不能說它無，它能生，就是能現、能變。這個道理現代科學家也發現了，我們聽到科學報告說物質是有，從哪裡來的？現在科學家發現物質是無中生有，那個無就是佛法講的性空。所以它不是物質，它能夠變現出物質，物質是相分，精神是見分。佛法裡面告訴我們，先變成見分，就是物質跟精神是先有精神後有物質。
證自證分是什麼？實在講，證自證分就是自性裡面本來具足的智慧，智慧不是外面來的。這個三分確實跟《華嚴經》上所講的「一切眾生皆有如來智慧德相」相應，智慧就是證自證分，德就是見分，相就是物質，相分；相分是物質，見分是精神，見分屬於德，德相。相宗跟華嚴用的名詞不一樣，實際上講的是一樁事情。這些，六祖大師開悟的時候說了五句話，這是第三句，「何期自性，本自具足」，是你自性裡面統統具足的，不是從外頭來的。所以，精神現象跟物質現象也不是真的，但是也不能說是假的。你說是真的，它是因緣所生法，所以沒有自體。若說有自體，那是法性，法性不是物質也不是精神，所以叫空。現相，現相有精神現象、物質現象，都是假的，所以相是假的。它起作用，既然有現相，一定起作用，這個作用就是用。如果統統都清楚明瞭，那個作用就非常殊勝，用叫什麼？用中。作用既不偏有又不偏空，所以空有不二，性相一如。空有不二，你用中，中是中道，中國人講中庸，佛法講中道。聖賢之用都講到用中，你不能偏，你偏空，錯了；你偏在有，也錯了。所以懂得用中。
這是講性，它的體本來就具足空假中，用唯識的四分來講非常清楚。證自證分就是覺性，你突然開悟了，為什麼開悟？你自性裡面的般若智慧忽然現前，障礙去掉了；你把障礙放下它就現前，這個現前就是大徹大悟，明心見性。明心見性，心本來是有障礙，它不明，障礙去掉之後，它明了，它放光了，這就見到性。見到性是什麼？見到自性裡面的體、相、作用。體，《華嚴經》上稱作法性，相稱之為法相，法相裡頭有精神、有物質，都是自性的現相。用是什麼？用就是體、相在自自然然的運作，我們今天講大自然的運作，大自然的秩序。
我們現在看到太空，你看這許多無量的星球，在太空當中運行好像有一定的軌道，互不干擾，它有一定的規則，它不亂。小到一個身體，實在講，我們身體的構造跟外面的大宇宙，可以說是異曲同工；嚴格來講，它是相同的。這是《華嚴經》上講大小不二，大到宇宙，小到什麼程度？小到微塵。微塵裡面有世界，外面世界沒有縮小，微塵沒有放大，大小不二。從這個地方真正體現到性德不可思議，本來具足。現在科學逐漸發現了，但是科學跟《華嚴》上講的還有一段很長的距離，《華嚴》講得究竟，講得徹底，微塵裡頭有世界，這個科學沒有發現。
由此可知，整個宇宙是什麼？整個宇宙就是自性，自性就是整個宇宙，自性是宇宙的本體，自性是真正的自己。你真的明白，真的認識了，才曉得宇宙之間萬事萬物跟自己一體，不能分割。所以，佛家提倡慈悲與愛心叫「無緣大慈，同體大悲」，整個宇宙跟我同一個體，同一個自性；《華嚴》上講法性，同一個法性。你看這關係多密切！衝突怎麼發生的？迷失了自性才發生衝突。覺悟自性，哪裡會發生衝突？覺悟的境界是什麼樣子？覺悟的境界是你心地清淨，一塵不染；換句話說，你沒有一個妄念，你哪來的衝突？中國古聖先賢教導我們「誠」，《中庸》裡面講誠，誠是什麼意思？一念不生是謂誠。這個誠在我們大乘教裡面就是佛境界，人做到真誠就成佛了，一念不生，不起一個念頭。雖不起念頭，沒有一樣不清楚，沒有一樣不明瞭，這奇怪了，不是凡夫的境界。為什麼？你見到性，誠就見性，所以至誠感通。真正做到至誠，一切眾生的自性是一個性，它怎麼會不通？怎麼會不起感應？誠則靈，靈是覺知，靈明覺知。所以終極的學問就是放下妄想分別執著，這是終極的學問，一切都不是外面，都是自性裡頭本自具足。所以性本空假中。
於是從性本來是空假中，從體上講就是性淨解脫，性清淨。清淨裡面沒有妄想分別執著，這是解的意思；沒有六道十法界，也沒有一真法界，這是脫。法界是什麼？法界勉勉強強叫個一真，你要是執著一真的這個名，執著一真的相，你又錯了。所以一真法界，佛用了一個名詞用得好，叫不可思議，就在眼前，你不可以去想，你不可以去說。為什麼？你一想，妄想分別就起來；你一說，執著起來了，妄想分別執著馬上就現前，你就迷了。如何能保持永恆的不思議？這個東西好難！保持永恆不思議，不就不起作用了嗎？一樣起作用，這個就怪了！沒有妄想分別執著也起作用，好難懂！
我們從江本勝博士的水實驗得到很大的啟示，我們講水，這杯水放在那裡，水肯定沒有妄想分別執著，它真起作用，這就是感應道交。外面境界眾生有感，善念對它，或者是惡念對它；或者很美的花卉對它，很好聽的音樂對它，它都能反應很美的結晶。它起那個作用是什麼？用中！它才真的會用中。然後我們就想到，原來像釋迦牟尼、諸佛菩薩示現在九法界，他就是用中。他示現，有這個身，我們執著這個身是有，他不執著。所以他這個身是什麼？有空不二，可以說它有，可以說它空。佛菩薩應化如是，我們現在身體是不是？也是如此，跟佛不二！但是我們從來不知道這個身體有空假中，從來不曉得。
身體的空在哪裡？空是法性，在動物也可以叫佛性，就是覺性，就是四分裡面的證自證分，證自證分是覺性，你知道痛癢，你有很明顯的感觸。這個東西不生不滅，人身體有生滅，靈性不生滅。靈性有了分別執著，佛法裡面叫它做阿賴耶，叫神識，我們俗話稱它作靈魂；迷得重的叫靈魂，迷得輕的叫神識。迷有輕重不同，靈魂迷得重，出不了三界，出不了六道；靈性迷得輕，所以它住在四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面，沒有出十法界，這是靈性跟靈魂的差別不一樣。不生不滅，那才是真正的自己。這個身體剎那生滅，物質現象剎那生滅，物質跟精神統統是剎那生滅。佛經上講心行不住，前念跟後念是相似，不是一個。
現在科學實在講也很值得人尊敬，逐漸他們的發現跟佛經上所講的相似，可是他們依舊是世間法，為什麼？用釋迦牟尼佛的標準來講，因為科學家沒有離開妄想分別執著，道理就在此地。離妄想分別執著，才叫出世間法；有妄想分別執著，你發現得再多，再接近相似，都叫做世間法。發現是發現了，你得不到受用，你不能解決斷煩惱、了生死出三界，你不能解決這個問題；換句話說，你還是生活在煩惱跟六道輪迴的世間。這個不一樣！出世間法，他得其受用，他真的超越了，轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃，他真做到了，得其受用。
所以在性淨解脫裡面，我們用一句容易懂的話，本來解脫。這就是說明，就像《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」。這個相是什麼？六道的相、三界的相、十法界的相，統統是虛妄的，凡所有相，皆是虛妄；「一切有為法，如夢幻泡影」，三界、六道、十法界全都是有為法，夢幻泡影，性淨解脫。性淨解脫我們每個人都有，只是自己迷了不知道，這就是禪宗裡面所講的「父母未生前本來面目」。我們學佛，希望將來能夠證得的就是這個。
第二種叫「修成」，修成的空假中。我們現在迷了，性本空假中迷得太久，要是沒有遇到大乘教，沒有遇到釋迦牟尼佛的教誨，我們怎麼知道有這樁事情？雖然這樁事情就在現前，就在現前，就不知道！現在知道了，知道怎麼樣？知道要修。修是什麼？修是修正，把我們對於遍法界虛空界，這一切現象、這一切道理、這一切因果的真相要搞清楚、搞明白，我們現在全都是誤會，全都是茫然無知。所以，修就是破迷開悟，轉惡為善、轉凡為聖，這叫修。
修成的空假中，你真正了解這現象，明白了，知道如《般若經》上所說，「真空不空，妙有非有」。有把它稱作妙有，妙有非有，那就是相有性空，事有理無，所以稱為妙有非有。因此，這些有，你可以受用它，你不能執著它。就像我們看電視、看電影一樣，你可以欣賞它，你不能控制它，你也不能佔有它，你沒有辦法得到它。你能夠了解現前宇宙就跟電影畫面一樣，你在這裡面沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭，沒有想獲得的念頭，你多自在！你想控制它、你想佔有它，你多苦！結果怎麼樣？結果一場空。你佔有得再多，到什麼時候是一場空？死了之後一場空，什麼也帶不去，這是明顯的你能看到。
實在講，我也常說，你每天晚上睡覺，你睡著之後跟死了有什麼兩樣？睡熟的時候，人家把你身體抬走你都不曉得。你想想看，你眼睛一閉睡在床上，什麼是你？連身體都不是。每天晚上死一次，你還不覺悟嗎？覺悟跟不覺悟，這個人一生的享受可大不一樣，覺悟的人快樂無比，不覺悟的人痛苦無邊。不覺悟的，苦從哪來？苦從控制、佔有來的，患得患失；覺悟的是一切隨緣，快樂！只有現前，沒有過去，也沒有未來；現前也不在，也不是真的存在，他就解脫了，他就得大自在，他就是用中。所以要曉得，每天晚上都死一次，生死有什麼了不起！平常現象，自然現象。
所以修成真實的智慧，你能把這些事情看清楚、看明白，這是真實智慧，實慧解脫，修成實慧解脫。住在真實智慧當中，就是解脫，不生煩惱。惠能大師見五祖的時候說「弟子心中常生智慧」，我們一般人不懂，五祖忍和尚可是行家，一聽這個話，三解脫裡他修成實慧解脫，決不是一般人能懂的。就是說在這個境界裡就跟惠能大師一樣，你在生活當中、待人接物當中生智慧，不生煩惱。念念幫助苦難眾生，不為自己。為苦難眾生全心全力去服務，三輪體空，怎麼樣？沒有執著身是我，也沒有執著對方是真的、是實有的一個物體，沒有執著，也沒有執著我替他幹些什麼事情，叫作而無作、無作而作。事情做了，做得非常圓滿，做得非常好，心地痕跡都沒有，這叫起用！這都是我們要學的。菩薩的境界，我們能學一分得一分受用，能學兩分得兩分受用，雖然妄想分別執著還沒有放下，得相似的作用；如果放下，得真實作用，沒放下是相似的作用，對於幫助你放下，大有好處！我們為什麼放不下？原因在哪裡？你就自然明白了。
所以，我們先要要求相似，由相似再入真實。你看諸佛的四土，凡聖同居土叫你提升到方便有餘土，方便有餘土是相似位；然後再提升到真實，實報莊嚴土。說是我不通過相似，一下就到真實，有沒有這個可能？有，太少了，那叫天才，上上根人，這個不容易找，千百年來可能出那麼一、二個，絕大多數的人做不到！做不到就漸修，一步一步向上提升。最笨拙的方法，一個階層一個階層往上去，像我們現在在凡夫位，希望來生能夠停到四王天，接上去，再一世的時候提升到忉利天，再升到夜摩天，再升到兜率天，再升到化樂天，再升到他化自在天。一層一層往上去，像爬樓梯一樣，一層一層上去，行！他化自在天再往上去就初禪，初禪、二襌、三襌、四禪，再到四空天；四空天再往上去就是聲聞，再上去緣覺、菩薩、佛，十法界了。一層一層往上提升，正確的！絕大多數人走這個路子。這個路子對中下根性的人接引，成績輝煌！
可是這裡頭還有一個特別法門，那是無比的殊勝，比上上根人的成就還要殊勝，就是念佛往生淨土的法門，那太殊勝。這個法門是難信之法，真難信！你不要以為我這一生已經信了很幸運，靠不住！你沒有真信。為什麼沒有真信？真信你就依教奉行，你現在還做不到，你對這個世間不能放下，對這世間還有留戀，所以你不是真信，只能說我相信有這麼一回事情。真信跟一般的信不一樣！所以，絕對大多數的學佛人，現在包括出家的，他的信是什麼地位？天台大師講的名字位中，有名無實。說你不信，你還相信，你也受了三皈五戒，甚至出家比丘、菩薩戒你都受了，是不是真信？還相信自私自利，還相信名聞利養，假的，不是真的。真信裡面，這些東西統統放下了。懂得佛教的理論，說得天花亂墜，自己還是做不到，那叫正信，正信是懂得理論，做不到；真正做到叫真信，才管用！
所以，三解脫起用的空假中，空假中他都用上，都用在生活上，他得到方便淨解脫，方便清淨解脫。方便，我們下面的經文完全講到，真叫大開方便之門！清淨解脫。講到究竟的方便，給諸位說，大小不二，「須彌納芥子，芥子納須彌」，那就是不二法門。所以我們可以說，方便淨就是大乘教上常講的不二法門。現在我們明白這個道理，這都是修行的總綱、總原則，總持法門。無論學哪個宗、學哪個法門，所謂八萬四千法門，只要你所修學能夠與三解脫或者三解脫門相應，功夫決定得力。那麼你在生活當中，真的像佛所說的，法喜充滿，常生歡喜心。
想想我們現前，我們現前確實是慚愧。慚，對不起自己的良心，就是對不起自己的自性；愧，對不起父母師長，對不起一切眾生。為什麼？沒學得好。現在在人間，不曉得自己學習，真叫醉生夢死，糊裡糊塗過日子，這才叫真可憐！來生到哪裡去？來生不是往上，往下面去，降級。來生還能得人道是留級，你在這個世間的功課沒學好，留級。這個世間的功課是什麼？基本的功課，就是說你得把人做好。人的標準是什麼？在我們中國傳統裡面講，五倫八德，五倫是道，八德是德，道德，你沒做好！
父子有親就是父慈子孝，你做兒子，有沒有做到孝道？父子的關係有沒有修好？這些是課程。君臣的關係是領導跟被領導的關係，仁義！夫妻的關係，兄弟的關係，朋友的關係，你有沒有達到標準？達不到標準，好，來生再來。什麼時候達到標準了，你就提升，上升一級。像念書一樣，我所學的學分全部及格，明年升級；不及格，留級；實在太差，降級。你降級，人降級就是三途，餓鬼、畜生、地獄，你降級。降級還是在學，無論是哪一道都是在學習。希望我們真正了解這個道理，知道我們把課程學好，向上提升。有向上提升的條件，念佛求生淨土就很有可能，這是佛法裡頭無比殊勝的法門。
我們現前的功課，這些年來，我們是非常具體的提供給同學們，第一個是儒的根，落實《弟子規》；第二個是佛的根，學習《十善業道》；第三個是道的根，受持《感應篇》。在中國五千年來，佛教沒傳到中國來，中國有儒、有道，儒雖然講的孔子，是孔子繼承了中國傳統的學術，所以儒家是代表中國的傳統。中國的學術是什麼？中國學術是道德仁義。要用現在的話來說，中國傳統的學術是倫理的教育、道德的教育、因果的教育。五千年來中國人，無論你有沒有讀過書，你認不認識字，這三種教育都學過。不念書、不認識字，從哪裡學的？從小父母教的，從小長輩教你的。無論在什麼時候，耳濡目染，你所看到的、聽到的、接觸到的都是教育。所以中國人善良，中國人溫和，是教出來的。
到佛法傳到中國來，佛法傳到中國來兩千多年了，把我們的學術提升，提升到什麼？大幅度的提升，擴充了倫理、道德、因果，提升了哲學跟科學的教育。所以佛經，特別是我們讀的《華嚴經》，《華嚴經》講什麼你總要知道。《華嚴經》裡面就是講這五個東西，這五個科目，這個要知道，講倫理、講道德、講因果、講哲學、講科學。方東美先生介紹我佛經哲學，他說《華嚴經》是佛經哲學概論，我們從這個題目裡面來學《華嚴》。而且告訴我，這個哲學概論是全世界最高峰的哲學概論。我們一定要認真學，學不是去背，不是去念，要做到。所以要落實《弟子規》。
《弟子規》總共有三百六十句，句句都要做到，變成自己的日常生活就有受用。學習《十善業道》，《十善業道》不長，你讀了之後你才曉得，《十善業道》是所有一切世出世間法的大根大本。為什麼？它從人天講起，人天世間法，聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提，基礎、根本都在這十條上。條目不多，只有十條，分配在身語意，身，不殺生、不偷盜、不邪淫；口，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；意是你念頭，不貪、不瞋、不痴。從初發心到如來地都要遵守，都不能違犯。
以前章嘉大師告訴我，他說「十善業道」，我們那時候在台灣，台灣交通工具最普遍的是火車，從南到北。他說十善就像你上火車，從台北到高雄那張火車票一樣，你買了票上車，起步，這張票時時要放在口袋裡，不能丟掉，車上還要查票，到終點，票還要收去；就是說十善業道從開始學佛到成佛都不能離開。沒有十善，就像車脫軌了，離開軌道，你就不在佛的軌道上。這一脫軌的話，到哪裡去？就是餓鬼、畜生、地獄的軌道，你說多可怕！因為從人天到大乘究竟佛果，這個軌道都是十善，能離開嗎？不但行為不犯，起心動念都不能夠犯，這真正的學習。
道家的《太上感應篇》，裡面所講的統統是因果教育，諸位要記住，祖師大德們常說，「萬法皆空，因果不空」。現在連外國人，近代的精神科的醫療在外國很流行催眠術，用深度催眠能叫人回到前生，回到再前世，發現輪迴真有，不是假的。發現人沒有死，人沒有生死，身體有生死，他們也講靈魂，靈魂沒有生死，他又去找了一個身。生生世世的事情都還記得，都能夠在催眠當中說出來，醫生用錄音機把它錄下來，等他從催眠醒過來之後放給他聽。他自己如果不是在深度催眠之下，他也忘得乾乾淨淨，不知道，不曉得；這一聽自己所說的，才真正明瞭有前世、有因果。殺生要償命，欠債要還錢，業因果報絲毫不爽，被外國人證明了。
我們在這麼多年講席當中常常說，人在這個世間不要害怕、不要擔心，為什麼？沒有佔便宜的，也沒有吃虧的，這是事實真相。我佔了別人便宜，來生我要還他；我吃了虧，來生他要補償我。你要知道這個事實真相，你就會生活得心平氣和，你會生活得很快樂；不曉得事實真相，那麼在你堅固的分別執著之下，你會很痛苦，你計較得失，不知道因果通三世。人與人、人與萬物不可以結冤仇，冤仇結下去之後，冤冤相報沒完沒了，那才叫真恐怖。所以冤要化解，怎麼化解？我想化解，他不能化解，沒有關係，只要我這邊化解了，他那邊雖記仇也沒有用。為什麼？世間一切法是相對的，對立的，我們前頭講二邊，二邊對立，如果一邊沒有了，這一邊就空了，落空。
你明白這個道理，能不能化解？能。諸佛如來化解怨結不是從對方化的，那生生世世跟多少眾生結的怨，你怎麼化解？自己這邊沒有了，那邊全就沒有了；自己這邊還有執著，那邊統統存在，就這樣道理。所以，「覺後空空無大千」，那不全解決了嗎？這就好比作夢一樣，永嘉大師說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，在夢中跟人結冤仇，一下醒過來，夢中人雖然想報仇，你醒過來，你不在夢中，他找不到你，就是這種樣子。所以，化解一切問題不在外，在內。
我們參與聯合國這麼多的和平會議，和平會議開了三十多年，世界愈開愈亂，衝突的頻率年年上升，衝突的傷害一次比一次嚴重，沒有辦法化解。什麼原因？都認為衝突是在外面，是在雙方。有人問，佛法裡用什麼方法？我們中國傳統老祖宗用什麼方法？用的方法高明，妙極了！「行有不得，反求諸己」，遇到這類事情是向內心裡面去化解，問題真的解決了。他跟我衝突，我不跟他衝突；他跟我對立，我不跟他對立，問題就解決了。你看佛法講得多好，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，對立在哪裡？矛盾在哪裡？衝突在哪裡？全都沒有了！這是解決問題真正的不二法門。我們真懂這個道理，要會用，用在生活上，用在調解糾紛上。調解糾紛是坐下來，不是講和，和不了，坐下來幹什麼？上課，學習聖賢之道。大家學習聖賢之道之後，都恍然大悟。聖賢之道是什麼？聖賢之道是回歸自性之道，它不是外頭的東西，它是自己。聖賢之道，我們可以這麼說法，認識自己，真正認識自己才曉得那個人是自己。
我常常比喻說，我們牙齒咬到舌頭，我想很多人都有這個經驗，我有過好多次，嚴重的時候咬出血，很痛！舌頭要不要報仇？要不要把這些牙齒都拔掉？從來沒有這個念頭，為什麼？一體。你哪一天認識它，宇宙之間森羅萬象、一切眾生跟自己是一體，就跟舌頭跟牙齒一樣，對立、衝突、矛盾一筆勾銷，全沒有了，現在問題是不知道自己是一體。可是真正知道是一體，肯定是一體，給諸位說，這是大學問。到什麼時候才真正知道？明心見性，真的知道了，證實了。我們今天沒到這個程度，聽佛講經是這麼說法的，我們只是聽說，沒有證實；聽說而後證實，證實就是明心見性。所以聽說是在名字位。真的很想證實，我們真的努力在想證實，觀行位，你朝這個方向、目標去走，這不是假的，是真的，真幹了！真幹，還在初學的階段，還沒有見道，方向、目標沒錯，認真努力去學習。學習個三年五載，學習個十年八年，漸漸契入境界，信心具足，法喜充滿，真的煩惱輕、智慧長。從名字入觀行，從觀行入相似，從相似入真實，這有階段性的。
出家必須要學習沙彌律儀，所以出家的根是四個根。在家修學是三個根，三個根好像鼎，三足而立，鼎；四個根比三個根穩固。所以中國幾千年的教學，一般人只有淺深不同，全都接受過這三個根的教育，這是中國人。中國的出家人是四個根的教育，他還要接受沙彌律儀，叫根深蒂固，所以代代都出聖賢，大聖小聖、大賢小賢。佛門裡面，儒、道裡面，都出高人！到我們現在這一代？現在這一代看不見了。文化大革命的時候還有幾個高人，這些人過世之後變成什麼？後繼無人，這個事情叫人擔憂。
去年我從倫敦回來，在倫敦去訪問劍橋大學、倫敦大學，前年訪問牛津大學，我去訪問他們的漢學系。歐洲漢學，這三個學校是非常著名，而且有很長的歷史。果然不錯，這裡面的學生、教授普通話都講得很好，完全不需要翻譯，他們讀中國古書，讀佛經。有一個研究生用《無量壽經》寫博士論文，還有一個研究生用《孟子》寫論文，另外有一個是用王維，唐朝的文學家。他們的指導教授麥大維先生問我一個問題，說是在中國近年來出土文物裡面有四個字，「物惡獨勝」。他一個字一個字告訴我，物，物質的物，善惡的惡，獨立的獨，勝負的勝，他這麼告訴我。他說這四個字什麼意思，物惡獨勝？
他也請教過不少專家學者，有人跟他講，這四個字的意思是說明人厭惡一個人獨自殊勝，他問我這個說法對不對？我覺得這個說法對，但是意思不完全。要是人討厭別人獨自殊勝，那用「人惡獨勝」就好了，為什麼用物？物比人大，比人的範圍廣，物是講天地萬物，都討厭你獨大、你獨自殊勝。他明白了。那個惡是厭惡的惡，討厭，你反過來想，天地萬物都喜歡共勝，我們大家一起都殊勝，共和、共美，大家都一樣的，好！個人獨勝，超越別人，別人都嫉妒、都討厭你。
接觸之後，我們深深感到在外國漢學系裡頭沒有真正的高人。這也難怪，為什麼？我們中國本身現在漢學裡頭確實也沒有高人，外國怎麼會出高人？所以從歐洲回來之後，我就想到如何能培養儒釋道的高人。培養不難，只要四個根紮得好，那就是人才。這四個根能紮下去，然後你好好的幫助他，你給他一個環境，讓他去念書，中國自古以來所謂的是十載寒窗，一舉成名。你能夠幫助他、供給他，讓他無後顧之憂，好好念十年書，他有這四個根，念十年。十年專攻一門，不能學兩樣，學兩樣就不能成就，學個三樣、四樣就更糟糕。
一定要遵守老祖宗的教誨，老祖宗教誨在哪裡？在《三字經》的前面八句，首先肯定「人之初，性本善」，這個意思是佛在經上所講的「一切眾生本來是佛」，你要肯定這一句，你才能建立自信心。我本性本善，我本來是佛，我要是學佛一定能成佛，他有信心；我要是學儒，我一定能夠學到孔子，他有信心。所以首先建立信心。然後了解事實真相，「性相近，習相遠」。從本性上來講，大家沒有兩樣，就像佛法裡面講的，一切眾生本來是佛，這是性相近。為什麼會有差距？差距是習性，所謂是「近朱則赤，近墨則黑」，你生長的環境，你會受環境影響。這個環境好，你就變成好人；環境不善，你就變成不善。
所以孟母三遷，道理就在此地！她為什麼要搬家？孟子的母親原先住的地方，是跟像現在講葬儀社很近，所以孟子從小學埋葬死人。他媽媽看了，這個不好，趕快搬家。搬到另外一個地方是跟屠宰場很近，孟子就學了殺豬、宰羊，她就想到這也不行。最後第三次搬的時候，搬到一個私塾的附近，看到小朋友去念書，他去念書，這個好。所以環境對一個人的影響太大，這就說明，聖賢是教出來的，好人是教出來的，壞人也是教出來的，看你怎麼教法。這是教學的道理，環境太重要！
現在我們看到有些學校，我很少去看，一看的時候讓我看得心驚膽跳。什麼事情？學校的周圍居然都是網吧、電子遊戲機，大概這些學生一下課都到那邊去玩去了，這個不好，這個學校要搬家。這些學生能念得好書嗎？非常可怕，我們看了很恐怖。所以底下講「苟不教，性乃遷；教之道，貴以專」，這句話重要，教、學都是貴以專，就是一門深入。你一生用十年，十年用在一門功課上，你就出人頭地。早年我在台灣住在韓館長家裡，她家的鄰居，大概隔三家，隔三家是天主教堂，這個天主教的神父是政大文學院的院長。他一生專攻《宋史》，一生時間、精力都用這一部書上，所以講宋朝的歷史他是專家。這個人我們問問他，他的學歷初中畢業，自修成功，他的基礎是初中畢業，沒有念過高中。一生就是研究、學習《宋史》，最後是大學教授，文學院院長，好像是中央研究院的院士。靠什麼？靠自己成就！
自古以來成就的人，都是自己發憤努力而成功的。但我們能夠提供一些環境，他喜歡研究哪一門，真正有這四個根，我們可以幫助他，讓他好好的去念十年書，他就會變成世界尖端的人才，真的是專家學者。如果沒有這四個根，他所研究的就是儒學、道學、佛學；他要有這四個根，他是學儒、學道、學佛，不一樣！他要學《論語》，真的是現代的孔子；學《孟子》，是現代的孟軻；要學大乘經教，是今天的釋迦牟尼，成功了！所以我天天就在想這樁事情，能不能有這麼一個環境，讓天下真正好學的人在這個地方學習，我們提供他學習的環境。
古時候十年寒窗，是獨善其身；十年之後，學成之後，則兼善天下。現在怎麼樣？現在可以獨善其身，同時兼善天下。譬如有十個、二十個同學，每個人專攻一門，每天自己做學習的報告。我今天讀了一天書，我這一天書有些什麼體會，做報告，報告給同學們聽。我學《論語》，我報告《論語》，一天半個小時；你學《金剛經》，你每天也半個小時報告《金剛經》的學習心得；他學《莊子》、《老子》，每天都用半個小時。我們的報告廳就是攝影棚，我們錄相同步用網路播出去，全世界的人都可以分享，那就是獨善其身同時可以兼善天下。有這麼一個小型的書院就行了，能夠有十幾二十個人天天在做這個報告，我相信一年的時間，整個社會風氣會轉變。為什麼？聖賢的學說，聖賢人來講才有效！不是聖賢人講，學者專家說到做不到，別人不相信，聽了沒有味道，不想聽你的課！你自己真正做到了，就有攝受力，至誠感通，有攝受力，會產生很大的效用。這不是做不到，不難做到。
成聖成賢是不是要找個聖賢的老師？當然是要。找不到怎麼辦？跟諸位說，孟子就是找不到，孟子好學，找不到老師；他找不到老師，他找古人，古人他找誰？他找孔子。孔子那時候已經過世了，孔子的著作在，孔子還有不少學生在。所以，他專門學孔子，有問題向孔子的學生請教，他以孔子做老師，他真成功了，變成孔子的繼承人。你看現在講孔孟，沒有講孔曾，沒有講曾子。由此可知，我們找古人做老師就行了，現在沒有老師，古時候有。我學佛，找釋迦牟尼佛；我學儒，找孔子；我學道，找莊子、找老子。直接承傳，做得到，不是做不到。所以，就是基本的那四個根要穩。沒有這四個根，你可以成為學者，你不能成為聖人；有四個根，你不但是學者，你是聖人。這是現在迫切需要的一個問題。
我最近到雲南去看看，在山上看到確實有很好的環境，能夠真正讓這批年輕人在那個地方閉關十年，十年不下山，這是至少。早年我訪問日本，去看日本的比叡山，比叡山在日本是非常著名的，認為是佛教的母親。日本有十三個宗派，佛教十三個宗派，十三個宗派的祖師，他們開山的祖師都是在比叡山上長期修行，然後下山傳道。我問裡面的執事，我說他們在山上修行，最少的時間是多長？他告訴我十六年，最長的三十多年，不下山。所以他才能成就，下山弘法就成為一個宗派的祖師。中國從前訂的十年是最低的一個限度，不能少過十年，能夠在山上十年不下山，專門攻一門。
現在儒釋道三家的經論都相當豐富，都不缺乏。佛家有《大藏經》，儒現在有儒藏，《四庫全書》，道有《道藏》，典籍很豐富，參考資料多。可是要一門，只學一門。一門，前面兩年專攻經，不要看註解；三年之後，可以參考各家的註解，各家註解選一種、二種深入；深入之後，再參考其他的註解，一部經的註解。十年功夫下去，真的通了。因為一門，心是定的，定生慧，人心不定，沒有智慧，定生慧，慧才開悟，才能夠貫通。所以說一經通一切經通，為什麼？智慧開了。如果學很多門，你能夠學到很多常識，不開智慧，學一門會開智慧。
我們在初學經教的時候，老師只准學一門，你想學兩門，不教你。他是很肯定的告訴你，你沒有能力學兩門，這個話是真的，不是假的。它不像佛學院，佛學院同時學很多門，我們曉得那是學常識，真的，佛學院出不了人才。原因在哪裡？學得太雜、學得太多，心是散亂的，不是清淨的。學一門，心是清淨的，他每天想就想他這一部東西。可以聽別人的報告，能夠吸收別人的一些智慧，幫助他自己開解，一定是「一門深入，長時薰修」，這才能成功。所以這是我們現前迫切的一個期望，真正能為中國傳統造就人才。你懂得理論、懂得方法，不難，是可以做得到的，只要中等根性的人，最重要的是德行，有德行、有毅力、有決心，鍥而不捨，沒有一個不成功。
中國三家的學說，可以貫通全世界不同的文化、不同的學說，乃至於不同宗教的傳統都能貫通。為什麼？全都是自性流露的，到你真的見性的時候，沒有一樣不通。所以一經通一切經通，一門通門門通，我們要相信這個道理。然後讀這個經文，我們的體會就更深了。「彼諸大士皆示現，能使眾生盡調伏」，這是當前迫切需要的。
我們今天處的這個世間，在歷史上講大亂之世，它不是大治之世。為什麼亂？聖人的教誨沒有了。科學技術的教育有負面的作用，聖賢教誨只有正面，沒有負面，所以科學決定不能夠脫離傳統。中國人講傳統，就這三個東西，倫理、道德、因果，可以再加上哲學，不能脫離這個。科學如果把這個東西脫離，科學對於人類有害無利。得的利益，那就像佛經上的比喻，刀頭舐蜜。好像一把利刀，刀刃上塗一點蜂蜜，舔起來很甜，甜頭還沒有嘗到，舌頭已經被割掉了。現代科學，我相信每個人都能夠體會得到，科學的便利是有，比如現在的交通工具，飛機、輪船、汽車，代步方便；副作用，諸位現在知道了，臭氧層被破壞，大氣被污染，溫室效應就從這兒來的。
地球現在暖化，特別是這一年來，去年冬天叫溫冬，溫暖的冬天。南極、北極億萬年的積雪現在開始在融化，速度驚人。科學家給我們做的報告，如果南北極的冰統統都融化，現在的海水會上升六十五公尺；換句話說，沿海六十五公尺以下的全都會被海水淹沒。這個事情，美國上一任的副總統高爾好像在全世界到處在講演，我是聽到一個他講演的光碟，聽他報告這一樁事情，極力在呼籲！現在這個現象已經浮上來，太平洋有些小島不見了，大概在海平面不到一公尺的不見了。前幾天我聽人告訴我，巴里島，上次在那邊舉行一次，聯合國辦了一次國際和平會議。聽說現在這個島漲潮的時候潮水漲上來，但是它不會落下去。這是什麼？這是水已經上升，不落下去了，低窪的地區被淹沒了。海水上漲決定是加速度，愈往後面漲得就愈快，真的使人聽到人心惶惶。
科學只講數據，溫室效應，排除這個工業，排除這些廢氣，是的，在佛法講這是緣，還有更深的因。因是什麼？因是貪瞋痴慢，佛在《楞嚴經》上告訴我們，洪水的因是什麼？貪婪！如果地球上居住的這些人各個都有很嚴重的貪心，洪水就漲，冰就融化了。這個說法科學家不信，學佛的人相信，學聖賢教育的人相信。貪心感水災；瞋恚感火災，火山爆發，氣候的炎熱，瞋恚；愚痴是風災，颶風；傲慢是地震，傲慢是貢高傲慢，不平，我比人高，感招的是地震。這個我們講天然，現在講是天然災害，他不曉得是人心所感，這在佛經裡面講的境隨心轉。
用佛的方法來化解災難，兩句話，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，災難自然化解。佛說的這些，現在世間人相信的人不多，不相信的人太多，叫共業所感，那就沒有法子。但是要曉得，這一個地區的人如果相信，這個地區不遭災難。共業裡頭有別業，我們中國諺語所謂是「一人有福，連帶一屋」，我們這個房間裡有很多人，有一個人有福報的，他不會遭災難，我們有災難也沾他的光，災難也不會現前。香港這個地區，如果所有學佛的人都能認真落實四個根，香港就可以能免除災難。我們學佛的人要做出真正的貢獻，他們貪，我們不貪；他們瞋恚，我們能忍辱；他們愚痴，我們有智慧；他們傲慢，我們謙虛。真正能勤修戒定慧，不但度自己，度自己就是度眾生，自己沒度要想度眾生，沒有這個道理。所以，要幫助別人是先幫助自己，幫助這個世間化解災難，先把自己貪瞋痴慢、煩惱習氣除掉。自己不遭難，然後才能夠幫助這個地區。
當然這樣地區愈擴大愈好，所以宗教的教學、宗教的教育在今天比什麼都重要。宗教要團結，宗教要往來，宗教要互相學習，避免衝突，避免矛盾。我們以同一個方向、同一個目標拯救地球上的災難，那就是大家一定要平等對待，和睦相處，最重要的還是互相學習，在教義上扎根。宗教都是愛人的，神愛世人，佛法的大慈大悲，《古蘭經》的真主確實是普慈特慈的，普慈特慈就是大慈大悲。可以貫通，可以融合，我們共同一個目標，化解這個世間災難。今天時間到了，我們就學習到此地。