一切人事物到這都是圓 （第二集） 2001/5/12 新加坡佛教居士林（節錄自大乘無量壽經02-034-0119集） 檔名：29-008-0002
請掀開經本《科會》第三十面第三行，「問成佛前後」，看這一科：
【阿難聞佛所說。白世尊言。法藏菩薩成菩提者。為是過去佛耶。未來佛耶。為今現在他方世界耶。】
這是阿難尊者向世尊請教。前面所說的法藏比丘修行證果，建立了西方極樂世界依正莊嚴，幫助十方有緣眾生，提供他們修學最殊勝的道場，這一樁事情佛說得很清楚了。阿難也是代我們發問：法藏菩薩成佛是過去佛？還是未來佛？還是現在他方世界的佛？當然，這一樁事情是我們迫切需要知道的。我們再繼續看世尊的答覆：
【世尊告言。彼佛如來。來無所來。去無所去。無生無滅。非過現未來。】
這一段說的意思就深了。阿難尊者是從形相上來發問，世尊是如理的答覆，顯現中道第一義諦。釋迦牟尼佛告訴阿難尊者說，『彼佛如來』，這個「彼佛」就是稱阿彌陀佛；『來無所來，去無所去』，這是如來與法身大士果地上的境界，這才是宇宙人生的真相。我們世間人，特別是信仰宗教的人，無不追求永恆；佛這四句話就是說明永恆，說明事實的真相。這一樁事情很不容易理解，但是我們至少要具足真誠的信心，我們才能夠修行證果。如果對於這一樁事情疑惑，那就是佛在經上講的，這是菩薩修行最嚴重的障礙。根本煩惱裡面貪、瞋、痴、慢、疑，疑的什麼？就是疑這一樁事情；其他事情懷疑不嚴重，對於這一樁事情要是懷疑，造成菩薩修行不能夠破無明、證法身。我們知道《華嚴經》上講的「破一品無明，證一分法身」，這是圓教初住菩薩；如果菩薩對於這個事實真相有懷疑，他就沒有法子破無明，因此我們對於這一樁事情決定要仰信。
一般宗教講永恆只講到靈、靈魂，我們中國講靈魂；外國人講靈，他們知道靈是不生不滅的，但是靈有來有去，它沒有生滅它有來有去，世間幾乎所有宗教都說到，我們佛教裡面也講。我們佛教不叫它做靈，也不叫它做靈魂，叫它做「阿賴耶識」，我們人到這個世間來，佛在經上說，「來先去後作主公」，到這個世間來投胎，它最先來，它來入胎，人過世之後，它最後離開。所以我們要懂得，人斷了氣之後，呼吸停止了，阿賴耶識未必離開。所以祖師大德一再教導我們，斷氣之後，八個小時之內不要碰他、不要去觸摸他，為什麼？怕他的阿賴耶識沒離開。這個時候他仍然有知覺、仍然有喜怒，萬一他不高興，瞋恚心生起來了，這對他的傷害最大。人死了以後，佛教裡面說六道輪迴，他究竟到哪一道去，決定在最後一念；最後一念生瞋恚，決定墮三惡道，所以這個常識我們一定要有。但是為了安全起見，最好呼吸停止之後，能夠在十個小時、十二個小時不去碰觸他，這是最安全的。
佛家講阿賴耶，也稱之為「神識」，神識就是阿賴耶識。在中國所用的名詞，也不稱靈魂，中國人稱魂、魂魄。孔老夫子在《易經‧繫辭傳》裡面說得很有道理，他說「遊魂為變，精氣為物」。夫子這兩句話是說明，這個世間動物、植物、礦物，動物包括我們人，從哪裡來的。《易經》上這兩句話說明這個事實真相，所有一切動物「遊魂為變」，植物、礦物是「精氣為物」，講得很高明，跟佛在經典上講的，用的言語不相同，意思相同，我們不能不承認孔老夫子的智慧、孔老夫子的境界，那不是凡人，凡人說不出來。
夫子稱「遊魂」，很有道理。佛在經上告訴我們，阿賴耶識它是動的它不是靜止的，而且速度非常之大，速度很大。我們念佛往生，所謂帶業往生，帶業往生沒見性，是誰到極樂世界去受生？阿賴耶識。念佛往生的人，阿賴耶識離開自己這個身體，到極樂世界蓮花化生。極樂世界跟我們這個地方有多大的距離？經上世尊一再告訴我們，娑婆世界跟極樂世界相去十萬億個佛國土，這個距離太遙遠了。一個佛國土就是一尊佛的教化區，在佛經上稱之為「三千大千世界」，一尊佛的教化區。這「三千大千世界」到底有多麼大？我們前面曾經跟諸位介紹過，在此地就不再麻煩了。我們概略的來說，現在科學家觀察我們的宇宙，他發現星球在太空運行依舊是有規則的，好像是有組織的。像地球這個行星繞著太陽旋轉，在我們稱為星系，繞著太陽旋轉，我們叫它做太陽系；而太陽又環繞銀河旋轉，我們稱這個大的星系叫銀河系；銀河系有沒有再繞更大的星系旋轉？現在天文學家還沒有發現。
在過去，我們一般都以為銀河系應該是佛經上所講的三千大千世界，一個佛國土。黃念祖老居士在他的《大乘無量壽經解》最後附有一篇文章，這是往年我到北京他送給我的，他說他來不及寫在註解裡頭，希望我印這個註解把它附在後面，提供給同修們做個參考。根據他的研究看法，他說銀河系是我們佛經裡面所講的單位世界。這個我們從前未曾想到過。如果銀河系是個單位世界，一個佛國土數量就非常可觀，為什麼？一個小千世界是一千個單位世界；換句話說，一千個銀河系才是佛經上講的一個小千世界。以小千世界為單位，一千個小千世界是一個中千世界；然後再以中千世界為單位，一千個中千世界，這才是一個大千世界，一尊佛的教化區。如果照這個算法，一個大千世界是多少個銀河系？十億個銀河系。我們今天科學家能夠用科學儀器探測的範圍太小了，沒有出小千世界的範圍。這麼大的這個範圍，十萬億個大千世界那一邊，才是阿彌陀佛的極樂世界，諸位想一想這個距離多遠！我們今天講天文數字，天文數字還沒有辦法來比喻。可是諸位要知道，我們的神識一彈指就到達了，所以夫子說「遊魂為變」，很有道理。
「遊魂」是正確的，如果講「靈」，是錯誤的。為什麼是錯誤的？如果這個魂要是靈的話，你們想想，到這個世間來投胎，誰願意投胎到貧窮家裡？要是靈，自己可以選擇，一定選到大富大貴人家，生下來就享福。投胎來的時候做不了主，這個魂不靈，所以佛家講這個魂是「迷魂」，迷魂顛倒，佛家講的。魂不靈，它迷，所以它才到六道去輪迴，特別是在三惡道，哪有靈它會跑到三惡道去投胎？不可能的事情！夫子沒有說它迷，說它遊、它動，講他的動態，這個描繪得好，所以它的速度大。但是諸位要曉得，它有來有去。我們說它不生不滅，這個遊魂不生不滅，這個不生不滅是方便說的，不是真的。要是說真的，真的它也有生滅；不過它要是徹底覺悟，它就滅了，如果沒有到徹底覺悟，它存在。
我們可以說，我們自己這個遊魂，無量劫一直到今天，往後如果不能往生西方極樂世界，在六道時間還長得很，這是我們一定要懂得的。它滅了之後是什麼？它滅了之後就是真如自性。世尊在大經裡面告訴我們，我們迷失了本性、迷失了自性，自性就叫做阿賴耶，所以阿賴耶的體是真如自性，也就是真如自性帶了一分迷情、迷執，就稱之為阿賴耶。這一分迷要是徹底破掉了，阿賴耶就叫做真如、就叫做自性；由此可知，阿賴耶並沒有滅，它是一個轉變，變成真如自性。真如自性迷了，就變成阿賴耶，確確實實它是沒有生滅的。
但是講到自性，自性沒有來去，確確實實「來無所來，去無所去」，這是講自性，自性是如來。佛在大乘經上用的這些名相，像江味農居士在《金剛經講義》裡面跟我們說的，《金剛經》有時候說「佛」，有時候說「如來」，為什麼不統統說「佛」，統統說「如來」？何以有時說「佛」，有時說「如來」？江居士告訴我們，凡是說「佛」，是從事上說的、從相上說的；凡是說「如來」，是從性上說，有這樣的一個差別。
「彼佛如來」，這是性相合起來說，那個意思就深了。性沒有生滅，相也沒有生滅，性沒有去來，相也沒有去來，這個道理就深了。世尊一般在經上少說，這些話都是對菩薩們說的、對上根利智說的，對中下根性，佛很少說這些話。為什麼？佛說這些話，我們聽了會疑惑。你說性不生不滅，說阿賴耶沒有生滅，我們聽了還能夠接受。我們這個肉身死了，我們的神識去投胎，我們能夠接受；我們的神識不生不滅，我們的身有生滅、有生死，可以接受。如果講身也沒有生滅、沒有生死，我們就不能接受。我們看到，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，怎麼會不生不滅？
佛說的話是真的。我們看這個世間，肉眼看這個世間一切人事物的現象，我們看錯了，佛的觀察正確。不但是性不生不滅，相也不生不滅，這是正確的。為什麼說相不生不滅？因為相不是真有，《金剛般若》裡頭說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，它不是真的。有生有滅，我們誤認為是真的，把這些虛妄相當作真實，這是我們最大的一個錯誤，是我們根本的錯誤；我們的人我執、法我執，都是從這個錯誤的觀察所產生的。於是這一個錯誤引導我們生生世世不能解脫，造成長劫輪迴，這是一個錯誤的看法、錯誤的想法。
佛在《楞嚴經》裡面給我們講了真話，真話這些現象是什麼？佛講「當處出生，隨處滅盡」，這一個事實真相，我們永遠沒有辦法觀察到；現在科學技術雖然發展到今天，依舊沒有辦法觀察到。佛給我們講，所有的現象，虛空法界都是剎那生滅，它的時間太短、太快了，幾幾乎乎生滅同時；說生，生已經滅了，說滅，滅底下又生了。生滅既然同時，所以佛就用一個名詞來說，「不生不滅」。諸位要曉得，假如真的沒有生滅，不生不滅這一句話說得沒有意義、沒有意思；確實有生滅，生滅幾乎是同時，所以才說不生不滅。「不生不滅」這一句話可以解釋為「生滅同時」、「滅生同時」。
我們今天所看到一切境界相，是生滅同時的相續相，不是實相。這個相續相就像我們看電影，用電影這個比喻，諸位能夠有一個清晰的概念。電影放映機它放映出來的影片，我們都知道，電影影片放在放映機裡面，放映機的鏡頭打開，這一張片子放出去了，再把它關起來，很快換上第二張，鏡頭再打開，第二張出現了。它的速度一秒鐘二十四張，一秒鐘它這個鏡頭開關二十四次，每一次放一張，一秒鐘連續放二十四張，相續相，我們看到電影銀幕上的畫面，就像是真的一樣。換句話說，我們這個眼睛就上當了，沒有看到真相，看到的是虛幻的相續相。佛告訴我們，我們今天生活在這個世間，六根所接觸六塵境界，就是這一種虛幻的相續相。這個相續相的速度比電影放映機快多了，電影放映機一秒鐘才二十四張。佛給我們說明這速度多快？《仁王般若波羅蜜經》裡面所說的，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。這就好像我們鏡頭開關，一彈指，我們連續彈指，我們彈得很快，一秒鐘我可以彈四次，你們想想看，四乘六十，再乘九百，剛剛好兩個十萬八千，一秒鐘兩個十萬八千次的生滅，我們怎麼能覺察得出來？所以誤會把這個境界當作真實，不知道它是剎那生滅。你要真正明白這個道理，你才曉得，性不生不滅，相也不生不滅，性沒有去來，相也沒有去來，所以說性相不二，你才能入不二法門；性相是二，你沒有覺悟，性相確實不二。
佛所講的一剎那九百生滅，是真實說還是方便說？我的學習，我認為佛依舊是方便說；如果真實說，速度比這個還要快，我們可以把它證實。但是佛說法的目的，是教我們明瞭一切法「當處出生，隨處滅盡」，沒有生滅去來，只要懂得這個意思，佛說法的目的就達到了。至於究竟那個速度快到什麼程度，到時候你自己就明白了，不需要講解。什麼時候你明白？大乘經上佛說的，圓教八地菩薩。八地菩薩叫不動地，見到阿賴耶的狀況，阿賴耶動作轉變的狀況；八地菩薩才見到，七地菩薩還見不到，你才曉得這是多麼深的定功。宇宙人生真相八地以上這才親自證得、親自見到；七地以前都是聽佛的教誨，自己也能夠證得，證得個彷彿，沒有看到事實真相。譬如佛在《仁王經》上講的一剎那九百生滅，我相信九百生滅這個境界，圓教初住菩薩一定證得；八地菩薩看到的事實真相決定不止九百生滅。
明瞭這個真相之後，我們的人生觀，今天講價值觀，你就改變了。我們到這個世間來，目的何在？意義何在？不一樣了。真正明白之後，我們可以說一句總話，我們來到這個世間幹什麼的？來學習的。中國古大德講的話有道理，「活到老，學到老，學不了」，這個話很有道理。我們是來學習的，生生世世都是來學習的，學習到一定的層次，就出了三界，再往上提升，就出了十法界。我們拿學佛來說，從初發心到等覺菩薩都在學習，沒有別的事情。在哪裡學習？生活當中學習，工作當中學習，處事待人接物當中學習，學什麼？學覺悟。佛法裡面，你們大家受皈依的時候，傳授你三寶：覺、正、淨，學覺悟，學正知正見，學淨而不染；這三句話，「皈依佛，覺而不迷；皈依法，正而不邪；皈依僧，淨而不染」，我們生生世世就學這三句。
一切時一切處，我們學習的標準在哪裡？佛所講的經典是標準。學習的榜樣在哪裡？釋迦牟尼佛三千年前出生在我們世間，給我們做了榜樣，最好的模範，八相成道；歷代這些菩薩祖師大德們，無一不是給我們做好榜樣。我們能看得出來嗎？我們能體會得到嗎？果然你看出來了、體會到了，你就會學了。你要是看不出來、體會不到，你還是沒有辦法學，你學不到；縱然想學，你學得不像，不像一個覺悟的人，不像一個正知正見的人，不像一個清淨無染的人。
所以首先你要會看。釋迦牟尼佛示現，門道看出來了；釋迦牟尼佛說法，我也聽懂了；「願解如來真實義」，不但世尊講經說法我們願解他的真實義，世尊種種示現我們也要解他的真實義。「菩薩學處」，我們發心學佛的人都是菩薩，大家都是菩薩，初發心的菩薩；學處，你到哪裡去學？你學什麼？你怎麼個學法？這是經典裡面都方方面面教導我們，我們要細心去觀察。所以，它這一句話裡面的意思很深很廣。「過去、現在、未來」，這是凡夫的錯覺，決定不是真實的。
法相唯識宗的經論入門課程，基本課程、入門的課程，諸位都曉得，《百法明門論》，天親菩薩造的，這是法相入門的課本。百法裡面歸納為五大類；百法是把世出世間一切法歸納成一百類，便於教學，這一百大類再歸納成五大類。第一大類是「心法」，講八識、八心王，講心法。第二大類是「心所法」。心所法是什麼？就是這八個心王它所起的作用，我們今天講心理作用，可以分為五十一類心理作用。第三大類是「色法」，色法是屬於物質，我們講心跟物，現在人講唯心、唯物，第三大類講物、物質。第四大類是「心不相應行法」，確實它有這些法存在，它也起作用，這一類的法它不是心法，它也不是心所法，它也不是色法，但是它與心、心所、色法又脫不了關係，所以就立了這一類，叫「心不相應行法」。用現在的名詞來說，「心不相應」是現在人所講的「抽象概念」，抽象的，沒有事實。佛跟我們說，空間是抽象概念，不是事實，時間也是抽象概念，不是事實。這二十四個不相應裡面，「方分」，方是講四方、上下，這是講空間，方分；「時分」，時分是時間，講過去、現在、未來，都列在不相應行法裡頭。所以要曉得，這是一個抽象概念，我們今天講「他從哪裡來，到哪裡去」、「過去、現在、未來」，全是抽象概念，不是事實。
現在科學發達，資訊發達，交通便捷，我們現在知道有時差。我們新加坡這邊晚上，你肯定我們地球現在是晚上嗎？美國正是白天，哪裡是晚上？所以你要說地球晚上，對，沒錯；說地球現在是白天，太陽照著，也沒有錯，現在人懂得。如果在從前那個閉塞的時代，你要說現在晚上太陽還照我們地球，人家不罵你？人家說你胡說八道！我們住在赤道這個地方，一天二十四小時；如果你要是住在南極、北極，一天是三百六十天。南北極諸位都知道，半年白天半年晚上，你在南北極，要是說一個晝夜叫一天，南北極一個晝夜叫一天是我們這裡的一年，我們這裡一年他們是一天。現在這些事實，我們都明瞭、都明白了。這地球上已經有這麼大的差距了，離開地球之外其他星球，時間、空間更不一樣。
要曉得這是一個抽象概念，決定不是事實。所以佛答覆阿難尊者，是從事實真相來跟他說的。阿難尊者所問的，是我們凡夫概念當中的跡象。佛依二諦說法，阿難問是依俗諦，佛的答覆是依真諦，這個才是事實真相。
現在我們要更深一步的去探討。「彼佛如來，來無所來，去無所去，無生無滅，非過現未來」，我們怎麼樣？現在回來要問問我們了，我們這些六道凡夫跟佛比一比，怎麼樣？如果給你說真話，跟佛一樣的。我們現在跟佛的差別在哪裡？就是迷、悟，除了迷、悟之外，毫無差別。這個話大家要冷靜想想。如果我們把這個問題向六祖能大師提出：諸佛如來，來無所來，去無所去，無生無滅；我們六道凡夫，來有所來，去有所去，有生有滅。假如我們提出這個問題，去問六祖惠能大師，惠能大師一定說：「這是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」我相信惠能大師一定是這個說法。從這個地方我們就體會到，我們跟諸佛如來沒有兩樣。兩樣在哪裡？兩樣在迷跟悟，諸佛菩薩覺悟，我們迷惑。我們迷惑，沒有去來以為有去來，沒有生滅以為有生滅，所以去來生滅在凡夫還是一個抽象概念，去來生滅都是屬於不相應行法。這些話說得是深一點，但是對我們修學很重要。你果然能聽懂了，當下受用就不可思議；你要沒有聽懂，你曾經聽這個說過，以後多聽了，你不會懷疑，你不會反駁，對你修行就有進步，斷疑生信。
由此可知，學習覺正淨是多麼重要！你要想真正得到覺正淨，那你一定要破迷邪染，你要遠離迷邪染，我們要過健康快樂自在的生活。所謂健康，沒有一絲毫缺陷叫健康，有絲毫欠缺就不健康，有絲毫的障礙你就不自在；《華嚴經》裡面所說的理事無礙、事事無礙，那才叫得大自在。如何能夠得到？那就得學，認真努力的學習，只有通過學習，你才能真正得到，不學怎麼行！從哪裡學起？佛在大小乘經論裡面教得很多，有層次、有漸學、有頓悟，天台家講的化儀、化法，這些都值得我們做參考。真正關鍵之所在，你要把你學習得到的要實現，現在人講「落實」，你所學到的東西不能落實，不但你不能證得，你也沒有辦法把你這個覺悟向上提升一級。
我們用菩薩的級別來說，大乘教裡面講菩薩，從初信位到等覺位五十二個級別。這個級別，跟諸位說，是大分；細分，每一個級別裡面還要分很多級別。像念書一樣，從一年級念到五十二年級就畢業了；我們同一個年級裡面，假如說也有五十二個學生，考試從第一名到五十二名，一級裡頭又有五十二個級別。諸位從這個地方去體會，這就是古德所講的，積小悟就成大悟。小悟是什麼？是在我同這一個級別裡面，不斷向上提升；在我同一個年級、同一個班上我們要爭取第一名，這叫小悟。大悟是從這一個級別升到另外一個級別，從一年級升到二年級，二年級升到三年級，這就好比是大悟。
菩薩道說遠很遠，說近很近，這就告訴你，沒有遠近，修行的時間沒有長短，都在迷悟。悟了，路就近了，時間就縮短了；迷了，時間就延長了，路途就遙遠了，就這麼回事情。《楞嚴經》上說得好：「性真常中，求於迷悟生死去來，了不可得。」《楞嚴》在佛法裡面，古人常講「開智慧的《楞嚴經》」，說得不過分。《楞嚴經》裡面說真相、說真話說得多，其他經裡面世尊俗諦講得多真諦講得少，《楞嚴經》上真諦講得多，俗諦講得少；換句話說，如來於法身大士們境界講得很多，是很能夠啟發我們，很能夠幫助我們覺悟。這是理明白了，跟諸位介紹到此地。下面要跟諸位說明的，看底下經文：
【但以酬願度生。現在西方。去閻浮提百千俱胝那由他佛剎。有世界名曰極樂。】
這是從相上講；前面從理上講，現在跟你從相上講。阿彌陀如來，跟諸位說，還在學習；他學習已經畢了業，畢了業之後回過頭來當老師，老師教學生，一定要示現學習的榜樣。由此可知，佛法裡面的學習沒有終止的，成佛之後還要學習；那個學習不是為自己，為眾生，給眾生做榜樣，給眾生做模範。就像經論裡面所說的，我們這部經上也講到，在第二品就講到「八相成道」；佛在《梵網經》上告訴我們，他到娑婆世界示現成佛，這一次是第八千次，不是頭一次來，這一次是第八千次，在我們這個世界。在十方諸佛世界裡頭，那就不知道是多少次了，在我們這個世界示現是第八千次。由此可知，他沒有休息，自己學成之後，再教化別人。就如同我們現前的培訓班同學一樣，前幾屆你們已經學會了，這個第五屆，將來第六屆招生了，你們就教了，你們就在示現了，永遠沒有間斷。我們要明白這個道理，要懂得這裡面的目的跟意義。目的是自覺覺他，孟子所謂「先知覺後知，先覺覺後覺」，這是教學。
當我們智慧不開、沒有覺悟的時候，我們要依靠老師幫助我們，幫助我們開智慧，幫助我們覺悟；我們智慧開了、覺悟之後，我們要幫助那一些還沒有覺悟、還沒有開智慧的人。輾轉度化，不疲不厭，這是諸佛如來為我們示現的。我們從這裡面去體會，明白我們這一生到這個世間來學佛，自己認真學，自己學，同時也就是做出樣子給別人看，所以「學為人師，行為世範」，這兩句話我們要常記在心上。如果我們常常把它疏忽掉，常常忘掉，自己煩惱習氣又起現行，那是什麼？那是自己沒有能力提起自己的覺悟。古德講「不怕念起，只怕覺遲」，你的覺提不起來。
要怎麼辦我們才能真正提得起，才不至於迷失？古時候有一個人做了一個很好的樣子，你們如果真的提不起來，向他學習。什麼人？《俞淨意遇灶神記》，他比袁了凡高明太多了，他能提得起來。袁了凡提不起來，常常迷失，三千樁善事做了十幾年才圓滿，什麼原因？常常忘掉，整整十年三千樁善事才圓滿，這個不容易成就。俞淨意的成就比袁了凡還要殊勝，他自己沒有把他改過修善這一段事蹟寫出來，了凡先生是因為教訓他的兒子寫出來了，俞淨意比他要更殊勝。《俞淨意遇灶神記》是他的同鄉羅居士給他寫的，不是他自己寫的。非常值得我們學習，要發勇猛心，精進不懈，把自己的毛病習氣要革除，我們才有步可進。最怕的是因循，馬馬虎虎，隨隨便便，這樣決定空過了一生，你怎麼會有成就？
法藏菩薩，實在講，也都是示現的；久遠劫已經成佛，哪裡是剛剛在極樂世界成佛！這一次在極樂世界，建造極樂世界這個道場，示現成佛，就跟釋迦牟尼佛當年在我們這個世間，示現八相成道同樣的目標、同樣的義趣，我們要能體會。『酬願度生』，他在因地曾經發過願，像我們一樣，我們也曾經發了願，「眾生無邊誓願度」，但是這個願，你要說無心，他還有心；你要說有心，又像無心，天天在發願，發了不兌現。發願的時候很像這麼回事情，這一句話念完就忘掉了，「眾生無邊誓願度」這一句話沒有了，度眾生的念頭沒有了，也就不度眾生了。我們今天發的是這個願，口裡有的時候有願，口裡沒有的時候願就沒有了，這個願隨著我們的音聲生滅，這個願是生滅法，所以它不管用。什麼時候你發的這個願兌現了，這個願就起作用。所以，成佛之後他要隨類度生，應以什麼身得度，就示現什麼身；應這個眾生是什麼樣的根性，你就給他說什麼法。佛菩薩沒有一定的形相，佛菩薩沒有定法可說，我們要懂這個道理。我們現在就要學習，不是說等到成佛之後再酬願度生，現在就要幹，這叫學佛。我們現在全心全力去幹，跟阿彌陀佛行願才相應，我們求願往生，決定得生，我們臨命終時，佛決定來接引，為什麼？願、行相應。
千萬不要有一個錯誤觀念，我現在還沒有學成，我要跟眾生說法要說錯了，那要背因果，古大德常講「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」，嚇得我一句話都不敢講，這是錯誤的。你要曉得，他是因為錯下一個字轉語，那只要我不錯就行了。我今天沒有智慧，焉能不錯？孔老夫子教給我們「知之為知之，不知為不知，是知也」，這個教訓好，佛也是這樣教我們。這一句我知道得很清楚，我就給你講得很清楚；這一句我不知道，我知道得不清楚，沒有把握，沒有把握我就把經文念一下就好了，念沒有錯。人家說：「法師，你這個經文念下去沒講。」我沒講沒有錯，我念了就行了，我不一定要全講；不會的，我就念，會的，我就講，你就不會犯錯誤了。這個辦法我們要會學，學了才能夠酬願度生，現在就可以幹。
我們看古人的註解，我過去學《楞嚴經》，我就讀過許許多多古大德的註解。明明看到這個經裡頭很重要的意思，看他囫圇吞棗的就過去了，我們懷疑，「這個重要，他為什麼不註？」我們就拿著這個註解的本子去問李老師，李老師看了皺眉頭：「他也沒有搞清楚，他不懂。」我們明白了，這個話是真的。於是我們再參考別的本子，看看別人對於這一句註得怎麼樣，再去找別的本子；實在找不到可靠註解來講，那我們就念念就算了，經文念一下就好了。這樣我們才真正肯酬願度生。度生就是幫助別人，時時刻刻記住幫助別人，全心全力幫助別人。你果然肯這樣做，那就恭喜你了，你得三寶威神加持。幾乎許許多多講經的法師都有這個經驗。
過去諦閑法師講《圓覺經》，他自己寫《圓覺經講義》，可見得他準備得相當充分，寫成講義在講台上講。可是講的時候有的時候發揮，超出講義的範圍。聽眾當中有幾位大德居士，以江味農老居士為首，這些人聽經都做筆記，筆記做完之後全部交給江味農居士整理，把它會集整理，第二天送給老和尚去看，請老和尚改正。老和尚一看：「這是誰講的？」「昨天晚上聽你講的。」「我講得這麼好？」佛菩薩威神加持的。所以他們的筆記，一部經聽完之後，他們筆記也出了書，《圓覺經親聞記》。你們看《諦閑法師全集》，你看看序文裡頭寫的，《圓覺經》它有《講義》、有《親聞記》，《親聞記》是那一些居士們寫的。佛菩薩加持，你只要真心肯幹！
我學講經，我得力於李老師一句話，「至誠感通」。老師當年教我們：講經談何容易？這不是小事，大事！就佛法方面來說，你要通達三藏十二部，你不通怎麼講法？就世間法來講，你要通達世間一切學術。那個時候他就說：不說別的，就說中國古時候的《四庫全書》，你要是不能夠通達，你講什麼經？以這個標準的話，那我們全部被淘汰掉了，這個佛法在這個世間決定斷滅，誰有這個能力？以後老師就教我們方法，他是兩個方法。第一個方法，我們不是講經，我們是講註解，等於說把古人的註解，古人註解是文言文寫的，我們在講台上把它翻成口語，我們初學講經是這個辦法，講別人的註解。這個不要緊，講錯了，註解的人負責任，我們不負責任，只要我們依照他的註解講，不要自己加意思在裡頭。自己加意思在裡面，就怕自己出了問題；自己不加意思，完全照註解講，講錯了，責任他負，我們沒有責任。放心去學講。
更進一步，老師教我，送了我四個字，「至誠感通」。他老人家教我：我們要通達世出世間法不可能，可是有一個辦法。什麼辦法？求感應，用求感應的方法來通達。用什麼方法來求感應？誠！至誠、真誠到極處就通了，在講台上講經超出你準備範圍之外。老師這樣教我，我就真的學著去做，果然有效。所以我最初講經，我講經到今年四十二年了，頭十年我有準備，十年之後全靠感通，不準備了，全靠感通。
所以我常常給你們同學講，我講的都是句句真話。我把我的身體在講台上借給佛菩薩用，說出來的話不是我說出來的，佛菩薩藉著我這個口說出來的。我肯把身體借給他用，你們很吝嗇，不肯借，那有什麼法子？所以我勸導你，你們要發心肯借，身體借給佛菩薩用，那就靈了。一上講台，經文一翻開，字字句句無量義，講不完！決不是自己能力，自己能力，平常你問我一句，說老實話，我講不出來。所以在這個地方我們也非常感激諸位同修，我也沾你們的光，彼此都沾光；我用真誠心求感應，諸位要沒有福報，我就沒有感應了，所以也蒙諸位的福報，善根、福德、因緣。所以我上是感謝佛菩薩，下面是感激你們每一位聽眾，你們不發心到這兒來聽，佛菩薩感應就沒有了。我跟大家講的是真話，一句都不假。
這樣你就曉得，我們學一句就要教一句、要傳一句，學兩句就要傳兩句，千萬不可以「等我學好了，我再來傳」，那你要等到哪一年？等到死，自己還覺得沒有學好，那不就完了？你一生所學的都帶到棺材裡去了，對於這個世間、對佛法毫無貢獻。這個觀念錯了，不能有這種想法，應當大著膽子。今天這個世間介紹佛法的人不多，我們再不幹，誰來幹？真有大德，有大智慧、有大福德的人他們來幹，我們好，我們退下來做學生；沒有人幹了，我再不出來幹，怎麼辦？我們要常常想到這一層，「我不出來怎麼辦？」一定要勸自己出來弘法度生。
阿彌陀佛『現在西方』，諸位要看清楚這兩個字，「現在」。「現在」這兩個字怎麼講法？是不是過去、現在、未來？這個說法意思淺。那應當怎麼講法？示現在西方極樂世界，示現在西方。西方又成了問題，地球是圓的，我們往西方走，走了走了又走回來了。所以有人就問：「極樂世界到底在哪裡？」這問題來了，我們現在坐飛機，從西方去飛，大概飛了二十幾個小時又飛回來了。西方，沒有西方，到底哪裡是西方？就在地球上，每一個經度往前面看是東方，往後面看是西方，移了一度，東方又變成西方，西方又變成東方，方向是抽象概念。佛為什麼要說一個西方？因為閻浮提眾生妄想分別執著沒放下，因此需要指方立向，讓你的意志能夠專注，用意在此地，並不是真正給你說個西方，是希望你心不散亂，你能夠向著一個方向、一個目標一心專注，是這個意思。只要你達到一心，感應就現前了。
我們念這一句佛號，這一句佛號就是一個訊號，阿彌陀佛不管在哪裡，我們念阿彌陀佛，我們的波像電波一樣，我們這個心波在發射，阿彌陀佛那個地方就能收到，感應道交，就像無線電波一樣。這是從理上講，沒有方位，沒有時空，所以古德才說「生則決定生，去則實不去」。為什麼？沒有來去生滅。你一定認得有一個西方的時候，你就有來去生滅，你沒有放下妄想分別執著，你沒有得一心不亂，這是從理上說。
從事上講，給諸位說，佛所講的西方不是說我們地球的西方；我往年跟人家講，有人來問，我跟他講，是銀河系的西方。這個講法在事上講，也能講得通。釋迦牟尼佛的法運是一萬二千年，一萬二千年在整個銀河系的旋轉角度很小，沒有離開它的方位，能講得通。但是世尊的教區是娑婆世界，娑婆三千大千世界，娑婆三千大千世界的西方，應該是這樣；一個佛世界的佛土，應該是如此。如果以娑婆世界為中心，在娑婆世界的西方，可以說一萬二千年移動的角度才幾分，一度都不到，這個說法肯定不錯，可以用這個說法。這是從相上說、從理上說，我們都要懂。
『去閻浮提』，「閻浮提」是指我們地球，我們現在居住的這個星球。『百千俱胝那由他佛剎』，「百千俱胝那由他」就是《彌陀經》上講的「十萬億」，這裡頭用的單位是印度梵文的單位，翻成中國的單位就是「十萬億佛國土」，佛剎就是佛國土，也就是我們通常講的三千大千世界。但是我們在大經裡面讀到，佛國土也有大小不相同。有的佛國土，一尊佛他的教區是一個三千大千世界，也有佛他的教區是兩個大千世界、三個大千世界，乃至於十個、二十個大千世界不等。因此「十萬億佛國土」又有不同的說法，一個是指十萬億個諸佛如來的教區，另外一種也可以指十萬億個三千大千世界，這兩種說法都能講得通。但是你要說哪個對、哪個不對，那就很難講了。不要在這上面去分別，不要在這上面去計較。一定要知道，十方世界眾生欲求極樂世界，無論距離多遠，剎那之間就到達，要明白這個道理。所以空間跟時間不是問題，問題在一向專念，「發菩提心，一向專念」，發菩提心是發覺悟的心，這個非常重要。
我們不肯全心全力去幫助人，什麼原因？迷而不覺。實實在在說，要常常檢點自己，要常常覺悟。覺跟迷區別在哪裡？什麼叫覺？什麼叫迷？我們凡夫很難界定。好在佛在大小乘經論裡面給我們舉的事例很多，總而言之，念念為眾生就是覺，念念為自己就是迷，從這個地方揀別，比較容易，也很妥當。我把我所知道的，決定沒有吝嗇、決定沒有保留，和盤托出，供養大眾，這是覺的行為。我幫助別人，還要留一些，這佛講「吝法」。為什麼要留一手？怕將來別人超過我們。這是迷，這是不覺。
迷悟的果報差別很大。覺悟的人諸佛菩薩歡喜，常常幫助他、加持他；迷的人得不到佛菩薩加持，果報愚痴，他吝嗇、吝法。吝財的人貧窮，吝法的人愚痴。所以我們幫助別人毫無吝嗇，全盤托出，你的智慧天天增長，你命裡頭那個財富天天增加，絕不吃虧。這個話佛講得太多太多了，我們學佛的同修，乃至於出家眾，我想我們聽了總不只一千遍、兩千遍、三千遍。我相信不只三千遍，可是怎麼樣？依舊吝嗇。到底要講多少遍，才真的把你喚醒？可能到十萬遍、百萬遍、千萬遍、億萬遍，這才覺悟。真的不是假的，這話真的。
所以佛陀對重要的開示不斷在重複，「受持讀誦為人演說」這一句話佛在一切經論裡頭，我的看法，絕對不會少於一萬遍。佛為什麼講得這麼多？我們現在才恍然大悟，沒有這麼多，聽的人不會回頭。凡夫確實健忘，聽了之後怎麼樣？立刻就忘掉。他要不忘掉，他就會落實，他就會做到。為什麼不能落實？忘掉了。念經的時候清楚，提醒著，一轉頭就忘掉了。這就是世間人一般講劣根性，太嚴重了。如果我們學習到的東西理解了，立刻能落實，成佛何用三大阿僧祗劫？《華嚴經》上善財童子為我們示現的一生成佛，《法華經》裡面龍女八歲成佛，到底是什麼道理？他只要聽一句就記住，他不會忘掉，他明白了他立刻就落實，一生就成功了。我們是太健忘了，這是我們嚴重的障礙。
「現在」這兩個字講得多麼親切，告訴我們，阿彌陀佛現在示現在西方極樂世界。下面講，『有世界名曰極樂』，著重在「有」，不是假的，確確實實有。所以蕅益大師他接受淨土法門之後，他念《阿彌陀經》，《彌陀經》上講了三句話，說「有世界名曰極樂」、「有佛號阿彌陀」、「今現在說法」，他讀了這三句，他把他的號改了。就像了凡先生，原名「學海」，覺悟之後改名「了凡」；蕅益大師看這三句經文，改名「西有老人」。他把他的別號改成「西有」，真正相信西方極樂世界確實有，確實有佛號阿彌陀，阿彌陀佛現在在那裡說法，嚮往之心油然而生。
但是我們要曉得，要知道事實真相。阿彌陀佛在西方世界示現這個淨土是方便示現，就跟我們釋迦牟尼佛所示現的娑婆世界一樣。但是娑婆世界沒有西方極樂世界那麼殊勝，這個原因我在前面曾經跟同修們報告過。西方世界何以那麼殊勝？這就好比我們蓋房子、我們住房子，娑婆世界是老房子，幾十年的老屋，所以這個房子裡面當然有很多破舊的地方，常常需要修補；西方極樂世界是新造的房子，完全是新的，極樂世界阿彌陀佛成佛以來才十劫，新造的，所以樣樣都殊勝。我們買新房子，那就到極樂世界去，買舊房子，那就在娑婆世界，這個比喻大家好懂。另外再舉一個比喻，諸位再去體會。像現在許多國家都開放移民，我們往生到西方極樂世界也是移民去的。諸位曉得，沒有生死，我們移民去的，這個臭皮囊不要了，丟了，我們的神識移民到西方極樂世界；到西方極樂世界我們換一個身體，蓮花化生，這個身體的相好光明，跟阿彌陀佛完全一樣。
釋迦牟尼佛在這個世界成佛，這個世界是一個老的世界，許許多多如來在這裡成佛，走了之後，第二位佛又到此地來成佛。釋迦牟尼佛法運走了之後，底下一尊佛是彌勒，彌勒菩薩來成佛，老地方，舊的世界。不像極樂世界，極樂世界是新造的；新造的，換一句話，它裡頭沒有原居民。老世界裡頭有很多原居民，原居民習氣很重，很難度，你得要好好調教他，這個難。西方極樂世界是新造的世界，各地方去移民，移民條件限得很嚴格，不夠水平的不要，所以它好，盡挑揀好的，所以西方極樂世界都是好人，沒有壞人，你看看經上講的「諸上善人俱會一處」，它的條件是要上善。換句話說，至少在我們心目當中講，把這個水平降得很低很低了，上品十善；這是我們講這水平降得很低，上品十善，發菩提心，一向專念。
你要曉得發菩提心裡面包括什麼？「淨業三福」全包括了，你一定都做到了。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」你做到了，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」你也做到了，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」你全都做到了，然後一向專念。所以你看看他挑選的這些移民的人，他是這個條件才去的，你沒有這個條件去不了，單單念佛去不了。
現在日本傳的本願念佛，我們要知道，不可靠。為什麼？跟經上所講的條件不符合。最低限度要把三福完全做到，三福裡面包括十善業道，具足眾戒，不犯威儀，那才叫上善，這是西方極樂世界阿彌陀佛爭取移民的對象；換句話說，十方諸佛剎土裡面的善人，阿彌陀佛都歡迎，請他們到極樂世界去。心行不善，雖念佛也不能往生，只是跟阿彌陀佛結一個善緣，阿賴耶識裡頭下一個阿彌陀佛的種子而已，這一生當中不能往生，這是我們必須要記住的。今天時間到了，我們就講到此地。