不求五欲及王位 （第三集） 2006/8/12 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經12-017-1606b集） 檔名：29-051-0003
諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看清涼《鈔》裡面的開示，第三段，「若其心念念欲得名聞，四遠八方，稱揚歎詠，內無實德，虛比賢聖，起下品十惡，如摩揵提者，此發鬼心，行刀途道」，這是第三段。善事確實不多見，不善的事常常有，尤其是現代這個社會，亂世。這是求名聞的人。前面我們看第一條，求利的人，貪欲，貪而無厭，那是行地獄道。這是念念想得名聞，我們現在的術語叫知名度，要想盡方法提升自己的知名度。四遠是四方，東南西北四方，八就再加上四維，東北、東南、西北、西南，我們中國人常講四方八面。名聲遠聞，知名度很高，得到大眾的讚歎。稱揚歎詠。大眾對你稱讚，揚是表揚，詠是歌詠。
這些事情，一般對於真正有德行的人，有德行、有學問，對社會、對眾生確實有很大的貢獻；社會當中常常講實至名歸，你有實德，這個名稱自然就出去，用不著去打知名度，沒有這個必要，自然流傳出去。可是這個人怎麼樣？沒有實德，也用一些巧詐欺瞞的方式，虛比賢聖。他這種行持跟前面我們講的扇提羅相彷彿。扇提羅的目的是貪圖供養，這個地方他的目的是貪圖榮耀。這裡是求名，那裡是求利，都是以欺詐的手段達到自己的目的。這個事不能做，這是下品十惡。
如摩揵提者。摩揵提，人名，佛在經典上提到過，是古代印度一個修道的人，梵志，多半是修婆羅門教的。《智度論》裡面有一段記載說，摩揵提遇到釋迦牟尼佛，給釋迦牟尼佛提出一個難題，來問佛，他有一首偈說：「決定諸法中，橫生種種想，悉捨內外滅，云何當得道」。向釋迦牟尼佛請教這個問題。你看他第一句，決定諸法中。在一切諸法，這都是把一切諸法當作實有，不知道佛常常教導我們萬法皆空、凡所有相皆是虛妄。我們凡夫也是迷惑，都把一切法當作真實，所以真的是橫生種種想，這個想都是邪知邪見。悉捨內外滅，統統能放下。這全都放下了，這樣能得道嗎？
佛答覆他說，他以偈來問，所以佛也以偈答，佛說「非見聞覺知，非持戒所得，亦非不見聞，非不持戒得，如是論悉捨，亦捨我我所，不取諸法相，如是可得道」。佛給他說的是正法，佛是破他執著，沒有別的。我們在前面跟諸位做的報告，如果我們能夠對於世間法、出世間法一切人事物的執著放下了，就成正覺，就證阿羅漢果，超越六道。如果更進一步，能夠把世出世間法不再分別，分別比執著微細，分別斷掉了，你就成菩薩，最後再把妄想斷盡就成佛了。
摩揵提的執著沒有斷，佛在此地破執著，非見聞覺知，非持戒所得。如果你執著有見聞覺知，你去斷見聞覺知斷不乾淨。持戒精嚴，執著不放，自己也認為戒律持得不錯，持得很好，佛的禁戒我都做到了，再看看別人沒有持戒就生煩惱，這個人破戒，這個人修行不善。我們問他是不是真正持戒人？不是，為什麼？《壇經》上說得好，「若真修道人，不見世間過」。自己持戒，沒有見別人破戒。佛在底下講，這底下一句，亦非不見聞，非不持戒得。戒要不要持？要持，不著持戒的相。見聞覺知要不要離？要離，不執著離見聞覺知的相，這就對了。如是論悉捨，亦捨我我所。捨我就是無我相，捨我所，無人相、無眾生相、無壽者相。能把四相破了，證小乘須陀洹果，《華嚴經》上所講的初信位的菩薩，他就是聖人。不取諸法相就更高一層，要用《金剛經》的話說，連後半部的四見也破了。我見、人見、眾生見、壽者見，這都是法相，不取，不再分別執著了。如是可得道，淺一點的，菩薩道；究竟圓滿的，佛道。
我們今天要問，我們常說，祖師大德常講，功夫不得力，什麼叫功夫得力？我跟諸位說得最簡單、最容易懂，你每天知道自己的過失，功夫就得力了。為什麼？你會改過，天天改過，改過是真正懺悔。天天改過，天天自新。改過，煩惱輕；自新，智慧長，功夫得力了。功夫不得力是什麼？不知道自己犯過失。那就一定有同學問，要怎樣叫我每天看到自己過失？《弟子規》、《感應篇》是最好的兩面鏡子，你能夠每天早晨、晚上拿來照一照，對對自己起心動念、言語造作，你就會發現。時時刻刻知道自己的心行與聖教相不相應，這個人功夫得力了。他如果不肯改過，他就不會去想；他肯想，他就有意思要改正他的過失，這是真功夫，這是真修行。
什麼叫修行？這兩個字我們總要把它認識清楚，行是錯誤的行為，錯誤的行為有三方面，有思想見解的錯誤；有言語的錯誤，口業；有身體造作的錯誤，身業；思想見解是意業，身語意三業。所以真修行的人不在乎這些形式，也不在乎這些儀規，那是團體生活裡面的規律，個人修行不需要用這些。最重要的，無論是團體、是個人，最重要是真正天天反省。
早年，我也說過很多次，我們佛門早晚功課，做早晚功課真正的用意是什麼？早課是提醒自己，我今天一天身語意三業要遵循佛菩薩的教誨，不要犯過失，早課提醒自己。晚課是反省，我今天這一天身語意三業有沒有犯過？有則改之，無則嘉勉，他怎麼會不進步？當然天天有長進。一個人修行天天有長進，諸佛都讚歎你。一天改一個毛病習氣，一年改三百六十條，三年你就轉凡成聖。由此可知，轉凡成聖真的不難，難在什麼？都是難在懈怠懶散。起心動念、言語造作都還是隨順自己的煩惱習氣，把佛菩薩的教訓忘得一乾二淨。
所以《弟子規》為什麼那麼困難？難在哪裡？起心動念就把它忘掉了，不容易。我們真能做得到嗎？真能。我們在湯池做的實驗，我們招了三十位種子老師，要求他們在兩個月把《弟子規》落實，真做到了，不能百分之百的做到，大概都可以做到百分之五、六十，很不錯！所以他們下鄉去教學，收到我們意想不到的效果。我們預期這種教學至少要半年才能看到效果，沒有想到他們教學不到兩個月，這個地方居民風氣就變了，大幅度的改善，所以老師他們的心裡非常歡喜，成就感，我們聽到非常安慰、肯定！古聖先賢所說的話，「人之初，性本善；性相近，習相遠；苟不教，性乃遷；教之道，貴以專」，《三字經》上這幾句話我們兌現了，我們有真正的體驗，決不是思惟想像，我們真把它做到。
肯定人性本善。不善，就是他很不幸沒有遇到真正的善知識教導他，迷失了自性，所以對於一切犯過失的人要有憐憫心，不可以責備。責備是錯了，也是有傷厚道，要用大慈悲心來看待。要自己認真反省檢討，看到別人有過失立刻回光返照我有沒有？你自己就有進步，這就叫真正修行；把自己錯誤的想法、看法修正過來，把自己的說話修正過來，自己的動作修正過來。如果都能照《弟子規》的標準去做到，你在現前就會有很大的收穫，是你意想不到的，你被別人尊重，你會被別人稱讚，這個稱讚是實至名歸；你會被別人愛戴，沒有人不歡喜你，沒有人不尊重你。無論你做什麼事情，幫助你的人多，得道者多助，我們佛門講，你的法緣就殊勝，為什麼？你已經做出榜樣，這個榜樣是社會大眾的標準。《弟子規》是標準，標準的好人，誰不尊重你？惡人看到你也佩服你，也不敢批評你。不像此地，像提婆達多一樣，用一些欺詐的方式求知名度，你不需要。認真去做，不要，得來這是真實的，實德。
這個故事後面還有，我們把它的總結說出來就好。這些都不是真正修行人，或者是修學，雖然是好心，沒有遇到真善知識的指導，走向歧途，路走錯了，不知道修真正的戒定慧。清涼大師在這個地方所舉的就是他的結論，「內無實德，虛比賢聖，起下品十惡，如摩揵提者，此發鬼心，行刀途道」，這是《摩訶止觀》裡面的話。佛雖然是教了他，他不悟，他有執著、有成見，不能放下成見虛心接受佛陀的教誨，他反問，他說像佛（像你老人家）這樣說，「若非見聞等，非持戒所得，亦非不見聞，非不持戒得」。這種說話就好像兩個水桶倒來倒去，這有什麼意思？說了又否定，否定之後，你又提起來。不知道佛說法的善巧，佛這個說法在破執著。要不要見聞？要。要不要持戒？要。不要執著、不要分別就對了。不執著是阿羅漢，不分別是菩薩。你問阿羅漢持不持戒？菩薩持不持戒？持戒。阿羅漢持戒不執著，菩薩持戒不分別。佛示現要不要持戒？佛持戒不起心、不動念，這個高得不得了，他們不懂。
我看到這一段，我就想到我初學佛的時候，那時候台灣新開了一家書店叫藝文印書館，老闆嚴一萍先生，他是台灣大學教授。教授很苦，每個月的收入很微薄，買書都買不起。我老師方東美先生是教授，那時候台灣《大藏經》出版，想買一套《大藏經》買不起。嚴一萍先生開書店，生意不錯，以後教授不當了，做生意，聽說沒有多少年發了大財，在台灣買房地產，那個時候都是大樓一層一層、一個單位一個單位，聽說買了五十多個單位。現在這個人已經不在了，他年歲大我大概有十幾歲，將近二十歲。他就跟我說，他說他讀過《金剛經》，我說怎麼樣？你讀了之後有什麼感想？沒有什麼意思，《金剛經》就像兩桶水一樣，倒過來，倒過去，說了之後馬上否定，否定又撿起來再否定，他說沒什麼意思。這是學者，大學教授，在那時候還有點小名氣。使我們想到世尊在經論裡面講，「佛法無人說，雖智不能解」，這話是真的不是假的。他有成見，我們那時候是初學，聽到也很好笑，不敢批評，他長我們一輩。
下面摩揵提就說「如我心觀察，持啞法得道」，這就跟嚴一萍看《金剛經》一個意思，啞法能得道嗎？白痴能得道嗎？「佛答曰：汝依邪見門，我知汝痴道」，你邪見、你愚痴。「汝不見妄想，汝爾時自啞」。這是佛對他的教誨，確實是這樣。所以是內無實德，自己以為自己是聖賢，廣求虛榮，求虛名，他起的是下品十惡，他所感得的鬼心，行刀途道。這個地方這些話都是智者大師在《止觀》裡面所說的，舉這個例子。
鬼的業因，第一個因素，佛跟我們講貪心重，貪財、貪名、貪利。這一節是貪名，名當然裡頭也帶來利養，都在裡頭。為什麼鬼道叫刀途？人沒有實德，全是搞假的，名聞利養，都不是真誠心，用一些奸詐的手段而得來，他怕別人奪去，所以常常是提心弔膽，我們講患得患失。佛在這個地方做了一個比喻，就好比他常常畏懼有人拿刀要殺他，現在就講他心裡有恐怖，刀途就是恐怖，他的心安定不下來，我們講有憂慮、有牽掛。這個地方來講的是他有恐怖，這對刀途道的人，他有恐怖，心不能安。
我們再看底下的一段，第四段，「若其心念念欲勝於彼，不耐下人，輕他珍己，如鴟高飛，下視人物，而外揚仁義禮智信，起下品善心，行阿修羅道」，這是第四種。念念好勝，好強好勝，不肯落在人後，用現在的話來講，競爭，競爭的心非常勇猛。不耐下人，輕他珍己。就是輕視別人，珍是珍貴，把自己看得很貴重，沒有把別人放在眼裡，沒有一點點謙虛。如鴟高飛。鴟是鳥，惡鳥，不是一個好的鳥，是鷹一類，我們中國人講鷂子，是鷹一類。飛得很高，也就是有傲慢心，牠飛得比別的鳥都高，好勝，所以用這個來做比喻，總是希望自己永遠高高在上。對外，他也表揚仁義禮智信，仁義禮智信是好事、是善事，所以他行十善，但是貢高我慢。在佛門裡面燒香，他要燒頭一炷香；跟大眾在一起共修，他要坐在顯著的地位，決不能落在別人後面，這叫下品善心。果報是什麼？阿修羅。
阿修羅，在佛法裡面說這一類的眾生有福沒有德，他真肯修善，但是傲慢心很高，從來瞧不起別人。但是他修的善多，福報很大。可是到他福報現前，因為貢高我慢的習氣嚴重，傷害別人就多，所以阿修羅的福報享盡多半墮地獄，連人道都得不到。
世尊在《楞嚴經》裡面告訴我們，六道裡面除了地獄道之外，沒有阿修羅，其他的幾道都有阿修羅。天上有阿修羅，欲界天，色界沒有；色界人沒有傲慢心，所以色界沒有阿修羅，欲界有。而且欲界的阿修羅大概都是住在四王天跟忉利天，因為往上去要修禪定，貢高我慢得不到禪定，他心定不下來，所以他是有福。人間有阿修羅，你們看中國、外國歷史上有暴君，這屬於阿修羅，福報大，傲慢心重，懷疑心重，常常殺人，就是傲慢心、瞋恨心。所以佛法常常把阿修羅跟羅剎相提並論，都是過去生中在三寶裡面修福的，沒有修德。
由此可知，這阿修羅、羅剎告訴我們，貢高我慢是嚴重的煩惱，看到阿修羅的因果，我們要覺悟。怎樣避免他這不善的果報？你就知道貢高我慢的對面是謙虛卑下。你看聖賢對人都是那麼樣的謙虛卑下，釋迦牟尼佛如是，我們在經論上看到，縱然遇到貧窮乞丐，佛對他都非常尊敬，為什麼？佛眼睛當中看一切眾生都是過去父母、未來諸佛，怎麼敢輕慢？這真的不是假的。
中國古聖先賢教我們，謙是列在八德裡頭，謙虛。《易經》六十四卦，只有一卦只有吉沒有凶。只有吉沒有凶，在六十四卦裡頭只有一卦，哪一卦？謙卦，地山謙，六爻皆吉，所以謙德重要。孔夫子在任何場合當中都是謙卑，你看儒家講的禮，禮是古聖先賢傳下來的，祖宗的教誨。禮是什麼意思？禮是委曲婉轉，委曲自己，所以《禮記》頭一篇叫「曲禮」，委曲就是謙卑。禮的定義是自卑而尊人，這是禮。對人要尊敬，自己要謙卑，這一種人叫自尊。自尊不是自己自大，阿修羅才叫自大，自尊自大，沒有謙卑。佛菩薩、聖賢人他們真正是自尊，自尊表現的是謙卑。
你看普賢菩薩，普賢菩薩教我們，第一句「禮敬諸佛」，這謙卑。諸佛，你要知道，過去佛，釋迦牟尼佛跟我們講過很多，我們知道，現在佛也講了不少，未來佛在哪裡？未來佛是一切眾生，一切眾生皆是未來佛。我們禮敬過去佛、禮敬現在佛，瞧不起未來佛，錯了。瞧不起未來佛，連過去佛、現在佛一樣瞧不起。由此可知，你對於佛的那種恭敬是假的不是真的，不是出於真心。如果出於真心，是平等的，你怎麼對三世佛有差別的看法？有高下的看法？
夫子，儒家在《禮記》裡面第一句話，「曲禮曰：毋不敬」。你看佛法裡面常講一切恭敬、一心頂禮，都是教謙。謙是對治傲慢，對治貢高。如果阿修羅修的這些善法是以謙卑之心，他的善心就變成上品，就不是下品，這豈不是都在用心不同！豈不是大乘教常講的一切法從心想生！他心想不一樣，這一點我們不能不知道，要不然你修很大的福報，將來墮到阿修羅道。阿修羅因為貢高我慢，一般人如果是無知無意得罪他，可是他可有心，他會找你算帳，他會報復你，你的麻煩就大，常常怨就從這裡結的，冤冤相報沒完沒了，麻煩就大！
所以什麼叫善心？夾雜著貪瞋痴慢，心就不善，不善的心行善法，他得福。總而言之，你做好事一定得福報，可是果報，那要看你的福報大小，如果在天道（在天上），就是大福報在天上，天阿修羅，天上的羅剎；中品是人間的阿修羅，人間的羅剎；下品是畜生道、鬼道的阿修羅。不能不知道，不能不曉得，要細心去觀察，避免這些過失。今天時間到了，我們就講到此地。