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四十八大願 （第五集） 1999/7/3 新加坡佛教居士林（節錄自大乘無量壽經02-034-0055集） 檔名：29-049-0005
請掀開經本，《科會》第十七面，倒數第二行，看「神足通願」。
【我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得神通自在。波羅密多。於一念頃。不能超過億那由他百千佛剎。周遍巡歷供養諸佛者。不取正覺。】
這一章有兩願：神足通願、遍供諸佛願。這兩樁事情，都是我們念念希求的，可是很不容易得到。彌陀願文裡面，開頭這兩句，我們要仔細的看清楚。『所有眾生，生我國者』，這是說明凡是往生極樂世界的人都有分，當然也包括我們自己在內。我說這個話，是真正發心想生極樂世界的，他就有分。可是極樂世界能不能去得了？古德給我們說，這個法門叫「萬修萬人去」，這是善導大師講的；永明大師也這麼說法。可是在今天事實上我們看到，一萬個念佛人，真正得往生三、五個而已，這又是什麼原因？我們必須把這個原因找出來，把這個原因消除，往生西方極樂世界就沒有障礙。
這是同學們一定要認真，要細心觀察，冷靜的思惟，多想想我們這個世間苦，苦的果報還在後頭。你這一生所受的苦，學佛的同修都知道，這叫花報，果報決定在三途。三途狀況是什麼樣子？我們不清楚，所以也沒有畏懼之心；換句話說，不怕，墮地獄不怕，這真了不起。不怕墮地獄，不怕變畜生，這樣的人，諸佛如來來到現前也救不了他，這就是經上講的「一闡提」；一闡提是沒有善根。佛來勸他，他都不相信，他都不能接受，這就沒救了。
自古以來祖師大德們，幾乎沒有不勸人念《地藏經》，學習《地藏經》；念《地藏經》，說實在講，就是學習《地藏經》。我們今天只講念經，古人念是學習，我們現在是專念不學，所以沒用處。現在這個念是口念，那個「念」上要加個口，有口無心。古人「念」沒有「口」，那是心裡頭真正有，那個叫念。現在口裡有，心裡沒有；古人這個念是心裡有，那叫真念。念佛，心裡頭真有佛，真有就是真心想學習，學佛、學菩薩，他才管用。只是口念，沒有心去學習，那怎麼行？所以念佛不能往生。念阿彌陀佛，要學阿彌陀佛，阿彌陀佛有沒有私心？沒有；阿彌陀佛有沒有是非人我？阿彌陀佛有沒有貪瞋痴慢？阿彌陀佛還造不造業？我們要在這個地方去思量、去觀察，認真努力來學習。學的跟阿彌陀佛一模一樣，那哪有不往生的道理？
經文我還恐怕它太長了，諸位有不少人工作很繁忙，沒有時間來讀誦，所以我就把它簡化。在淨宗《朝暮課誦》裡面，早課我就選第六品四十八願，選這一段經文做為早晨讀誦。讀誦的目的何在？希望自己跟阿彌陀佛發同樣的心、同樣的願，心同佛，願同佛，目的在此地。晚課也選了一段經文，《無量壽經》三十二品到三十七品。這一段經文的內容是什麼？是五戒十善。祖師大德教我們持戒念佛，我們的行同佛，那是佛的行為。所以特別選出這兩段經文早晚讀誦，尤其是晚課，讀這一段經文要檢點自己、反省自己，佛在經上教我們做的，我們有沒有做到？佛在經上告訴我們不可以做的，我們有沒有違犯？有則改之，無則嘉勉，天天才有進步。佛教給我們做的，我們沒有去做，佛教給我們不可以做的偏偏去做，這種人即使一天念十萬聲佛號，還是要墮阿鼻地獄。這個話是真的，不是假的，也不是我說的。
我早年初學佛的時候，讀灌頂法師，清朝乾隆時間的人，讀他的《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》，他後面講念佛人有一百種不同的果報，第一條就是地獄。我看到這一條，我疑惑，真的不懂：念佛是好事情，念佛人怎麼會墮地獄？我拿著這個本子去請教老師。那個時候我跟李炳南老居士學講經，我說：這個我不懂，我有疑惑。我這個問題提出來之後，他說：你問得好，這個問題我不給你一個人講，我上台講經給大眾講。什麼原因？拿著佛教的幌子，欺騙眾生。開個念佛堂，開個淨宗道場，目的何在？名聞利養。這樣的心建道場、領眾念佛，很可能眾生裡頭真的有念佛往生了，他自己墮阿鼻地獄。我才明白這個事情，想一想老師講的話很有理，有道理。
所以境界的轉變，是在極其微細的一念；一念覺，眾生作佛；一念迷，佛作眾生。眾生跟佛沒有差別，大乘佛法常講「生佛不二」，眾生跟佛不二。差別在哪裡？覺迷不同，所以我們一定要求覺悟。怎麼樣才能覺悟？不讀經，不聽經，不行。聽經、讀經還不覺悟，那原因在哪裡？你沒有學佛，真正發心向佛菩薩學習，你就覺悟了。古德教給我們讀經「隨文入觀」，隨著經文字字句句提起觀照功夫，這是真正學佛。什麼叫觀照？怎麼個觀照法？這些佛學名詞術語，現在人聽起來不懂，我們不能不換一句白話來講。「觀照」兩個字，就是改變觀念，改變念頭。「觀」，就是你對於宇宙人生，你對於人事物的看法，那是觀；「照」是智慧，你用智慧看宇宙、看人生，看一切事，看一切物；你沒有看錯，沒有看偏差，這叫做觀照。我們凡夫起心動念、思想行為，都是錯誤的。錯誤的思想，錯誤的見解，錯誤的行為，造作無量無邊的罪業，罪業感來的果報。大家共同造的業叫共業，共業感來的果報就是災難，天災人禍。
這個世間為什麼會有這些災難？我在講席裡也講過不少次。這個災難是我們自己修行不好，不如法，所感召來的。學佛的人是個明白人、是個有智慧的人，既然明白、有智慧，決定不能把責任推給別人。眾生為什麼迷惑？我們做佛的弟子，沒有將正法弘揚，這就是出家弟子的大罪業、大過失。你出家幹什麼？出家就是弘法利生的，人家見到你，稱你一聲「法師」，你是老師；你這個老師沒有教學，那人家叫你老師，不是罵你？你要負起教化眾生的責任，不能說我這個老師，我沒有做壞事，不過就是沒有給學生上課。你們想想，在學校做個老師，這行嗎？品行很端正，做人很好，但是天天不上課；學校、政府還是要撤你職，還是要處分你。我們今天發心出家，披上這個衣服，就是當教員。這個教員沒有負起教學的責任，雖然現在社會上法律不會開除我們，佛菩薩把我們開除掉，護法龍天把我們開除掉，圍繞在我們周邊的妖魔鬼怪，你還會有好日子過嗎？你還能不墮落嗎？這些都是事實，決不是假話。
生到西方極樂世界，種種殊勝，種種莊嚴，我們說不盡。不但我們說不盡，佛在經上講，十方一切諸佛如來共同來說，說上一千劫、一萬劫，也說不盡。這麼殊勝的地方不想去，還要留在娑婆世界造業，你說這種人，不是糊塗到所以然處。這一生當中，人生壽命很短促，能活一百歲的人很稀少、很稀少。古人常講「人生七十古來稀」，能活七十歲就不多了。不要以為我現在還很年輕，將來日子還長，不見得。你沒有跟閻王簽合同，曉得他什麼時候來找你？「黃泉路上無老少」，一口氣不來，就是隔世。所以覺悟的人珍惜自己的命光，比珍惜什麼都重要，掌握時間，愛惜光陰，認真努力修行。以我們有限的時光，修往生這個法門，希望得永恆的無量壽；西方極樂世界無量壽是真的，不是假的；這才是一個聰明人，才是一個真正覺悟的人。
可是我們聽講經、讀佛經，有時候也有感觸、也有覺悟、也有向好之心，可是名利一放在面前，又迷惑了，又顛倒了，又做不了主。這是什麼原因？這個原因，是過去生中煩惱習氣太深，這一生當中從小沒有好的栽培，社會風氣不善。中國過去，淳厚善良的風俗習慣，被西方人破壞了。現在一般中國人，心裡什麼都是外國好，連外國的月亮都比中國月亮圓。存這種心理，什麼時候你才能回頭？什麼時候，你才能恢復民族的自信心？才能夠恢復自強之道？這個不能不知道。所以佛法不能不天天講，不能不細講，古人講經好講，現在講經難講，古人講經點到為止，他一聽就覺悟了，現在我們把古人那些話，他說一句話，我們今天講十句話、講一百句話，大家還是聽不懂，那有什麼法子？現在比從前難得太多了。難的原因，我們曉得，古人從小就有家庭教育，社會善良風氣薰陶，知道因果，知道善惡，知道是非利害；現在人不懂，現在人不相信。
外國人說現在世界上有大災難，一九九九年世界末日，大家聽了心裡頭慌張。尤其現在這些東西，資訊在網路上，諸位家裡有電腦都能看得到。看了之後，多恐怖！有許多同修來問我：法師，怎麼辦？我跟他講世界末日有沒有？在理論上講有。什麼理論？佛經上講「一切法從心想生」，天天想世界末日，末日當然就來了。它被你想出來的，本來沒有，是你想出來的，大家都這麼想，那末日就來了。可是你要記住，外國人想世界末日，中國人沒想，你懂這個意思嗎？我們中國人沒有想世界末日，他們想，我們沒想。我們肯定世世代代都有諸佛菩薩在東方示現，《普門品》裡面所講的三十二應，「千處祈求千處應」。暴露身分的不多，太少太少了；始終不暴露身分的，很多！
我們就歷史上所記載的，身分暴露的人，永明延壽大師是阿彌陀佛再來的；隋唐時代的智者大師，是釋迦牟尼佛再來的；善導大師，也是阿彌陀佛再來的；傅居士就是傅大士，是彌勒菩薩再來的。再晚一點，國清寺的寒山、拾得，是文殊、普賢再來的，豐干是阿彌陀佛再來的；宋朝時代，布袋和尚是彌勒菩薩再來的。這距離我們都不算太遠，有的幾百年，有的一千多年。這一些諸佛菩薩是了不起的人，如果說今天世界上會有這麼大的災難，他應該會告訴我們，他沒說。最近的民國初年印光大師，大家都知道，是西方世界大勢至菩薩再來的。他老人家的確是跟我們講有災難，有很大的災難，諸位念《文鈔》你會看到很多；但是沒有講，像西方人講的災難，沒說。所以我們聽了西方人說的那些話，也不要害怕，也不要憂慮，照印光大師教導我們的方法去做，就決定正確。印光大師教我們「深信因果」，諸位要曉得，世出世間的善法都是建立在因果的基礎上，一定要懂。這是事實，現在人講真理，因緣果報是真理。善因決定得善果，惡因決定得惡報，因緣果報，絲毫不爽。
學佛，佛菩薩、祖師大德是我們最好的榜樣。釋迦牟尼佛一生沒有建道場，這是我們好樣子。印光大師一生住別人的道場，他自己給自己制三條戒律：第一個不作住持，第二個不收出家弟子，第三個不傳戒，他一生做到了。他生活得很自在，一生作客，不作主。我對他很欣賞、很羨慕，我這一生學老法師，我這一生沒有道場。最近香港有個因緣，說有一個樓房要賣，我看到很滿意。我們在香港最近成立一個會，「香港佛陀教育協會」，沒有會所，想去買一個會所。最近那一邊有個賴居士，跟我在那裡談判，沒談成功。今天給我一個傳真來，好，沒有談成功，我就不要了。我們拿這個買房子錢，趕快送到大陸去救災，大陸最近又有災難發生了。救災重要，比我們建道場還要重要；佛法裡常講「救人一命，勝造七級浮屠」，不要道場了。所以要向佛菩薩學習，佛菩薩是我們最好的榜樣。
學佛，如果要想有成就，我常講、常常勸勉同學們，要放下自私自利，念念絕不可以為自己著想。念念想自己，念念想自己的道場，錯了。你們看到居士林現在這個道場不錯，好像挺興旺的，它怎麼會興旺起來的？在這個地方的老同修知道，從前這個道場上上下下的同修們，都為自己道場著想，想自己，想自己的道場，沒有護法神，佛菩薩不來。這些年來，李木源居士在這個地方負責任，領導大家，他念念為眾生著想，念念為佛法著想。他說居士林不是新加坡的居士林，是全世界的居士林，所以佛也來了，龍天護法也來了，這才興旺起來。由此可知，道場的興衰，是在你的心量大小。我們建這個道場，是為全世界念佛眾生而建的；他想到了，事實也做到了。每天，現在還沒有到每天，大概每一個星期；每一個星期，都有許許多多從其他國家地區，到這個地方來念佛的。道場從上到下，這些人員都是義工，都是為這一些同參道友們服務；我也在此地為大家服務。所以這個道場是屬於全世界的，這才偉大！對整個佛法，對整個世界，做出真實的貢獻。所以這個地區人有福報，有緣分為一切眾生服務。
建立這個道場，規模雖然不大，有道風，有學風，而且非常殊勝，一門深入。這一點，希望初學的同學們，要特別留意。在古時候，無論是中國、還是印度，佛法、世法都講求師承。師承就是你有老師，你這個法門，修學的方法，跟什麼人學的？誰傳給你的？決定不能說無師自通，沒這個道理，自古以來沒聽說過，真實的學問必定是代代相傳的。所以學佛，只能有一個老師，兩個老師是兩條路，三個老師是三岔路口，四個老師是十字街頭，你無所適從，你怎麼能夠學得成功？我在早年教過佛學院，也有人請我辦過佛學院，我也做過佛學院的院長。以後我明白，我錯了，所以在佛菩薩面前懺悔，再不敢建佛學院了。想一想，早年方東美先生給我說的話，我沒有在意，以後覺悟了之後才知道，老師，我一接觸佛法頭一天，他就教給我了，我把它忘得乾乾淨淨。他給我說什麼話？現在的學校，先生不像先生，學生不像學生，你要到學校去學東西，什麼都學不到。以後我辦佛學院，我才恍然大悟。
佛學院開很多課程，請很多老師，這個老師說這個好，那個老師說那個好。學生在聽的時候，聽到第二堂課，老師批評，頭一堂課教《彌陀經》，第二堂課教《金剛經》，《金剛經》的老師說淨土不好，不能成就。學生來問我：院長，這怎麼辦？我們到底是學《彌陀經》，還是聽《金剛經》？我也愣住了。不是互相讚歎，不是互相融洽，是互相排斥，各人說各人的好，別人都不好。從此以後，我不辦佛學院。佛學院請我教書，我都不去，為什麼？誤人子弟。他們已經思想亂七八糟了，我去再添一條路，不是更麻煩？這不能去了。
我自己這一點成就，還幸虧沾到一點師承的邊緣，跟一個老師學。學多久？十年。老師給我的戒條，三條：第一條只准聽他講經說法，聽他一個人的，除他之外，任何人講經說法，不准聽，這是第一條；第二條讀書，不管是讀佛書，或者是讀世間書，沒有經過他同意，一律不准看；第三條，因為我過去學過三年，你那三年學習的，我不承認，一律作廢，從今天起從頭學起。那個時候聽老師這三條約法，感到這個老師很專制、很跋扈，不講理。可是聽說這個老師不錯，有德有學，於是也就接受了。接受這三條，依照這三條認真去學習，學了三個月就有感受，覺得這個方法是不錯。為什麼？煩惱少了，智慧增長了。不准你聽，耳朵閉塞；什麼都不准你看，眼睛也閉塞了；只可以聽一個人，只能接受一個人的教誨，走一條路，這一條路就走通了。所以今天有人請我去講經，我得先問問那個道場學什麼法門？哪些法師在那裡教？一聽說很多很多法師，「謝謝！不錯，你們很好，很難得」，我不去了，我哪有那麼多時間去糟蹋掉？世學、佛學要想成就，「一門深入，長時薰修」，決定能成功。
什麼時候才可以參學？開悟了。有很多同修問，那開悟是什麼樣子？開悟那個樣子，怎麼說也說不出來，你也沒有辦法體會，但是我可以指一個彷彿的形相，你慢慢去體會。開悟的人，六根決定不會受外面六塵誘惑；眼見色，耳聞聲，不會被外頭誘惑。如果見色聞聲，心裡還起心動念，還有喜歡的，還有討厭的，你準沒有開悟；你要開悟了之後，絕對不受誘惑。《金剛經》上講「不取於相，如如不動」，那個人是開悟的人；心地清淨，決定沒有一絲毫污染，外面境界了了分明，清清楚楚，絕對不會被誘惑，這是開悟的相。開悟的人，心地清淨，只生智慧，不生煩惱。禪宗六祖惠能，他去參訪五祖的時候，跟五祖講「弟子心中，常生智慧」，那就開悟了。我們現在是「弟子心中，常生雜念，常生煩惱」，天天打妄想，搞貪瞋痴慢，這哪裡是開悟？要曉得，開悟的人不造業了。沒有開悟的人，念念都在造業，怎麼能往生？
西方世界看到這麼殊勝莊嚴，這麼多的好處，那我們怎麼會得到？首先要知道老實念佛。我說這個道場殊勝，可以說自古以來，這個道場第一殊勝。我說這句話憑什麼？是不是自己在這裡誇耀自己？不是，我是實話實說。念佛堂一句佛號，二十四小時不中斷，這個不稀奇，這個世間有不少念佛堂也做到了。講堂每天兩個小時講經，這個很難得，一年三百六十天一天都不缺，現在在這個世界就找不到了。更難得的，所以說第一殊勝，都是講《無量壽經》，沒有講第二種經，每天都在講《無量壽經》，天天受《無量壽經》的薰習，這是世界第一，真正是「一門深入，長時薰修」。天天聽經，幫助你念佛，天天勸你念佛，天天講念佛的好處，天天講西方世界依正莊嚴，使你堅定信心、堅定願心，一心求生西方極樂世界，這才是真正世界第一，再找不到了。縱然找到有天天講經地方，不是專講一部經，這個道場就講一部經。同學們聽，好！這一部經聽不厭，一遍一遍的聽；聽一百遍，聽一千遍，聽一萬遍，都聽不厭。為什麼聽不厭？遍遍有悟處，遍遍都是新鮮的，這不就是說常生智慧嗎？
我們今天最重要的就是「生我國者」，我們怎樣生到西方極樂世界去？要真正發心，要把這個世間統統放下。放下，跟諸位同修說，千萬不要誤會，是心上放下，不是事上放下。大陸同修有帶信給我說，還有寫信告訴我；他聽我講經，說要看破、放下，他看破、放下了，工作也辭掉了，天天在家裡念佛，念到最後沒飯吃，一家都埋怨，來問我怎麼辦？我說：我沒有叫你放下工作，我叫你放下，但是沒有叫放下工作，你沒有把我的話意思聽清楚。放下，是放下心裡面的妄想分別執著，放下這個。釋迦牟尼佛要是放下了，他就不講經、不說法，那佛法就沒有了。他還是講經說法四十九年，到處奔波，熱心教誨，事沒有放下。心裡放下了，身心清淨，一塵不染，一生過著三衣一缽，過這種生活，放下了，放下的是這個。不是把工作放下，不是把責任放下，那你就完全錯誤了，這是你逃避責任，你曲解佛的意思。開經偈講「願解如來真實義」，你怎麼可以把佛的意思解錯了？
我們發心出家，出家第一樁事情，要認真學習，修養自己的品德學問，有好的品德、好的學問，才能夠教化眾生。出家人在社會上是什麼樣的身分？我也講得很清楚。釋迦牟尼佛他所表演的，是義務，義務就是不接受報酬，多元文化社會教育家、社會教育工作者，這是佛在世間的身分。我們做佛的弟子，學佛就要知道我們自己的身分，是個義務多元文化社會教育的工作者，那你就沒錯了。我們必須把這一份工作做好，做得圓滿，這份工作如果做得不好，我們就是佛菩薩的罪人，怎麼對得起佛菩薩？怎麼對得起祖師大德？怎麼對得起四眾同修的照顧供養？要常常想著。所以每一位同學，出家的同學，要認真努力，要弘法利生。以自己的真誠心、慈悲心，無私、無條件的供養一切眾生，布施一切眾生，佛法的教學在這個世間推動，就沒有障礙，沒有困難了。
佛法是教育，多元文化的教育；佛法不是宗教，諸位一定要搞清楚、搞明白，佛法融合一切宗教，圓融和合。大乘經上諸位常常看到，許許多多宗教的領導人，宗教裡面的大德、長老都在學佛，都是釋迦牟尼佛的學生。《華嚴經》上我們看到勝熱婆羅門、遍行外道，是宗教領袖；《地藏經》上你們看到婆羅門女，那是宗教的信徒，都接受佛陀教育。佛陀教育是智慧的教育，是高度道德的教育，一切眾生應當要學習的，所以佛教育沒有任何界限。
我們在新加坡，在這個地方修學、傳播，現在已經有很好的回響，興都教請我們去講經。他們的信徒聽眾都是聽英文的，我沒有辦法去，我派我們悟琳法師。我們有一個翻譯小組，對於語言上沒有障礙，我就請他們幾位到他們那邊去上課。這個真的是多元文化的落實，從來沒有過的。伊斯蘭教通知李木源居士，要請我去講經，要我自己帶翻譯，我們哪一天來研究研究，我們接受他的邀請。將來慢慢的宗教就真的互相交流了，互相請講經。
我們計畫當中要辦佛學院，佛學院將來批准，我們佛學院開課了，我們會請各個宗教到我們佛學院來上課。這個理念很早很早就有了，我跟李居士談過，我們請他來講宗教概論，我們對他要有認識，對他要了解。他們宗教的理論、教義，他們的儀式，他們修學的境界，請他們的傳教師來為我們上課。我們有這個念頭，還沒有落實，他先請我們了，他比我們高，我們不能不尊敬，不能不佩服。這是在全世界新加坡第一個做，為全世界多元文化奠定基礎，做一個最佳的榜樣，這是新加坡宗教界對全世界最大的貢獻，將來在歷史上一定會寫下去的，這是開端。宗教之間互相圓融合作，從這個地方開始，所以這個地方是福地。
大家聽到福地，就不要發狂，「有災難，這個地方大概沒問題，可以放心去造業了」，那你還是逃不了災難，一定要斷惡修善，一定要奉持三皈、五戒十善。我們提倡：存好心，行好事，說好話，做好人，我們提倡這四好。四好要落實，要真正去做到，不是喊口號；喊口號，沒有用，一定要做到。
我們跟其他宗教往來，我們是真誠，無私、無條件對他們奉獻供養。昨天李居士告訴我一個消息，他跟這些宗教領袖們開會，當中是回教、還是印度教？有人在他們教會裡說話，說淨空法師很喜歡布施，我們有困難去找他。他們宗教裡面的長老告訴他，他說：你們這個念頭錯了，我們要有錢，要供養淨空法師，讓他去多做好事，他很公平，沒有私心。你們想想看，將來決定是其他宗教送供養到這邊來，不同的宗教怎麼能不和合？所以圓融和合，互相尊重，互相敬愛，互助合作，這不是理論，決定可以落實的。所以我教大家最簡單，但是一定要認真去做，真誠的善心，真實的愛心，無私、無條件的供養布施，你只要能把這三條做到，多元文化的教學決定沒有障礙。多元文化的教學就是弘法利生，效果是社會安定，世界和平，人人都能夠互相敬愛，和睦相處，互助合作，才能過到真正幸福美滿的生活。這是佛法，佛法不是空談，不是談玄說妙，佛法是教人過幸福美滿的生活。
諸位仔細看看經典，尤其是我們現在所講的《華嚴經》，我跟大家講解，字字句句都落實在生活上，教我們怎麼過日子，怎樣工作，怎樣處事待人接物？這是真實的學問。我們現在要認真努力學習，才取得進入佛國土修學的資格。極樂世界是佛教大學，大門常開，只要我們真正想去。想去，這個世間名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，要徹底放下。我天天在這裡教人，一定要把自己對於一切人、一切事、一切物，控制那個念頭捨掉，這個念頭是一切六道眾生俱生煩惱，這不是學來的。你看嬰兒，兩、三個月的，他就去抓奶瓶，他要控制它，他不放棄它。你就能觀察到，這是什麼？私心，自私自利，佛家講的俱生煩惱，是過去生中帶來的習氣。這個習氣不好，我們覺悟了，明白了，徹底放下。放下之後，你的心地清涼自在，你不再生煩惱，你天天生智慧。可是這個念頭放不下，你心裡面就生煩惱，不生智慧。比這個更嚴重的，是對於一切人、一切事、一切物佔有的念頭。佔有就造業，控制是迷惑，不能不放下，一定要放下。
為什麼？大家念過《金剛經》，《金剛經》上講的「三心不可得」。你要真正明瞭「三心不可得」，控制一切人事物的念頭，自然就沒有了。你要明瞭諸法因緣生，凡是因緣生法，都沒有自性，當體即空，了不可得。《金剛經》末後說，「一切有為法，如夢幻泡影」，你對於一切人事物佔有的念頭，自然就沒有了。你能把這兩個念頭捨掉，你得大自在，你很容易入大乘之門。入大乘之門，就是大乘菩薩，不但超越六道，還超越十法界。由此可知，佛菩薩跟凡夫一念之間，你這個一念放不下，你是凡夫；你那個一念放下了，那就是佛菩薩。我們念佛，往生、不能往生，決定在這一念。
這些話好像是題外之話，沒錯，與題也扯得上關係。為什麼說這麼多話？有一些同學從外地來的，有從黑龍江來的，這麼遠，很不容易到這個地方住幾天，我要不跟他說，我對不起他們。你們住在新加坡的同修常常聽，聽了沒做到，所以多說幾遍，多聽幾遍，還是有必要的，沒做到。你們做到了，我就不說了；沒有做到，天天要講，這就是長時間的薰修。做不到，如果能夠常常聽，不要說是「這個話我已經聽了多少次，不去了，不要再去聽了」，那你就永遠墮落了。要知道，雖然做不到，多聽，肯聽，聽上個十年、八年，自自然然那個心就變了，就會做到了。這是我的經驗，我原先也是凡夫，樣樣放不下，樣樣執著，但是我肯學，我聽老師的話；老師叫我做，我總是勉強去做，做久了就自然，就一點都不勉強，就會做得很自在、很快樂，才知道這過佛菩薩的生活。
下面這第十願，十願只有一句話：『皆得神通自在，波羅密多』，這一句是「神足通願」。我們先講「神通」這個名詞，世間人對於神通的觀念錯誤了。什麼叫神通？大概是《西遊記》上講的孫悟空七十二變，那叫神通。沒有錯，七十二變確確實實是屬於神足通，但是神通的本意，沒有顯示出來。通是通達、沒有障礙的意思；說到究竟處，對於宇宙人生的道理，你能夠通達；對於宇宙之間無量無邊，現在講星球，再講得深一點，無量無邊不同的空間維次，你都能夠通達明瞭，這是通的意思。世出世間因緣果報，無量無邊的變化，你也能夠通達明瞭，這叫神通。神是什麼？神奇，超越我們世間人的常識。所以這種通達的能力，沒有辦法再形容了，加個神通。神就是不可思議，他這個能力不可思議，我們沒有辦法想像得到。現在在中國稱為特異功能，也是說的這樁事情。但是特異功能也好，七十二變也好，都沒有盡「神通」這個名相的本意。
佛告訴我們，這一種智慧能力，是我們自己本來具足的，不是從外面來的。所以諸佛如來果地上這些德能，是我們每一個人自性裡頭本有的。我們雖然有，很可憐，現在不起作用。就好比是你很有錢，你在銀行存款幾百萬，身上一毛錢都沒有，出去叫計程車，人家不載你，沒錢，我們現在就變成這樣的人。自性裡雖然具足無量智慧德能，現在是糊裡糊塗，一身的煩惱，天天造罪業。能力哪裡去？佛告訴我們，你的能力被障礙了。障礙的事情雖然很多，歸納起來不外乎兩大類：佛家叫煩惱障、叫所知障。這兩種障礙把你的智慧德能全妨礙住，雖有，不起作用。
佛菩薩慈悲，佛菩薩教導我們，教我們什麼？除去障礙而已。佛菩薩只能教我們除去障礙，他不能幫助我們除去障礙。這個道理事實，一定要懂。為什麼他不能幫助我們除去障礙？障礙是自己造成的，不是他造的，自作自受。自己造作，還要自己把它解除，任何一個人都沒有辦法代你來解除，這是真理。所以諸佛菩薩大慈大悲，對我們只能做到兩個字，就是「開示」。開示就是屬於教學，開啟我們認識自己、了解自己，所謂「自知則明」，這是佛能做得到的。怎樣把障礙去掉？我們自己不知道有障礙，佛這麼一說，我們曉得了，我們有障礙，我們明白了，智慧開了。障礙怎麼去掉？佛做出樣子來給我們看，那叫「示」，示是示範。所以佛在經上常常教給我們，要學他「受持讀誦，為人演說」；說就是開，演就是示，做示範，做榜樣。
前幾天，中國駐新加坡的大使，陳大使來訪問我們，他問我，他說：法師，你現在講經的題目是什麼？我說我們有個總題目：「學為人師，行為世範」，我們今天講經不離開這八個字，所有一切經都是從這個方向、這個途徑，來敘說，來修學。師是表率，範是模範，諸佛菩薩、祖師大德是一切眾生最好的表率、最佳的模範，所以我們尊稱釋迦牟尼佛為天人導師。我們遵守佛的教誨，我們心裡頭想的念頭，想一想這個念頭，可不可以做世間一切大眾的好樣子？如果這種想法看法，不能為社會大眾做好樣子，這個想法看法就要放棄，就得要放下；能給世間眾生做好樣子，那可以。道場要給一切道場做好榜樣，個人要給一切人做好榜樣，在家同學，你們的家庭要給社會所有家庭做好榜樣，這叫做學佛。我們要常常存這個心，常常存這個念頭，常常如教修行。
修行，行是行為；念頭是意業的行為，念頭思想是意業的行為，言語是口業的行為，身體的造作是身體的行為，三業行為有了錯誤，趕緊把它修正過來，這叫修行。所以大家千萬不要誤會，把修行兩個字的意思搞錯了，什麼叫修行？天天念經是修行，天天拜佛是修行。口裡念經，心裡胡思亂想；身體在拜佛，心裡還想那個人跟我過不去，我要怎麼整他，這怎麼叫修行？全都錯了。所以今天修行，大家只搞一個形式，沒有實質，只偏重在形式上。形式做得再好，如果沒有實質，那就是從前李老師講，「該怎麼生死，還怎麼生死」；慈雲灌頂法師講，一天念十萬聲佛號，還是要墮阿鼻地獄。所以一定要懂得修行真正的意義，修正我們一切錯誤的行為，這叫修行。修行不著重形式，真幹！
寺院道場著重形式，那是幹什麼？唱戲表演。表演給還沒有入佛門，給他們看的；讓他們看，佛教是這個樣子，佛教教學是這個樣子，讓他們生起信心，接引他們來學佛。所以要表演，是這麼個意思。都要懂得，表演是接引眾生的。我們念佛，心裡念佛就好了，何必要裝個念佛的樣子？何必要拿個念珠？裝一個作佛的樣子，拿個念珠是幹什麼？是化他，是大慈大悲，利益眾生。你在馬路上走路，你搭乘公共汽車，你在那裡念阿彌陀佛；你念，別人聽都討厭。怎麼念法？口在動，不要有聲音，金剛持，「阿彌陀佛，阿彌陀佛」，不要有聲音。讓別人看到，他口在動，手上念珠，他在念佛。那個形象，他就進去了，阿賴耶識就落了種子，你就度了他，所以這是度眾生的。自己真幹，沒有這個形式一樣成就。有這個形式，是接引眾生的，是替佛菩薩招生的。
佛家沒有招生，招生那個口氣多大，還得了？諸佛菩薩都謙虛，所以說「只聞來學，未聞往教」。釋迦牟尼佛一生講經說法，哪一個時候貼了一個招生廣告？沒有，沒有撒廣告。人怎麼來的？學生去找人來的，不是佛到外頭找人。佛說：我自己不行，無德無能，沒有智慧，我怎麼敢做你老師？都是這麼謙虛。所以學生得到老師的好處，要向別人介紹我的老師。介紹還不能明說，明說老師不答應，只能夠暗示。暗示是什麼？就是做個樣子給別人看，讓別人看了之後，他來問，他來向你請教，你再給他介紹。這個樣子是真正來發心學的，是真心來學的。撒廣告招來的，未必是真心，靠不住。佛法教導，勸化眾生，都是用潛移默化，所以能夠收到很好的效果。我們要懂得，要做好榜樣給別人看。
有不少佛菩薩化現在這個世間，常常到市場裡面去度人，外國人講Mall，我們現在講百貨公司。怎麼個度法？天天到裡面去逛，樣樣貨品都看得很仔細，一樣也不買。每天去就會被人發現，這個人奇怪，他天天來看，從來沒有買過東西；就會有人向你請教，常常去，大家都熟了，連店員都熟了。他來請教，菩薩就講經說法了；我天天來看是修慧，我樣樣都明瞭，樣樣都清楚，我增長智慧；我樣樣都不買，我修定，我不動心；我在這個地方是定慧雙修，這是我的道場，我到這兒來成就我的定慧。這不就弘法利生了？大家一聽，不都開悟了。你們看到這些商品的時候都起心動念，這個也想要，那個也想要，心裡亂成一團，自己辛辛苦苦賺的一點錢，全部被人騙跑了，既沒有定，又沒有慧。菩薩在這個市場裡，天天在那裡逛街，是修定修慧，教化眾生，那怎麼會一樣？所以說法，沒有定法可說，隨類現身，隨緣說法，起心動念都是利益眾生，都是幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭，所以他的一舉一動，都是「神通自在」。
「波羅密多」，這一句是圓滿的意思，他的神通自在都達到究竟圓滿。誰做得到？說實在話，我們每個人都能做得到，到達西方極樂世界圓滿的做到了。現在還沒有到西方極樂世界之前，你如果真正能放下、能看破；「看破」這兩個字，也要搞清楚、搞明白，看破是真正明瞭叫看破，它是屬於慧；放下是決定不執著，不分別、不執著是屬於定；放下是定，看破是慧。對於事實真相，特別是因緣果報，真正搞清楚、搞明白了，你自然不造業。為什麼？知道造業有果報。起心動念，我們在前面跟諸位同修講過，《地藏經》上講過。現在每天早晨跟大家談話，有同學要我把《感應篇》再講一遍，所以現在都用《感應篇》這個句子，我們來討論。
中國古人常講「舉頭三尺有神明」，這話不是迷信，真有。不但「舉頭三尺有神明」，我們這個身體裡面，就有神明住在裡頭。道教，今天我們去參觀道教，道教講三尸神，住在我們身體裡面；上尸神住在我們頭部，中尸神住在我們胸部，下尸神住在我們的手足。所以我們裡面起心動念，極微細的念頭，他都知道。每逢庚申日，每逢庚申日就是每兩個月，我們中國過去用甲子，一個甲子是六十天，一個甲子裡頭有一個庚申。就是兩個月，他會向中國人講玉皇大帝，向上帝那裡去匯報一次，你這兩個月當中，動的、起的是什麼心念，去報告。所以我們起心動念，天地鬼神都知道，而且那邊都有檔案、都有記載。閻羅王那裡有一份檔案，忉利天主那裡有一份檔案，還有專門管這些懲罰，那些神明統統都有檔案，我們自己哪裡曉得？在佛經裡面講，《華嚴經》上講，每一個人一出生下來，就有兩個神常常跟隨著你，一個叫同名，一個叫同生，這兩個神住在我們左右肩膀上，時時刻刻不離開，我們信不信？如果你相信，決定不敢為非作歹。知道什麼？起心動念，一舉一動，神明鑒察，自然不敢造罪業了，你就會歡喜修善。為什麼？修善好。這些神每兩個月都上去匯報一次，我們行善，心善行善，自然有好果報。
人天福報決定不要，沒有什麼好想處的。人天福，我們仔細觀察，哪裡是享福，簡直是受罪。真正享福，逍遙自在，那才叫福報。世間富貴之人，你說應酬多少？這是我們現在所看到的，天天要跟那麼多人去拉手，喜歡拉的要拉，不喜歡也要拉一拉，你說這個多煩人、多累人？許多應酬場合不能不去，尤其現在會太多了，我看到那個害怕。所以福報是清福好，洪福不好享；清福好，清淨自在，真的是一生生活在定慧之中，不要生活在煩惱裡面，不要生活在應酬裡面。以應酬，以煩惱，去度生活，沒有不墮落；不但是佛法修學不能成就，世法也不能成就，「波羅密多」那就更談不上了。
說到神通，說到小的，神通自在隨著你定慧功夫淺深，有大小深度不同。在我們人間，有少數報得的，有一些修得的。佛在經上說，你有禪定，你就有神通，你就有這個能力。能力大小隨著你定功的淺深，定功愈深，你知道的範圍愈廣，也能知道得很詳細。所以這個世間有很多預言，預言根據什麼？我年輕時候好學也好問，我曾經就這一樁事情，向章嘉大師請教過，向李炳南老居士請教過。他們的答覆都是一樣的，所有預言的根據不外乎兩大類；一類是數學，像中國古代許許多多預言，根據《易經》，《易經》是數學，從數理上推斷的。
現在大家都知道，中世紀、十六世紀法國的預言家諾查丹瑪斯，他的預言也是數學。他精通天文，他是看到西方人講占星術，占星術是高深的數學，推斷的。今年八月十八日，十大行星聚集在一起，他推算出來的。這是在四、五百年前，他能夠推算到太陽系星球的運行，所以這個預言是根據數學。根據數學的不能完全可靠，有的時候算差誤了，很小的差誤，就有很大的不同變化。另外一個來源是禪定，定中親自看到的境界，那就沒有差別，但是這個少。定中能看到這個境界，這個可靠程度就高了。
但是現在我們發現有一些預言，不是數理，也不是禪定，而是從哪裡來的？從靈媒來的，這個不是自力，他力來的。他力來的，那靠得住、靠不住？很難講。中國的駕乩扶鸞，是靠他力。我過去在台灣住，台灣有個緣玄學社，那裡頭有幾個人，我跟他很熟，他們經常扶鸞，我去參觀過。參觀之後我非常懷疑，我向章嘉大師請教，我說這東西有沒有道理？我說我很小時候，在福建念書，十一、二歲，福建扶鸞風氣很盛，但是那個扶鸞我看到，我相信。為什麼？他那個乩，沙盤是兩個人扶的，不是一個人。而且這兩個人，扶鸞的這兩個人，多半不認識字。找些什麼人？拉黃包車的、挑水的、賣柴的，找這些人，隨便找他來，請他來扶。他扶的時候很慢，字寫得很規矩，我們在旁邊看都認識。大概一個小時，可以能夠寫三、四十個字的樣子，多半都是詩詞偈頌，我們在旁邊看得很清楚。這兩個人不會寫字，不認識字，所以我看到那個很相信。
可是我在台灣看到，我不相信。為什麼？扶鸞是一個人包辦的，別人就不行，就不靈。而且我在旁邊看，看了很久，一個字都沒看出來，只看到那個筆就在那裡動，動的速度很快，他嘴巴裡頭念，不到幾分鐘，底下記錄寫幾千字。所以我把這個情形，向章嘉大師報告。章嘉大師告訴我，他說扶鸞靈鬼假借佛菩薩神仙的名義，他也來修功德，做一點好事情，多半是勸人行善，絕對不是佛菩薩，也不是上帝。許多假借濟公，絕對不是濟公，都是冒充的。但是這些靈鬼，都不算是壞鬼，都算是好鬼、善鬼。祂們也有一些小神通，所以小事情祂說得很準，大事祂就胡說八道，騙人了。很近的事情，三天、五天的事情，講得很準很靈；如果說上幾年、幾十年的事情，決定不可靠。祂說了也不負責任，你也找不到祂。章嘉大師最後告訴我一句話，「滿清亡國，亡國在扶鸞」，慈禧太后很相信這個，國家的大事是駕乩扶鸞來請示，把國家搞亡掉了。中國古人有一句話說：「國家要興，聽於民；國家要亡，聽於神。」聽鬼神，國家就會亡國；聽老百姓的，國家會興旺；我們老祖宗、古聖先賢有智慧，不迷信。
所以我們今天看到外國這些預言，只可以提供參考、警覺，可不可以相信它？你要相信它，你就被鬼神欺騙了。對我們的警覺，愈是有災難，愈要提高警覺心，斷惡修善。我們是佛弟子，我們肯定佛是一個究竟圓滿高智慧的人，他對於宇宙人生過去、現在、未來，看得很清楚、很明白。而且告訴我們，虛空法界一切眾生，「唯心所現，唯識所變」；又告訴我們，「一切法唯心想生」；又告訴我們，「依報隨著正報轉」；我們遵守這些原理原則，就知道如何把這些災難化解。為什麼？你知道這個災難是怎麼形成的，是怎麼來的，你只要把這個業因給它解除掉，果報自然就變了。
所以佛法有大道理在，決定不迷信。個人能夠斷惡修善，改造自己的命運；一家人能夠斷惡修善，你就改造你的家運。這個社會、這個地區多數人都能夠學佛，多數人都能夠斷惡修善、相信因果，這個地區不遭難，一定的道理。所以災難決不是說天然災害，沒有這個道理，講不通的；天然災害，也是人善惡業力感召得來的。所以要解除這個災難，化解這個劫難，我們每一個同修都有責任，到處勸人相信因果，勸人斷惡修善，能夠接受的人愈多，回頭的人愈多，向善的人愈多，這個地區災難就沒有了。好，今天時間到了，我們就講到此地。