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如何提升自我的靈性到達圓滿 (第十八集) 2005/12/11 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經第12-017-1480集） 檔名：29-037-0018
諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，長行第四段。我們把經文念一遍：
【云何得因力。欲力。方便力。緣力。所緣力。根力。觀察力。奢摩他力。毘缽舍那力。思惟力。】
這段經文我們前面學到『奢摩他』、『毘缽舍那』，這是梵語，翻成中國的意思就是止觀。前面我們就大乘教一般的名相解釋，跟諸位做了個報告。今天我們看看清涼大師在《疏鈔》裡面教導我們的，我們把清涼大師的文念一遍。「八奢摩他，此云止」，奢摩他是梵語，此是此地，是我們中國，中國的意思就是止的意思。第九「毘缽舍那」，這是梵語，「此云觀也」，合起來就是止觀。「瑜伽，起信等論」，《瑜伽師地論》、《大乘起信論》、《解深密經》、《大涅槃經》等經，「廣辨其相，具如別章」，對於這兩個名相解釋得非常詳細。清涼大師在《疏鈔》裡面也都引用，不在此處，後面我們還會讀到，讀到是愈講愈詳細。
《華嚴經》從前面我們多次的看到，它說的是什麼？一開頭，給我們介紹法界的緣起，「華藏世界品」、「世界成就品」，用現在的話說，全都是講科學。宇宙怎麼來的？世界怎麼成就的？把我們的依報環境說得很清楚。接著就講到修行，凡夫怎麼樣才能達到究竟圓滿的果地？所以這個經裡面大單元有十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。後面就帶表演，「善財童子五十三參」做出來給我們看。所以這個書，早年方東美先生介紹給我，他說這是世界上絕無僅有的一部，完整的佛學概論。怎麼說是完美的？它有理論，它有方法，還帶表演，這樣的編教科書，世界上找不到第二種。
我讀了《華嚴》之後，就想到宋朝朱夫子編《四書》。朱夫子在佛教裡頭也下了很大的功夫，許多東西都用佛法來解釋儒家的經典。我想他編《四書》的靈感可能是來自《華嚴經》，為什麼？《四書》這四門東西，「大學、中庸、論語、孟子」，「大學」講方法，「中庸」講理論，「論語」跟「孟子」是孔子跟孟子來表演。怎樣把這個方法跟理論落實在生活當中，落實在工作，落實在處事待人接物，很有《華嚴》的味道。所以我想像當中，當然這找不到根據，可能受《華嚴經》的啟示，讀《華嚴經》，突然有這麼個靈感。所以《四書》是個非常完美的儒家的教科書，我們也可以把它看作儒家的哲學概論。
清涼大師在此地為我們略說，「今略顯其相，以為十門」，這是講止，奢摩他。止跟觀，前面我們講過，是分不開的。止中有觀，觀中有止，止即是觀，觀即是止，這個意思前面己經說得很明白。現在我們看此地，「心行稱理，攝散名止」，清涼大師的話簡單扼要。心是起心動念，行是行為、言語造作，心跟行就把三業包括了。你看身語意，身、語是行，心是意，三業都稱理，就是跟理相應。理是什麼？理是性德，與自性相應，與法性相應。自性跟法性是一個性，在儒家講就是本性。你看儒書所說的，一切人的本性本善！《三字經》這是教童蒙的，啟蒙的教科書，第一句就是說「人之初，性本善」。本性本善是理，我們的起心動念是善的，言語、行為造作是善的，這叫稱理，揀別身語意三業不善，那就錯了。三業純淨純善！這一句是總的綱領，總的原則，我們要牢牢的記住，起心動念、言語造作都要跟本性本善相應。在儒家的善就是倫理道德，五倫八德，這是理，要相應。
「止」是什麼意思？是攝散。散是什麼？胡思亂想，心散亂。我們把散亂的心收回來，這叫止。正是孟子所說的，「學問之道無他，求其放心而已」。我們能把放出去的心，就是你的心都往外跑，把這往外跑的放心收回來，這就是學問，就是此地講的奢摩他，奢摩他就是收心。在我們日常生活當中，我們眼見色，看到合乎自己意思的，貪愛的心就生起來，心就跟著外面境界跑了，你常常想念它。看到與自己不喜歡的境界就討厭，瞋恚的心就生起來；看到別人比我們好，嫉妒心就生起來；看到別人不如我們，傲慢心生出來，這統統叫散亂心。一天到晚那個心就像波浪一樣，起伏不定，止不下來，你的心都在動！
止是什麼？止就是讓我們心恢復到平靜，這個叫止。什麼時候我們六根接觸外面境界，順境、善緣，好境界，通常我們心裡很歡喜的，不生貪戀；貪戀是風浪，不起風浪。逆境、惡緣，我們講冤家對頭，遇到之後，瞋恚心生起來。在這個時候你能夠保持住不生瞋恚，你的心就止住了。這個要學！心行稱理，在佛門裡面講就是菩提心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，理！行是十善業，不殺，不盜，不淫，不妄語，不兩舌，不惡口，不綺語，不貪，不瞋，不痴。心果然能夠心行都跟菩提心、都跟十善業相應，你的心就止了。止於菩提，止於十善，這就對了，應當要知道學習的。
第二個意思，「止不滯寂，不礙觀事」。止就是寂，雖然是止寂，它起作用，它不是死的，它是活的，像水一樣風平浪靜。我們六根在六塵境界裡面，做到什麼樣的程度？不執著、不分別，不起心、不動念，這心是平靜的，這是止寂；可是六根接觸外面境界，清清楚楚，明明白白，不礙觀事。止是定，觀是慧；止是如如不動，觀是清清楚楚明明白白。諸佛菩薩教導我們，在日常生活當中，工作之中，處事待人接物，應當如是學就對了，這就是佛菩薩的境界。他們也是六根接觸外面六塵境界，我們也是，但是我們的心不定，心不定就胡思亂想，那就是心裡起的波浪。如果說是大的忿恨，發脾氣，那就是大風大浪。
心只要有七情五欲，心就不平，不淨了，止寂沒有了。能不能觀事？能，往往把事情觀錯了。這個事情明明擺在你面前，看錯了，聽錯了，會錯了意思。這樣的事情多不多？太多了。不要問別人，問問自己，自己常常就是這樣的。什麼原因？讀了這些書就知道，心不清淨。心清淨，你看也好，聽也好，真的是清清楚楚明明白白，沒有過失。心不清淨，聽錯了，意思會錯了，常常出錯誤。在哪裡？就在我們日常生活當中，天天都遇到。以後遇到這個事情，你心裡清楚了，你不要怪人。為什麼？他心不定。我們自己可不能學他，心一定要清淨，妄念愈少愈好，妄念是煩惱。妄念少，智慧就增長，為什麼？觀事明瞭通達，沒有障礙，這就是智慧，智慧開了。
下面第三句，「由理事交徹而必俱遂，使止觀無礙而雙運」。理一定有事，事一定有理，理中有事，事中有理，這叫理事交徹。沒有說是單獨有事，沒有理；單獨有理，沒有事，這是講不通的。這是我們所緣之境，必然使止觀無礙而雙運，止觀是能觀的，理事是所觀的。前面我也給諸位報告過，止就是放下，觀就是看破，這是從前章嘉大師教我修學的方法。他沒有講止觀，要用止觀這個名詞，恐怕我也聽不懂，那會很費事，我是個初學，剛剛接觸佛法。他換個名相來講，這就是他的高明之處，這就是他的智慧。
放下什麼？放下妄想，放下分別，放下名聞利養，放下七情五欲。你的心平靜了，就止了。只要你真能放下，你的智慧就現前，看也好，聽也好，思惟也好，確實都比人高一等，智慧超人！智慧從哪來的？自己本有的。我們的智慧為什麼失掉？妄念太多，止不住。心裡的妄想分別執著太多太多了，所以只有妄想，沒有智慧，道理就在此地。功夫得力的人，止觀真的是功夫得力，看破幫助你放下，放下又幫助你看破，這就是止觀雙運，止觀無礙。一切時、一切處，心如如不動，不會被外面境界影響。無論是順境、逆境，無論是善緣、還是惡緣，決定不影響，心裡頭如如不動。他為什麼能做到？我們這個世間人為什麼做不到？「這我能不想嗎？這個事情與我有關係，能不想嗎？」所以他止不住。止不住是他沒有看破，他不曉得宇宙人生的真相。就像《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。《心經》上所說的，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦復如是」。
世尊二十二年所講的《般若經》，我們讀了，我做了個總結，世出世間一切法無所有、畢竟空、不可得。你要是能夠明白這個事實真相，你有什麼放不下的？你放下，對了；你不放下，錯了。真的是「天下本無事，庸人自擾之」，放不下的是庸人，放得下的叫聖人。聖人，聖的意思就是明白，聖人是明白人；放不下，庸人是愚痴人，凡聖的差別就在此地。所以我們要學，這叫真正修行，真正用功。
前面跟諸位報告過，念佛就是修止觀。當我們心裡起了妄想分別，趕快「南無阿彌陀佛」，打掉了，把那個雜念取而代之。這就是古大德常講的，「不怕念起，只怕覺遲」，妄念起來不要緊，因為是凡夫，當然會起妄念。如果不起妄念，那是聖人，那你修成功了，凡夫哪有不起妄念的道理！可是妄念一起來，你就能覺察到，這叫覺悟！一覺察，馬上一句佛號把它打下去，取而代之，不叫這個妄念繼續。讓阿彌陀佛的佛號聲聲繼續，妄念就不起來，這叫功夫。
念久了，一般大概多久？在我們看看古大德，十之八九，三年。三年你真用功，就是用這一句阿彌陀佛去壓妄想。念頭起來，不管是善念、是惡念，都不要管，只要念頭一起，「阿彌陀佛」，把它壓下去。三年，功夫好的得一心，一心不亂，這裡面得事一心的人多，得理一心的人少。功夫淺的，就是最淺的一心不亂，我們一般人稱為功夫成片，這個意思是什麼？你的妄念，念佛的功夫剛剛好達到能伏住了。念頭不起則已，起的時候都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，不會起其他的念頭，這叫功夫成片。這是最低的，最初級的一心不亂，這樣的功夫決定生極樂世界凡聖同居土。我說這個話，希望同學們要留意，要認真的聽。為什麼？沒有這個功夫不能往生。你每天念十萬聲佛號，一面念佛號，一面還打妄想，沒有用。要念到什麼？念到佛號沒有妄想了，你就有把握往生！念佛時候還有妄想，沒把握。這個不能不知道，這叫真功夫。
做真功夫的時候，淨宗這個法門殊勝。為什麼？它不礙事，不妨礙你工作，我一面工作，一面就可以用功。尤其是不需要用思考，用勞力，不用思考，那更容易。「阿彌陀佛，阿彌陀佛」，念念都是阿彌陀佛。《淨土聖賢錄》裡面記載著一個鐵匠，打鐵的，很辛苦。有一天遇到一位出家人，他遞一碗水給出家人喝，向他請教。我打鐵太辛苦了，有沒有方法幫我解脫？這位法師就教他念阿彌陀佛，他說你鐵鎚打下去，阿彌陀佛，拿起來，阿彌陀佛。他就這麼學會了，每天打鐵，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛。別人就問他：你這一面打鐵一面念佛，不是太累了嗎？他說不會，從前打鐵累，從我念佛，打鐵就不累了。三年之後，他站著往生。就在打鐵的時候，一鎚下去，阿彌陀佛，他就不動了，往生了，站著走的。好像還說了一首偈，「叮叮鐺鐺，久煉成鋼，太平將近，我往西方」，一鎚下去，走了。這是什麼？功夫成片。
你看《淨土聖賢錄》，看《往生傳》，十之七八，三年，三年到五年功夫就成就了。那我們念佛不止三年，不止五年，為什麼現在連西方極樂世界消息都沒有？沒有止。佛號是天天念，叫散念，沒有辦法成就功夫。如何能成就功夫？那你就要懂得攝心，這句佛號確實是幫助我們攝心的。念頭一起來，阿彌陀佛，就把這個念頭取而代之；念頭沒有了，剩下來就是阿彌陀佛。這句「阿彌陀佛」能叫妄念不起，妄念不是斷了，沒斷，伏住了，像石頭壓草，這裡壓住了。每個人做功夫都從這裡開始，這個叫功夫得力；壓不住妄念，功夫不得力。
現在我們看念佛的人很多，壓不住煩惱，你細細看看。碰到有個人動作、說話不小心，得罪他，馬上脾氣就發起來；看到了喜歡東西，貪心馬上就起來，沒有功夫。沒有功夫是禁不起外面境界的誘惑，六根接觸六塵境界依舊起貪瞋痴慢，依舊起妄想分別執著，這佛叫白念了。古大德說，頂多阿賴耶識裡面下個念佛種子，這一生當中不起現行，這一生當中沒有辦法，這個事情我們不能不知道。所以我們要真正懂得念佛，止觀兩個字的意思一定要曉得。
觀，我不是避開，避開是錯誤的。我在這個境界裡面和光同塵，我看得清楚，聽得清楚。但是怎麼樣？不起心、不動念，不分別、不執著，只有一句阿彌陀佛。人家恭敬我，阿彌陀佛；人家恨我，阿彌陀佛，不要理會外頭境界，反正我回答，笑咪咪的，就是一聲阿彌陀佛。無論在什麼境界裡頭，煩惱習氣不起現行，功夫得力，這才能往生，我們念佛的終極的目標、期望能落實。如果念佛歸念佛，起心動念還是歸起心動念，這個不行，這不是辦法。所以止觀雙運，就是看破放下，放下看破。
記得布袋和尚當年在世的時候，也沒有人知道他姓什麼，他叫什麼名字，沒有人知道。每天都拿個大布袋，所以人家就叫他布袋和尚，布袋和尚出名了，說布袋和尚沒有人不知道。傳記裡頭也沒有寫他的名字，也寫個布袋和尚。有人問他老人家，什麼是佛法？他把布袋往地上一放，兩個手擺開，放下。什麼是佛法？放下，放下就是止。人家看到這個樣子，懂得這個意思，放下。放下以後怎麼辦？他把布袋提起來，背在身上就走了，一句話不說。這什麼意思？放下之後要提起，不是說放下就完了。放下之後要提起，提起什麼？教化眾生；放下是成就自己，自己成就之後一定要成就眾生。以後大家知道，他是彌勒菩薩示現的。所以中國寺院裡頭，彌勒菩薩都造他的像，布袋和尚像。
第四句的意思深了，「理事形奪而俱盡，故止觀兩亡而絕寄」，以理奪事，事就不存在，這個話不好懂。譬如現在科學家發現時間、空間不是真的，物質是幻相。這個發現是理，在某種條件之下，空間等於零，在某種條件之下，時間等於零；空間等於零，沒有遠近了，時間等於零，沒有先後了。物質從哪裡來的？無中生有，有還歸無。這個起滅的速度太快，快到無法形容，這是理。如果從理上講，事都不存在，時間、空間統統不存在。以理奪事，事沒有了；以事奪理，理也就沒有了。
那麼你說某種條件，我們現在確實是有空間，是有時間，是有物質。也就是說宇宙之間的現象，你從哪個角度去看？像我們這個杯子，你從這邊去看是凹的，凹進去的，從這裡去看是凸出來的。看這面的人，他說這是凸出來的，絕不承認它是凹進去；看這面的人，他承認是凹進去的，絕不承認凸出來的。這就是只看到一面，沒看到另一面。「理事形奪」，理事都不存在，理事是止觀的對象，它是所觀的境界；所觀的境界沒有了，能觀的觀慧也不存在了。能所要對立，有能觀，有所觀，少了一邊，二邊都不存在。這個理就深了，止觀雙亡！這是什麼境界？如來果地大涅槃的境界，也就是布袋和尚把布袋往地下一放，雙手向下一垂，就這個境界。
再看下面第五句，「絕理事無礙之境，與泯止觀無礙之心，二而不二，故不礙心境而一味，不二而二，故不壞一味而心境兩殊」。這是教導我們必須從面面去觀，你才真正了解事實真相，面面俱到不容易！我們初學佛的時候，李老師教我們，世間人看一樣東西叫囫圇吞棗。佛教人觀察這一切現象有方法，至少你要懂得八面觀法。八面是什麼？看它的體，看它的相，看它的用，體、相、用，三面。再看它的因，看它的緣，看它的果，因、緣、果，六面了。再看它的事，再看它的理，八面。這樣你對一樁事情，算是不錯，看清楚了。可是怎麼樣？你只是看到個皮毛，沒有深度。什麼叫深度？這八面每一面裡面都有八面，八八六十四面。六十四面，你看東西有深度了。多深？不深，有深度，不夠深。夠深怎麼樣？六十四面每一面又有八面，重重無盡！
在這個地方我們才體會到什麼叫佛菩薩的智慧，我怎麼能跟他比？我們自以為是、自以為了不起那個念頭馬上就消掉了。不要說八面，我們勉強是可以看八面，六十四面就不行了。理裡頭有理、有事，理裡面有體、有相、有用，有因、有緣、有果，重重無盡，其深無底，其廣無邊。現在時間到了，我們休息幾分鐘。
諸位同學，請坐。我們接著看清涼大師的註解。第五，「絕理事無礙之境，與泯止觀無礙之心，二而不二，故不礙心境而一味，不二而二，故不壞一味而心境兩殊」。在講這個之前，我們談到佛法教我們對現象要有面面俱到的觀察，而且還有重重無盡的契入，與這兩句有關係。絕跟泯是一個意思，「絕理事無礙之境」，這一句是從外境上說的，理不礙事，事不礙理，理事無礙，正如同止不礙觀，觀不礙止，「泯止觀無礙之心」。泯、絕都說放下，泯也是放下，絕也是放下，這個境界就更高了。止觀有沒有？有。放下的是什麼？心裡頭放下妄想分別執著。對止觀、對理事不執著、不分別，不起心、不動念，理事、止觀無礙都現前。
在這個境界裡面，二而不二，理事二而不二，止觀二而不二，能觀的是止觀，所觀的是理事，也是二而不二。所以「不礙心境而一味」，心是止觀，境是理事，心境一味，這個境界深。這說到什麼？宇宙是一，能所不二，這是法身菩薩、諸佛如來所證的境界，這是從理上說。要從事相上講，不二而二，俗諦講的，前面是講真諦，這是講俗諦，不二。「故不壞一味而心境兩殊」，確實有心有境，有理有事，有止有觀。有沒有障礙？沒有，《華嚴經》上講，「理事無礙，事事無礙」，這是顯示出無障礙的法界。
法界無障礙，無障礙的法界，就是我們今天講的和諧。中國古人講「太和」，什麼是太和？太和是講宇宙的和諧，確實宇宙是和諧的，星系是和諧的。你看看銀河系多少星，都在圍繞一個中心運行，各有各的軌道，不相碰撞。宇宙和諧，太和！再往近處來觀察，我們居住的地球，地球上所有的生物，動物、植物、礦物，也是和諧的。所以人與人之間的相處，人與天地萬物相處，自然是和諧的，原本是和諧的。但是現在不和了，不和的原因在哪裡？原因是我們不知道宇宙萬物的真相。
所以我跟我們學佛的同學們常常講，你要是覺得這個道理太深，不好懂，你觀察自己的身，我們自己的身體，這個小。自己的身體要不容易觀，看別人的身體，你細心去看。你看他的眼耳鼻舌身，和不和諧？眼見，耳聽，眼跟耳有沒有吵架？眼有沒有說，我能見，我也要能聽，我用不著你；耳有沒有說，我能聽我也可以見，我也用不著你。有沒有吵架？往裡面看，五臟六腑，是不是和諧的？自然和諧。所以太和，我們身體是個小宇宙，宇宙的濃縮。每個器官，乃至於每個細胞，你看它各人在各人的工作崗位上，做得圓圓滿滿，跟整體和諧的合作。互助合作，和睦、和諧，沒有一絲毫衝突。
我們身體上，哪個器官跟哪個器官發生衝突？沒有。哪個細胞跟哪個細胞發生衝突？沒有。本來就是和諧的。如果不和就生病了，不和是病態，和諧是健康，這一句就是說這個道理。心境兩殊，就是好像我們身體各個不同的器官，形相不同，作用不同，可是怎麼樣？它又二而不二，不礙心境而一味。這個意思是什麼？器官再多，二而不二，一個身體，一味就是同一個身體。身體是所有器官生命的共同體，這個共同體是一味。你要擴大來講，大宇宙裡面共同一味是什麼？法身！法身是一味，真的是不礙心境而一味。
法身是全體，心境是部分，就是不同的器官。就各個不同的器官來說，各個器官的形相不相同，作用不相同，確實是有差別。差別跟一體不二，就和諧了；差別跟一體如果要是發生衝突，人生病了，地球生病了，宇宙生病了。我們從這個地方深入觀察，你會開智慧，也就是說你會看破；看破之後，你就會放下。放下什麼？放下執著，放下分別，天下無事，天下太平。所有一切的事端都是彼此放不下，彼此發生對立，彼此之間產生矛盾，衝突於是就發生了，完全是錯誤。人與人之間，就像我們一個身體細胞跟細胞之間，一個道理。人跟天地萬物之間，也就跟細胞跟全身的關係完全相同。
再進一步觀察，第六，「由即理之事收一切法，故即止之觀亦見一切」。理是一個，事有無量。理是什麼？法性，事是法相，所有一切事，這個法相，都是法性變現出來的，所以法性能收一切法。在佛法裡，法性通常也稱法身；法就是萬法，就是一切法，一切法就是身，稱為法身。法身在哪裡？法身無處不在，無所不在，所有一切形相都是法身。所以講到法性，或者講到法身，都收一切法。故即止之觀亦見一切，即止是心定了，心清淨，這個心清淨到一定的程度，觀照的作用就現前。就像水一樣，水到清淨，波浪不生，完全在靜止狀況之下，水面就像一面鏡子一樣，外面所有的現相它都照得清清楚楚，一絲毫都不遺漏，這就好比是即止之觀亦見一切。
這些是佛說的，清涼大師在此地教我們。希望我們在日常生活當中，六根接觸六塵境界，要會看、要會聽，要能體會到這個境界。真正是會看會聽，可不能執著，可不能分別，不分別、不執著就是止。你要是起分別執著，宇宙之間的真相雖然就擺在你面前，你看不見。為什麼？你的心水動了，起了波浪，起了波濤，照見的作用失掉了，道理在此地。
下面第七句，「由此事即是彼事，故令止觀見此心即是彼心」，這句話不好懂，確實有相當的深度。怎麼此事即是彼事？怎麼說此心即是彼心？我的心跟你的心一不一樣？不一樣；有障礙的時候，不一樣，理事有障礙，事事有障礙；到四無礙法界裡面就一樣。古人確實有示現過這樣的能力。有個道人遇到一個秀才，秀才讀他的文章，非常得意，這個文章是他去考試的時候所寫的文章。道人他在袖筒裡頭抽出來一張紙，給他看，他一看非常驚訝，就是他寫的，一模一樣。「我寫的文章怎麼會在你這裡？」道人說，不但這一篇在那裡，你一生當中所寫的文字，我這兒全都有。這是示現，示現什麼？自他是一不是二，佛家講他心通，我們今天講他心不通。真正通了的時候，別人起心動念沒有一樣不清楚。
這是講六神通，天眼、天耳、宿命、他心、神足、無漏，用我們今天科學家的講法，起心動念是波動的現象。一個池塘，我們在池塘旁邊任何一個角落，丟下一個小石頭，你就看它起了波浪、波紋，慢慢的逐漸遍滿這個池塘。另外一個人在對岸，也投下一顆小石頭，它的波動慢慢也逐漸瀰漫了整個池塘。這個現象我們見過，波動的現象，起心動念是思想波，我們今天真的是有障礙，不能夠接收別人的思想波。如果沒有障礙，我們能夠接收到別人的，別人也能接收到我們的。那就像此地講的，「此事即是彼事」，波動的現象。
所以止觀，見此心即是彼心，是一個心。不但心是一個，《華嚴經》講這宇宙萬有是心現識變。心是一個，我們大家都很容易肯定、承認，心是一個，如果跟你講識是一個，你就懷疑了。講心，真心，能現，唯心所現；講識，識是妄心，唯識所變。十法界依正莊嚴從哪裡來的？唯識所變。每個法界不一樣，十法界不相同。十法界眾生的心想不相同，這個大乘經上講得很多，「一切法從心想生」，不相同。可是大經上又給我們講到，「同分見妄，別業見妄」，我們現前，此時此刻同得人身，同居住在這個所在，這是同分，還是別業？當然同分跟別業都有。現前這個境界，是我心所現？還是你心所現？我們人眾很多，是我們各個不同的識所變的，還是我們有共同一個識所變的？你要把這個問題參透了，這個裡頭此事彼事、此心彼心，你就明白了。
怎樣才能參透？當然甚深禪定，甚深智慧，定生慧，慧才能夠見到。所以，定只能夠伏惑，慧能夠轉惑，轉迷成悟，轉惑成智；智能伏住，慧能化解，觀就化解了。所以心要把它伏住，然後慢慢的智現前，就化解了。這是前面講過，在我們日常應用當中，修行入門的時候應當先用止，後用觀。
彼事此事，一樁事，此心彼心，一個心，真心是一個，妄心也是一個；真心是一個，妄心怎麼會多個？《華嚴》說得好，一即是多，多即是一，一多不二。這個道理我們要慢慢去參，不能思惟，不能夠猜測，不加絲毫分別執著，不起心、不動念，這個問題就解決。如果還有起心動念，這個問題解決不了，這個疑問存在。幾時不起心不動念了，才真正回歸到萬法即一的境界；一即萬法，一即是多，多即是一，才能回歸到這個境界，佛在經上講「淨極光通」。
下面第八句，「由前中，六則一多相入而非一」，六就是有即理之事收一切法，故即止之觀亦見一切，六是一多相入而非一，第七，由此事即是彼事，故令止觀見此心即是彼心，是一多相即，這個地方用「是」也可以，通常在經論裡頭用的是「一多相即而非異」，一即是多，多即是一。「此二不二，同一法界止觀無二之智，頓見即入二門，同一法界而無散動」。這個境界至少是圓教初住菩薩，破一品無明，見一分法身，入這個境界了。一即是多，多即是一，一多相入而非一，一多相即而非異。所以非一非異，不能說是一，不能說是多。為什麼？我們想想《壇經》上惠能法師的話，一多是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。非一非異是二法，二法就不是佛法，此二不二。為什麼不二？同一法界。
我們現在舉比喻來說，眼不是耳，耳不是眼，眼跟耳是二法，雖是二法怎麼樣？是同在一身，就好比同一法界。你說它是二，還是說它是一，同一個法界。所以從人身來說，一多就沒有了，同一個法身！我們用法身在此地比喻做法界，你好懂。撇開全體不說，單單說局部，可以講。眼耳是二法，不是一法，在整體上講不二，同一法界。「止觀無二」這才是智，止是根本智，觀是後得智；止是從體上講的，觀是從用上說的；止是對心性，心性一念不生，觀是對外境。前面我們講古人用鏡子做比喻，用銅鏡，這個比喻好。止好比是磨鏡，觀是鏡子磨好之後放光，能照。從能照說之為觀，從它乾淨一塵不染說名為止，止觀是一不是二，止觀無二之智。「頓見即入二門」，同一法界，你就入不二法門，二門不二，同一法界。止不動，觀又何嘗動搖！「同一法界而無散動」，這個境界佛在大經上說過。
整個宇宙的現象是靜止的，這個現象微密觀照，佛給我們講一切法從心想生。我們的心動，所以看到外面境界是動的；我們的心靜，看到外面境界是寂靜的，境隨心轉。《楞嚴經》上說，「若能轉境，則同如來」。我們凡夫心是動的，看到整個宇宙都是動的；如來心是寂靜的，所以如來境界裡頭，萬法都是寂靜的，清淨寂滅相！從這個現象我們就體會到，外面現相不是真的。真的，怎麼會隨我們的念頭轉變？不是真的，幻相，妙有！妙有非有，真空不空，從這裡去體驗、去體會。
換句話說，只有甚深的禪定、甚深的智慧，才能看到宇宙真相。真相是什麼？同一法界。正是大經上常講，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧」，前面我們讀過，「一心一智慧，力無畏亦然」。這個境界裡頭哪有自，哪有他？由此可知，自他從哪裡來？自他從分別執著裡頭來的。離開妄想分別執著，自他沒有了，對立沒有了，矛盾沒有了，我們從這個地方去體會。體會到之後，我們從哪裡下手？怎麼學習？要把自己內心跟人的對立、跟物的對立、跟事的對立（事有喜歡做的、有不喜歡做的），把這個對立的執著放下，把這個對立的分別放下。慢慢的我們就能夠「而無散動」，回歸法界，法界就是本性本善。
再看下面第九句，「由事則重重無盡，止觀亦普眼齊照」，就事來說，事重重無盡，無量無邊。通常我們講十法界依正莊嚴，這只講一個娑婆世界。一個大世界，華藏世界，華藏世界有二十重，娑婆跟極樂都在第十三重。華藏世界有多少個大世界？大世界就是諸佛的化土，重重無盡，「重重」兩個字妙絕了！我們要是沒有讀前面的《華嚴經》，這兩個字的味道體會不出來。前面經文裡頭告訴我們事實真相，大小不二。
我們今天講大是世界，小是微塵，大小不二。世界裡頭有微塵，不知道有多少；微塵裡頭有世界，也不知道有多少。世界裡頭有無盡無數的微塵，我們容易懂，微塵裡面世界也是無盡無數的，我們就不懂。可是這個不難懂，你只細心想想，微塵裡面的世界，跟我們現在所看的世界一樣大；微塵世界沒有放大，我們這個世界沒有縮小。微塵裡面的世界，誰能夠進去？《華嚴經》上告訴我們，普賢菩薩能進去。那我們要再問，微塵世界裡面是不是還有微塵？當然有，無盡無數的微塵。那個無盡無數的微塵，每個微塵裡頭有沒有世界？可能有，重重無盡！世界重重無盡，理事重重無盡。
所以止觀，同樣也就普眼齊照。重重無盡的世界誰能照？普眼能照。誰有普眼？諸佛如來與大菩薩有普眼，一般講的是地上菩薩。如果要照我們《華嚴經》的講法，那個普賢是當位普賢，就是等覺菩薩。等覺菩薩普眼齊照，這我們相信，我們沒有疑惑。稍微把幅度放寬一點，延伸一點，地上菩薩，初地以上的菩薩，或者我們說得謹慎一點，七地以上，這我們能相信。普眼齊照這種境界，《華嚴經》上稱為「不思議解脫境界」。不思議解脫境界很不好懂，但是從這個地方這一句你要是細心體會，雖不好懂也能稍稍有些體會。人的智慧、德能不可思議，自性本具的智慧、德能不可思議。今天時間到了，我們就講到此地。